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金剛經的智言慧語—降伏其心,是令妄想不起。使不覺者覺。初發心人,下手只 有降伏。古人云:但求息妄,莫更覓真。即是此意  (第一一四集)  1995/5  新加坡佛教居士林(節錄自金剛般若研習報告09-023-0008集)  檔名:29-513-0114

  【降伏其心,是令妄想不起。使不覺者覺。初發心人,下手只 有降伏。古人云:但求息妄,莫更覓真。即是此意。】

  尊者問:應云何住,云何降伏其心。而世尊的答,只答覆降伏其心,沒有說住。實在說,他所問的三個問題,三個問題是一個意思,世尊在這三個問題裡面,只要答覆一個,三個都圓滿答覆了。為什麼不從發菩提心上答?發菩提心大家不好懂。為什麼不從無住答?無住很難體會。從降伏其心,大家印象深刻,也好像比較具體,所以世尊選擇這個問題先來解決,怎麼樣把妄想、妄心伏住。妄心就是不覺。諸位要曉得,覺心不動,如果你要是覺悟了,覺悟了,心是清淨的,覺心是清淨的,覺心是不動的。不覺是動的,不覺是不清淨的,不覺是不平等的。

  「使不覺者覺」,就是叫妄念起伏不止的人,要把它息滅掉,恢復到自性清淨心。初發心人,我們學佛的第一步,只有從這裡下手,無論是哪一個宗派,無論是哪一個法門,所謂八萬四千法門,無量法門,法是方法,門是門徑、修學的門徑,方法不一樣,門路不相同,目的是一個,怎樣降伏其心。諸位要曉得,目的是一個。所以說法門平等,殊途同歸,一定要明白這個道理,然後你的心就會定下來,不會產生錯誤的觀念,我這個法門好,你那個不好,這個觀念是錯誤的,這種說法,就是謗佛、謗法、謗僧。你說那個法門不好,法門統統是佛說的,你不是謗佛嗎?古今中外依照這個法門修行的人很多,那你不是謗法嗎?許多人用這個法門修行證果了,那你就是謗僧,所以決定不能這樣說。只可以說,那個法門適合他,不適合我。就好像藥店裡很多藥物,不能說它不好,它都能治病,有一些藥物不能治我的病,能治他的病。明白這個道理,我們就不會謗法,就不會輕視與我所修不同的法門,不敢輕視,不但不輕視,而且要尊重、要恭敬,他有能力,他有智慧,他可以修學那個法門,這是一定要明白的。否則的話,你修得再好,你還批評其他的人,批評其他的法門,說老實話往生都去不成,為什麼?因為你毀謗大乘,你謗法,這個罪很重,會障礙你往生,何況起心動念,我們的心地污染、不清淨、不平等。《無量壽經》經題上,就把修行的原則教給我們,「清淨、平等、覺」,經題上就教給我們了。所以我們看一切法門,要用清淨心去看,要用平等心去看,用覺心去看,都要尊重供養,這是正確的。

  所以,儘管法門不一樣,都是降伏妄想。禪宗,禪宗教你打坐,打坐的目的在哪裡?把心定下來,降伏妄想。教下教你讀經,現在教下跟從前不一樣了,以前學教不簡單。你要學天台宗,你一入門,老師父就把《法華》三大部給你,這是天台宗根本的經典,《法華經文句》、《法華經玄義》、《摩訶止觀》。這三大部,從前那個線裝書堆起來有這麼厚,一堆,要叫你統統背過,你要沒有能力背,你沒有資格進講堂。為什麼?講堂聽講經,不像我們現在有經本,沒有經本,老和尚講到第幾卷、第幾頁、第幾行,大家都背過了,都清清楚楚。現在印刷術發達,印書方便,每個人都可以有一本,從前沒有。從前經典只有在藏經樓,只有一部,寺廟裡人再多,經典就一部,所以讀經要去抄,在藏經樓上,本子借出來自己去抄,沒地方買。現在人福報大,經典一印,印幾十萬本,人手一冊。從前大家把經典寶貴得不得了,很難得,很希有!他有尊重心,我們現在尊重的心沒有了,所以我們的成就不如古人,古人真的恭敬。所以說出第幾頁、第幾行都曉得,統統背過了,老師也背過的,學生也背過的,這才有資格到講堂來聽經。

  那個時候叫五年學戒。修行一入山門,不管你是出家、在家,從前在家人在寺廟裡面修行,用功的很多,優婆塞、優婆夷帶髮修行,常住在寺廟裡面,跟出家人的生活一樣,五年學戒。初進去這個五年,你沒有資格到講堂聽經,你也沒有資格到念佛堂念佛,也沒有資格去聽講、參禪,都沒有資格,這五年幹什麼?服勞役。寺院大眾人多,有許多工作要做,你要去做工,分配你工作,你去做工;做工是修福,你不能沒有福報,修福。工作之餘你自己去讀經,都把它念背,意思不要去管,先去念背,這是做第一步的工作,五年學戒是做這個。我們在《壇經》裡面看到,六祖惠能大師進了山門之後,分配到碓房裡面去工作,碓房等於是廚房的下院,這裡面是劈柴舂米,他做這個事情。我們曉得那個時候五祖的道場住眾有三千人,三千人吃飯,那個時候燒柴火,米是要舂,不是像現在用機器,你就曉得多少人在那裡做工作。那是做苦工,這個工作一般都是五年。能大師是一個天才,傑出的人才,再來人,不是普通人,八個月就開悟,他就走了,他在那裡幹了八個月。這是初入佛門第一個階段的修學,在這個地方把你過去那些煩惱、習氣,在工作當中磨掉;把你的妄想、雜念,用讀經的方法把它讀掉,很好,辦法很好,讀經的目的在此地。

  我們念佛,也是把妄想、雜念念掉,豈不是方法不一樣,目的都是降伏其心嗎?用的方法不一樣,有人用持咒,有人用靜坐,有人用讀經,有人用念佛,這舉幾個例子,方法多的是。目的何在?都是降伏妄念,這是諸位必須要記住。然後才曉得,我們修行修的是什麼,就是把妄念修掉,沒有別的。修行有沒有功夫?得不得力?就在這個地方去勘驗、測驗,看看我今年跟去年比一比,妄想少了,那就有進步;如果今年跟去年想想還差不多,那你這一年就空過,你這一年沒進步。如果說我不學佛妄念還少,學了佛妄念更多,那你就大錯特錯,你完全走錯了路,你路子沒有走正確,不是理論上錯誤,就是方法上錯誤,才會產生這樣的一個效果。假如方法正確、理論正確,一定是煩惱逐步逐步的減少,心地一天會比一天清淨,清淨心生智慧,所以說煩惱少、智慧多,這才是功夫得力的樣子。

  我也常常遇到一些同修來告訴我,他說他念佛、讀經,讀了幾個月,有人讀了一、兩年,妄想、雜念還是很多,他懷疑了,開始懷疑了,來問我:好像沒什麼效果!其實不然,確實有效,你那個功夫還不到家!不要懷疑,繼續努力,你就收到效果。如果起了懷疑的心,你的功夫就要打很大的折扣,你要想看到效果,很困難,很困難!這個法門,實在講應用在所有法門都相通的,不懷疑、不夾雜、不間斷,無論用什麼功夫,記住這個原則,那就沒有不成功的。必須知道我們自己的煩惱習氣,不是這一生養成的,多生多劫無量劫來養成這個煩惱習氣,這個東西真是根深蒂固,我們今天才學幾天佛,才學幾個月,才學一、二年,就想把它轉過來,哪有那麼簡單!如果是那麼簡單的話,學佛的人不個個都成佛了?沒那麼簡單。所以真正有成就的人,那就是佛法裡頭說的有善根、有福德。什麼是善根?不懷疑是善根,他清清楚楚、明明白白,路子選正確了,不再懷疑,善根!不夾雜、肯努力,那是福德,那個人真有福,他這一生決定成就。我們懷疑,我們想退轉,進進退退,這個自己要覺悟,我們的善根、福德很淺,不夠深厚。不夠深厚不怕,現在可以培養,我只要努力,只要認真努力,我可以培養,我可以將自己的善根、福德達到這個水平,這一生當中也能成就,不可以自暴自棄。凡是能夠努力發憤的人,沒有一個不成就的。

  所以一定要有智慧,要曉得我們修的是什麼,古人這兩句話,實在講是把我們從妄念的根本上拔除,「但求息妄,莫更覓真」。為什麼?你要是想真,又是個妄想,我們要除妄想,怎麼可以在妄想上再加妄想?譬如有人問我,我常常碰到,法師:我念佛幾時能得一心?他念念想得一心。我就老實告訴他,我說:你沒指望,你這一生當中不會得一心。他說:為什麼?因為你有一個一心的妄念存在,你就得不到一心。不可以!這個念頭沒有了,你就是一心,還有一個求一心的念頭在,那你怎麼能得一心?我說的都是老實話,沒指望,一定要曉得。所以說「莫更覓真」,絕不求真,妄的去了就是真,妄的去了再想一個真,那就變成妄。所以前面講,上求佛道,不能有上求佛道這個念頭,有上求佛道的大願,不能有這個念頭,有這個念頭就求不到。所以告訴你,實無所求、實無所度,把這個念頭息掉,只要去做,自自然然就圓滿成就;都是這個意思。

  

  

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