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金剛經的智言慧語—經中真實道理,自然湧現  (第二六七集)  1995/5  新加坡佛教居士林(節錄自金剛般若研習報告09-023-0020集)  檔名:29-513-0267

  【經中真實道理,自然湧現。】

  這個事情我們可以相信,為什麼?我相信許多同修都有這個經驗,我們的功夫不很高,所以讀經的時候有些經的意思自然就現前,就明白了。這是一個好境界,但是不能生歡喜心,一生歡喜心,就沒有了。而且我們在讀經的時候,這個境界時間短,時間不長,或者一部經讀下來,只有某幾句經的意思往上湧。初學之人,往往在這個境界裡生很大的歡喜,趕快拿起筆把它記下來,怕忘掉了,這是真的。其實要不要記?不需要,忘掉也沒關係,忘掉隨它去。過幾天它還會來,不要怕忘掉,好好的保持清淨心,這才重要。所以會修行的知道,抓住重心,重心是清淨心。這就叫做思惟修。這句話很難懂,我們初學的人往往看到思惟修這句話,全都落到意識裡面去了,也就是分別執著,那就錯了,那個不是觀照了。思惟修是取它的意思,思惟是明瞭。經的意思忽然湧現起來,本來這個意思很生澀、很不好懂,聽講也沒聽懂,看註也沒看懂,忽然明白了,這個明白就是思惟的意思。平常我們要想這個問題、這樁事情,要了解有個深度的話,要好好去思考,你才能夠了解。這個地方用思惟來代表明瞭的意思,其實他沒有用思惟,他也沒有去研究,也沒有去想像,自然明白了,思惟是這個意思。修是什麼意思?從前不明白,現在忽然明白了;不明白沒有了,從斷無明上講叫修,無明是不明白,現在明白了。從明瞭叫思惟,從斷無明就叫做修。由此可知,它實在是一樁事情,看你從哪一方面來說。所以用思惟修這個名詞,這樣才是受持,才能領悟。可見得受持這兩個字,我們學佛的人不可以把它錯會了。

  現在有許多人,認為讀誦就叫做受持,其實讀誦不是受持,讀誦是讀誦,跟受持不相干。受是完全明瞭接受,持是真正把它做到,那個叫持。你還沒明瞭,還沒有把它做到,那叫什麼受持?像前面這個功夫有了相當程度,讀經意思自然明瞭。我們中國古人也常講,「讀書千遍,其義自見」,不需要聽老師講解,一直念下去,念到最後就通,都明瞭了。什麼回事情?心清淨了,古聖先賢的文章,都是從清淨心裡頭流露出來的。我的心清淨,我的心真誠,我的心慈悲,他的那些文章、言語是這個心裡頭流出來的,我今天的心跟他的心一樣,他寫的文章我怎麼會不懂?他寫的就是我寫的,一個心裡頭流出來的。我們所以不懂,就是他用心跟我們自己用心不一樣,那你就不懂了,如果用心一樣,沒有不懂的。你明白這個道理之後,佛法不難。佛的一切經好不好懂?好懂。佛是真誠心、清淨心、平等心、大慈悲心,你也要能用這個心,經典一展開,意思你完全明瞭。所謂人同此心,心同此理,就這麼一回事情。

  所以真正發心學道,無論在家出家,無論男女老少,真正發心求道,就是用真誠恭敬心去讀。只要去讀就行了,就能成功,不要分別,不要執著,一直念下去,老老實實的念下去就行了。老實念,念佛要老實念,念經也要老實念,念到得定,念到心清淨,性光發現,自然湧現,這種情形我們一般把它稱作感應道交。佛力加持,感應道交,自自然然就明瞭了。有同修想發心學講經,好事。講經要怎麼個學法?最重要的就是真誠,不欺騙自己,不欺騙別人,你要能做到這一點,這是基礎,根本的根本,你要修清淨心,要修平等心,要修慈悲心。在方法上來說,古時候,可以說自古以來,代代相傳,一直到民國初年,學講經的法師都是從小座出身。

  有一年,這是很早了,演培法師回到台灣,我正好碰著他,大家有十幾位出家人陪他到烏來風景區去玩,我也在座。他老人家告訴我,(因為我講經,他也是個講經的法師),他很感慨的說:你看!我們講經,你是年輕的,他那個時候是中年,還有一些老法師,仔細去觀察一下,都是講小座出身的,好像沒有佛學院出身的,講小座出身的。什麼叫講小座?複講。譬如你想學講經,晚上你聽我講這兩個鐘點;明天上午,你把我今天晚上兩個鐘點重複講一遍給大家聽,這叫複講。這樣出來的!如果叫你複講,你在講台下面聽經,可以聽到五成、六成,可以聽五、六成。沒有叫你複講,你頂多只能聽個一成、二成,出去忘得乾乾淨淨。明天上午要叫你講,你不能不注意,你全部精神貫注在那裡聽,你還得寫筆記,你明天要重新講出來。這樣學出來的,確實我也是這樣學出來的。

  李老師那個時候會下,他教講經就是用這個方法,用複講。古老的方法,跟現在學校用的方法完全不一樣。但是古老這個方法很有效果,成就的還特別快。學校用的這些新的科學方法論,我看收的效果不大。所以我們還是老觀念、老方法。雖是老觀念,老方法,當然也修正了不少;因為古時候那個真的古老的方法,我前面跟同學們提過,像從前香港海仁老和尚傳《楞嚴經》,經文跟註解都要背,那才是道道地地的老方法。我們現在不要你背經文,也不要你背註解,只是叫你要記,博聞強記,你要有這個能力,你聽了之後真能記得住,你複講才講得出來。聽了之後記不住,那就沒法子。這也是得有天賦,學不來的。

  我在台灣早期做學生的時候,參加慈光講座,慈光講座都是大學生。李老師為他們編了一套教材,叫《佛學概要》,有十四講。十四講,因為那個時候學習的期限兩個星期,一天講一次,兩個星期這個課程就講完了。十四講,十四個小時,學生們聽完之後,我們把他集合起來,讓每一個同學複講。老師編的是表解,那個講稿是表解,李老師講一個小時,這些學生裡面講得最好的,可以講十分鐘。六十分鐘變成十分鐘,能講十分鐘的不多,一半都不到,大多數人是五、六分鐘就講完了。這才曉得不簡單,不容易!要什麼樣的人才能學經?學講經不是每個人都能學的,最低限度,譬如你在我這裡,聽我講這個經兩個小時,我同樣的教材給你,你要是不能講一個小時,就不能學經,要有這個能力你才能學,打個對折;你十分鐘、十五分鐘就講掉,這個不行,這個沒有辦法學。

  學經一定是有他的天賦能力,這才行,其次還得要有法緣,你講經有那麼多人來聽,這是法緣。緣從哪裡來的?要跟大家結緣,那不結緣,緣不是從天上掉下來的。講經的人跟一般出家人的用心不一樣,講經的人,對於結緣非常重視。像我們學講經的,這都是老師教的,我們到人家的道場、佛堂,當然一定先要拜佛,拜佛要拜三拜,三拜怎麼拜法?拜都是一樣拜,用心不一樣,口裡念念有詞,念的不一樣。第一拜要與道場的主人結緣,像這個地方居士林,主人是林長,寺廟主人是住持,要跟他有緣,我第一拜跟他結緣。第二拜要跟道場結緣,場所結緣,有緣,第三拜要與這個道場的信徒結緣。這個就是有緣了,將來就有機會到這個地方來講經,這個道場的主人來邀請你,道場歡迎你,這些信徒們都喜歡來聽經,這是有緣。沒有緣怎麼行?禮佛三拜,心願不一樣。我們要想講經的時候聽眾很多,那別人講經我們要不要去聽?一定要去聽。人家講經你不聽,你講經別人也不聽,這沒人聽。所以真正發心講經的人,就是非常歡喜聽經的,哪個地方有講經的時候,絕對一次不空過的,不管他講得好、講不好,決定要聽到底。什麼樣的因,有什麼樣的果報,你熱心聽別人講經,將來你講經人家也熱心來聽你的。精神、心願不一樣。即使是初學講經的人,我這一天沒有講經,有時間我都一定會去聽。結法緣,跟講經的法師結緣,跟道場結緣,跟聽眾結緣,這樣才會有法緣。當然結緣要盡心盡力,你們大家對我的供養,幾乎天天都有,這個供養跟大家再結法緣,我們印了很多經書,做了錄音帶、錄像帶,做了CD,到處跟人結緣,這個緣、法緣才會殊勝,不結緣不行。這是有願要發心學講經的,這是基本的條件,必須要具足的。一切為佛法,一切為眾生。我們得佛法這樣殊勝的利益、好處,我們希望把這份好處與一切眾生共享,這個才行。

  這是教給我們從讀經下手,從讀經是最重要、最重要的。學講經從聽講、從複講,從這個地方入門。這個方法用了幾千年,古大德都是這個方法出來的。先完全根據老師,根據古大德的註疏,自己不要加意見。講經如果有過失,那個過失多半都是自己加意見裡面所產生的。如果規規矩矩守住這個老方法,縱然講得不好,沒有過失,沒有過失就是好!找不出你的毛病,聽聽是不怎麼樣,有沒有毛病?找不出毛病,這個就好!所以初學的時候老師教給我們,要好好的記住的,不求有功、但求無過。聽眾裡頭有行家來聽,我講的是不好,初學怎麼會講好?但是沒有毛病,你挑我的毛病挑不出來,這就好了,這就高明。

  

  

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