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觀世音菩薩耳根圓通章  (第一集)  1981  台灣景美華藏圖書館  檔名:29-507-0001

  請掀開經本一百四十五面,倒數第四行,我們將經文先念幾句對一對地方:

  【爾時。觀世音菩薩即從座起。頂禮佛足。而白佛言。世尊。憶念我昔無數恆河沙劫。於時有佛出現於世。名觀世音。我於彼佛發菩提心。彼佛教我從聞思修。入三摩地。】

  在我們這個本子經文不分卷,在一般的經本這是第六卷的開端。前面也曾經跟諸位說過,《楞嚴經》的精華就在這一卷。這一卷裡面包括三大段,第一段就是「觀世音菩薩耳根圓通章」,也就是我們現在所念的,這一章可以說講到修楞嚴大定,是一個最好的示範。「大勢至菩薩念佛圓通章」,是契十方世界一切眾生之機,所以那是特別的一章,不按順序的。如果按順序,「大勢至章」是根大,七大裡頭,地水火風空見識,見就是根,屬於根大,他應當要排在彌勒之前,彌勒是識大。順序顛倒了,就是說它是特別法門。「觀音菩薩耳根圓通章」,這是六根裡面的,在「四科七大」裡面應當排在第二位,眼根接著就排耳根。它排在最後,這個意思是什麼?顯示觀音菩薩的修行方法,最適合於娑婆世界的眾生;換句話說,跟我們地球是志同道合。觀世音菩薩在我們娑婆世界名氣這麼大,所謂「家家觀世音,戶戶彌陀佛」,這是有原因的,我們與觀音菩薩的確志同道合,他的修行方法最適合我們。這是第一章,觀世音菩薩他怎麼修成佛,這是提供我們修學最好的要領。

  第二個大段就是「文殊菩薩揀選圓通」,這一章也很重要,二十五位菩薩各人說他修行的方法,文殊菩薩代我們來選擇,我們娑婆世界眾生,代表我們來選擇。他所選擇的就是「觀世音菩薩耳根圓通」,這是他選擇的,代我們選擇出來。第三段是《楞嚴經》裡面所說的戒律一門。真是這一卷經是戒定慧三學都有了,「耳根圓通章」講定學,「文殊菩薩揀選」屬於慧學,後面「四種清淨明誨」是戒學。過去我在香港講《楞嚴經》,遇到海仁老和尚,我跟他見面的時候他已經九十多歲。海老在香港人家稱他為首楞嚴王,這是一生專攻《楞嚴》。我去拜訪他,我們討論《楞嚴經》,他特別跟我說明,第六卷是《楞嚴》的精華。縱然沒有能力,或者沒有時間讀全經,能讀這一卷就夠了,所以這一卷非常的重要。我在香港沒有把《楞嚴》講完,也是講了兩個段落。在九龍所講的講到前三卷,正好是我們以前講的這一段。以後在香港光明講堂講的就是第六卷,換句話說,也是把《楞嚴經》精華的部分都講出來了。

  希望諸位同修對於這一卷經要特別的留意,將來無論你修學哪一個法門,都有很大的幫助。因為經典裡面所講的都是屬於原理原則,可以應用在任何一個法門上。尤其是修淨土,觀音、勢至是阿彌陀佛的左右手,好像一所學校一樣,如果阿彌陀佛是校長,觀音菩薩是教務主任,大勢至菩薩是訓導主任,就是這樣的性質。所以非常重要,特別是與淨土法門相應。這是把第六卷的大意介紹給諸位。我們過去也曾經將圓瑛法師的註解,單單第六卷,我們好像曾經印過兩千本的單行本,都送得差不多了,好像這個地方剩下來沒有幾本,連我們道場講經做經本用都不夠,所以我們依舊還用這個大本。這個本子許多同修們都有,自己可以多多的研究註解,再到講堂來聽講,你的收穫自然就不一樣。

  現在給諸位來講經文。『爾時』,這是指大勢至菩薩說他所以得道的因緣,就是「念佛圓通章」講完以後,這個時候就輪到觀世音菩薩。『觀世音菩薩即從座起』,我們現在在此地,簡單的把菩薩的德號給諸位介紹一下。觀音,「觀」就是觀照的意思,「音」是音聲。音聲,不說聽而說觀,這個意思就是說明,我們接觸聲塵不用耳識,而用聞性,這就是觀照。因此觀照這兩個字,千萬不要誤會只是眼根對色塵這是觀照,那你把這個意思就解釋得很狹義、很窄小。六根對六塵都叫做觀照,只要你捨識用根,用根就叫做觀照,這個用根是用根中之性,而不是用根中之識,要曉得這個道理。所以前面二十四位菩薩,無論他從根上修、從塵上修、從識上修,乃至於從七大修,他能夠修到楞嚴大定,明心見性、見性成佛,無一不是用觀照的功夫。而到這一段的時候,觀世音菩薩才給我們點出來。所以「二十五圓通章」,前面二十四章說的都簡略,這一章說得就特別詳細,經文也特別長,可見得它的重要性。

  「觀音」這兩個字,是圓悟、圓應的德號,圓就是本源。所謂圓悟,換句話說,你本來就不迷。正如同佛在華嚴、圓覺會上給我們所說的,一切眾生本來成佛。本來,圓悟就是本來悟,本來就感應,叫觀音。由此可知,這個名號是我們自己性德之號,是我們自家性德之號。真是人人都是觀音菩薩,人人都是觀世音佛,哪個不是?雖然說是,可是我們的性德現在不顯,這個不顯是迷了,迷了之後不能夠顯示出來。今天我們所需要的,就是如何使我們本有的性德能夠顯現出來,這是學佛最重要的一樁大事。學佛跟世間所有的學術不相同,為什麼?目標不一樣,所以它的方法就不相同。如果學佛的人,也用世間做學問的方法,那就錯了,所得到的結果是世間的學術,要是清涼大師講的話,「增長邪見」。我們仔細想一想,清涼大師說的話有沒有道理?學佛的目的是叫你明心見性,不是叫你懂得什麼、知道些什麼,你能夠說得出些什麼,不是的,這都不是它的目的,目的是明心見性。這個目標與世間做學問的目標不相同,它的方法當然不一樣,所以第一句從名號上就顯出來,是叫你要悟、是叫你要相應,這個應就是相應。相應,梵語就叫做瑜伽,瑜伽就是相應的意思,在《華嚴經》裡面的境界,是理事無礙、事事無礙。所以這是性德之稱。

  我們再說「觀」,剛才給諸位說過,觀是以本性裡面的般若智慧起觀照的作用,像《心經》裡面所講的「照見五蘊皆空」,照見。我們今天見不到五蘊皆空,為什麼?因為我們用分別見,我們不是照見,我們是妄想見,所以見不到五蘊的真實相,這就是我們不開悟、不能見性,病根在此地。這是說到一乘了義修學的綱領。觀音菩薩的法門,所以能夠契合我們娑婆世界眾生的根性,文殊菩薩說得好,娑婆真教體,清淨在音聞。那就是說娑婆世界眾生,不是講少數,講大多數的,就一般講,少數的、例外的不說他,耳根最利。你叫他看,他看不明白,他能夠聽得明白,耳根最利。觀世音菩薩修行的方法就是用耳根,我們娑婆世界的眾生耳根最利,正好跟他是相應,這就是圓應的意思。但是觀世音用的方法跟我們不一樣,我們聽到聲音用耳識,所以迷惑顛倒;觀世音菩薩用聞性,用聞性就叫做觀照。識是迷,觀是悟,這裡面有迷悟不同。

  在此地我們要把「聞」的意思說一說。你看我們中國古人造字,這個「聞」,門字裡面一個耳朵,你們想想這個意思,耳朵就像個門一樣,音聲達到耳朵這叫聞。可見得聞的本意,是我們耳根接觸聲塵、接觸音聲這叫聞,是講接觸。我們講聽,聽是什麼?聽這是耳識,耳識起了作用。雖然聽清楚了,識是迷暗的,迷在聲塵裡面,只知其事,不達其理,這是凡夫。菩薩不一樣,菩薩的耳根一接觸音聲,聞了怎麼樣?他不用耳識,他用聞性。用聞性聞一切音聲,不但是一切事通達,決定沒有差錯,而且達理。理是什麼?理是一切萬事萬物的理體,事相上雖有,理體上是清淨寂滅。所以一接觸,他是立刻就明瞭性相不二、性相一如。如果我們從色相上來說,相與無相不二;從音聲上來說,有聲與無聲不二。因此他一切了然,在一切境界相裡決定沒有取著。我們對於一切境界相是不了解其理,以為這個相是真實的,錯認了萬相,在這一切境界相裡生染著之心,這是錯誤的根源。

  「觀」,我們簡單可以說,耳根接觸音聲叫聞,一接觸通達其事理這叫觀。而這個地方特別取達理,理是甚深之理。我們今天科學、哲學裡面所追求的,一切宇宙萬有的根源、本體,理就是本源、就是本體,從本體一直到現相,一剎那間全都通達,這叫觀。所以一通達,哪有不自在!「觀世音」菩薩是觀自在,對他自己本身來說,自在,他自在從哪來的?從觀照來的,我們稱觀世音,這是從他修學方法上建立這個名號,他是用這個方法,觀自在是講他得受用上建的這個名號。「觀世音」還有一個意思,就是救苦救難,引申有這個意思,見到一切眾生苦難的音聲就尋聲救苦,有這個意思在。但是這個意思是引申的意思,它的本意,觀世音是講他修行的方法,這是我們要曉得的。

  音聲不說聽而說觀,觀者能觀之智。我們要是以天台大師的話來說,你想到一境三諦,當然你馬上就想到必定是用的一心三觀。一心三觀是能觀之智,一境三諦是所觀之境,能觀與所觀不二,這就是入進去了。如果能觀之智、所觀之境還是二,還不是一;換句話說,你在解悟,你沒有能夠證入,不是你自己的境界。必須能所是一、心境不二,這就叫證入,證入在禪宗裡講就叫見性。《四十華嚴》叫入法界,入是什麼?就是這個意思,能所不二、心境一如,這是入。什麼時候開始入?圓教初住就開始入;換句話說,你要是一入這個境界,你最低限度是圓教初住菩薩、別教初地菩薩。你們大家聽了之後也許會問,我這一生當中能不能辦得到?你要問我,我可以答覆你,有此可能。為什麼不做肯定的答覆,肯定決定在你自己,你自己肯幹,那就決定可能;你自己不肯幹,是你自己放棄你的機會,是你自己捨棄了。

  「世」就是世間,「音」就是音聲,耳根所接觸的。世間音聲就是菩薩修行所觀之境,剛才講了就是一境三諦,他用什麼?他就是用音聲,就在這上面做功夫。諸位要曉得,這上面做功夫,功夫不間斷。要是我們在眼根上用功夫,它會間斷,為什麼?眼根你見到前,見不到後,所以你做功夫的時候功夫不圓滿,你一睡覺眼睛一閉,前面也看不見了;換句話說,你的功夫就間斷。耳根不間斷,能聽到這邊、也能聽那邊,能聽到上面、又能聽下面,它沒有障礙。睡覺了,人家叫你一聲也聽見,也不妨礙。譬如你睡覺了,人家寫你的名字,寫三個大字給你看,看不見,你不會醒來;大聲叫你一聲,你就醒來,睡覺的時候耳根管用,眼根不管用。耳根所具足的功德是圓圓滿滿的,前面講過,一千二百功德圓圓滿滿,它是從四方講。這個意思後面有,到「文殊菩薩揀選圓通」,再給諸位細說,圓滿功德。這個辦法就是一心三觀,天台大師所講一心三觀。天台大師發明一心三觀,與《楞嚴經》修行的方法,特別是觀世音菩薩耳根這個辦法,的確很相應。智者大師在世的時候,這些外國出家人,到天台山來拜訪他,聽到他講的修學法門,非常讚歎,認為他所講的這個法門,與西土《楞嚴經》裡面所講的方法很相似,所以才知道有個《楞嚴經》。

  「世間」,在佛經上講有三種,就是有三類。第一種叫「器世間」,器世間我們今天所講的,就是環境,我們依報的環境。譬如風的聲音、雨的聲音、流水的聲音,這都是屬於器世間,甚至像我們現在所用機械化的聲音,都是屬於器世間,這是一類。這些音聲一天到晚都不間斷,你要是以這個為境界來觀照的話,你的功夫不間斷,的確是個好辦法。佛經裡面講器世間非常廣大,從我們現前所接觸到的,一直到我們所接觸不到的,譬如經裡講菩薩的淨土、諸佛的淨土。像《彌陀經》裡面所說的,所謂凡聖同居土,這是我們現前這個環境;方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光土,都叫做器世間。這是一大類。第二大類叫做「有情世間」,也叫做眾生世間,這個眾生是專指有情眾生。有情眾生包括六道的凡夫,從天一直到地獄,這是六道凡夫。他們所發出來的種種音聲,也是沒有間斷。我們先說這兩種。

  音聲從哪裡生出來的?前面七大我們只講了一種,其餘的略掉,諸位自己細細一看你就明瞭,是「如來藏中,隨眾生心,應所知量,循業發現」。因此你要會聽音聲,不必聽人的音聲,大自然的音聲一聽,就曉得這些眾生他們的狀況。為什麼?因為依報隨著正報轉,依報是正報變現出來的。我們中元法會剛剛完,每天念《地藏經》,《地藏經》前面引用《華嚴經》裡頭一段話,「應觀法界性,一切唯心造」,器世間種種音聲就是我們自性變現出來的。自性清淨,變現出來的音自然是和雅;自性要是不清淨,變現的聲音就是噪音,粗糙。境是心變的,所以境也需要心轉,這就是所謂達理,一聞到這個音聲,你能夠通達這個道理,原來是我們「如來藏中,清淨本然,周遍法界,隨心應量,循業發現」,這麼回事情。你一通達,你這個心多清淨,不會為外面境界所轉;你要是不通達這個道理,你就會隨著境界轉。人家說幾句恭維你的話,就眉飛色舞高興得不得了,罵你幾句要哭半天。為什麼?你不懂這個道理,心隨境轉,苦不堪言,這太苦了。本經前面佛講過,「若能轉物,則同如來」,佛與眾生差別地方在哪裡?一個是被境界轉,一個是轉境界。那個能轉境界的達理,不能轉境界的不達理,不達理的人就為境界所轉。

  你們如果再念念古書,我們中國古聖先賢到其他的國家去遊覽一下,聽聽他們的說話、聽聽他們的唱歌,他這個國家的興衰就完全了解,他從哪裡了解?他從音聲上了解的。你看看這種學問多大,能夠看到一個人的興衰、一個國家的存亡。國之存亡、家之興衰,你個人一生的成敗不必問,聽聽你的音聲就曉得,這不是神話,是千真萬確的事實。我們沒有這個修養、沒有這個本事,而這個本事的確是我們的本能,本能失掉了。以前李老師給我們講過一個故事,這也是個事實,清朝中葉有個醫生非常高明,他看病,聽你說話的聲音,就能斷定你多少年之後你會害什麼病。這個說起來太奇怪,看你十年後、二十年後、三十年後你會得什麼病,叫你要小心。這要是跟外國人講,外國人不會相信,簡直變成神話了。其實我們想想有道理,這是心思極細、觀察入微,他從經驗當中得到。譬如一個老手機械師,平常修汽車的機械師,那個汽車也沒打開,只要一發動,他一聽音聲就曉得哪個地方螺絲鬆了,你再跑多少里哪個地方會發生故障,他就曉得。他為什麼知道?他聽多了,他有經驗,哪個地方有一點點毛病,它音聲就不對,我們聽不出來,他聽得出來。這個說出起來大家相信,的確這些機械老手他真的有這個本事。譬如從前那些將軍,他在戰場上久了,一聽到槍聲他就曉得是哪一種形式的、多大的口徑,他就知道,知道是我們自己使用的,還是敵人使用。我們平常一個人聽不出來,你聽槍的聲音,你曉得它是什麼形式的槍?聽不出來。經驗豐富,所以這是有道理的,不是神話。

  第三種叫「正覺世間」,阿羅漢、辟支佛以上的,我們叫做智正覺世間,也就是十法界裡的佛、菩薩、聲聞、緣覺。六道是凡夫,是有情眾生世間,往上去我們就稱它作正覺世間。正覺世間的音聲純正,是覺而不迷;有情世間的音聲,是迷而不悟、迷而不覺。正覺世間他們所發出的音聲是覺而不迷,能夠喚醒有情眾生的迷惑;換句話說,就是破迷開悟,這是正覺世間的音聲,像諸佛的說法。今天佛菩薩雖然不在世,還有經典留在人間,我們今天讀誦經典的音聲就是正覺世間的音聲;我們講解佛經的音聲,也是正覺世間的音聲,這個音聲是能夠幫助我們破迷開悟的。這三類世間就把十法界統統包括了,這是我們講的「世」,這是要明瞭的。你這樣一想,你就曉得這個境界的確是不中斷的,有情世間音聲不中斷,器世間音聲不中斷,智正覺世間也不中斷。境界不中斷,我們的功夫就不會中斷,為什麼?你以這個為境界,以這個境界為自己所觀,一心三觀為能觀,這個方法的確是好。

  咱們念佛人怎麼觀法?念佛人太好了,一天到晚二六時中這一句「南無阿彌陀佛」,南無阿彌陀佛是正覺世間的音聲。你在一切音聲現前的時候,你立刻把它轉成南無阿彌陀佛,你這一句阿彌陀佛二六時中就不間斷,那怎麼會不得一心不亂?得一心就是早晚之事。所以念佛我們要極力的去提倡,有無量無邊的功德,你只要曉得南無阿彌陀佛這六個字的意思,實在是了不起。我這幾天翻書,翻到丁福保出版的一個小冊子,就是三皈五戒的解說,這裡面有弘一大師題的字,題的「南無阿彌陀佛」,我們給它翻印在這後面,諸位可以去看看。這個版是底版,印出來不是這個樣子,我們印出來是白色的宣紙,我們用宣紙印配的字,字是黑色的,大小就這麼大。諸位將來能夠裱起來,宣紙印就是方便裱,方便裱起來鑲成鏡框,送人或者你自己供養,常常提醒我們念佛。佛號就是我們一境三諦,我們能念的心就是一心三觀,這個方法就叫理念,念到的一心不亂是理一心不亂。

  講到「音」,是十法界依報正報所出的種種音聲,剛才跟諸位說過,這個音聲原本就是如來藏性,而如來藏性它是周遍法界的,它是清淨本然的,只不過是循業發現而已。眾生因為迷了本性,這一迷本性不知道音聲的根源,於是你的心,這就不是講真心,是起了個妄心,這個妄心隨著音聲去轉,被外面境界所轉,被境界轉的是妄心,不是真心。真心永遠是如如不動,清淨本然、周遍法界。妄心為境所轉,我們把妄心當作真心,真心反而不曉得,迷失了,這才有六道輪迴,這才有無邊的苦海。如果你一旦覺悟了,心境都是虛妄,循業發現的境是虛妄的,當體即空。真是所謂「色即是空,空即是色」、「色不異空,空不異色」,身也是如此,身即是空、空即是身,一樣的意思。所以妄心隨妄境轉,太不值得了,這是佛所謂「可憐憫者」,迷失了自己。因此我們對於十法界依正的音聲失掉觀照的能力,真相得不到了。這個真相就是,「清淨本然,周遍法界,隨心應量,循業發現」,這個真相我們見不到。

  今天在楞嚴會上跟諸位說明這樁事情,如果諸位是真正聽懂了,覺悟,恍然大悟了,這就屬於解悟,教下常講的大開圓解。只要你這真正理解了,世出世間一切法沒有一法你不理解,你都能理解,那就是古人所謂「一經通一切經通」,一切的聖言,你一接觸都沒有障礙,這是講你開悟了。悟了以後,要緊的事情就是求證、就是要證入。悟好比是認識路,認識路以後要走路,你要是不走,目的地始終不能到達,所以你要走。悟後起修,行成證入,到證入,在淨土法門裡面講,這才是得到理一心不亂。

  學佛的人要開智慧,不可以迷信。不要說佛法,就是以世間法來講,我們舉吉凶禍福做個例子來說,一切法都離不開心法。佛法講心法,儒家也講的是心法,你看在做學問上第一個就教你誠意正心,從這裡做起。吉凶禍福是心變現的境界,境界裡面我們一般人很重視風水,有沒有風水?有。我們找到一個好的風水,我們就能發達了嗎?果然如是,假如他看到這個風水,老人葬到那個地方去,將來兒子就可以做皇帝,那個看風水的先生,為什麼不把他的老頭葬到那裡去,他做皇帝?他還要介紹給別人,來賺一筆錢,天下哪有這種傻瓜?所以頭腦聰明的人不會被人騙。孔子註《易經.繫辭》,乾坤文言裡面你們去看,講了什麼?心正、行正,風水雖然不好,你住的那個地方會轉好,逢凶化吉,會轉好;你心不正、行不正,遇到好的風水,你住在那個地方風水會變壞。可見得這個道理在佛法裡講才明瞭,境隨心轉,不是境轉心,而是心轉境界。

  諸位要是懂得這個道理,我們自己,別的人我們不管他,這是學佛的人一定要記住,他人的境界不是我們自己境界,他成佛也好、墮地獄也好,與我都不相干,要緊的是問自己。自己果然是心正、行正,我們這個佛堂裡面供的佛,佛就來,佛就相應,是真佛;如果我們自己的心不正、行不正,拿著佛法來欺騙別人,我們供的佛,雖然是個佛像,什麼東西附在裡面?妖魔鬼怪。我們第六卷後面,「四種清淨明誨」裡頭就有,末法時期,「邪師說法,如恆河沙」,佛在此地說,邪師是指誰?妖魔鬼怪。多少?像恆河沙一樣。這樣一問,這麼多廟哪個廟有佛?哪個廟有真佛?你不必去問別人,問自己。譬如我是這個廟的住持,我的心行不正,當然我這個廟裡頭供的這些佛菩薩像都是魔鬼,決定不是佛菩薩,魔鬼附在佛菩薩像上,佛菩薩不會來,不會有感應道交,他與魔鬼感應道交。我們去拜,我們的心正、我們的行正,我去拜的時候,那個像就是真佛,為什麼?隨自己心轉,不隨他心轉。這樣你就放心了,如果你的心正、行正,無論你走到哪個廟,你拜到的都是真佛;你要是心不正、行不正,你就算到靈山去拜,也是魔在那裡裝佛騙你。諸位要曉得這個道理,佛法裡面沒有一絲毫欺騙人的。

  邪正怎麼分法,這很要緊。我心很好、很善良,這就能算是正嗎?正是有等級的,最上乘的等級,像此地所講的一心三觀,念佛人理一心不亂,這是上等的,無論你在什麼地方,你禮拜供養都是真佛、真菩薩,感應道交一點都不錯,魔不敢欺騙你,這是上等的;中等的人明理,雖然自己沒有證得,理上通達,行為端正,向著清淨、平等、慈悲上修,認真的修菩提心,這就好比是事一心不亂,他所見的佛菩薩也是真的,也不假;下品的,十善心或者在十善以上的,念念不違背聖教,這是下品善,你所供養禮拜的佛也是真佛,感應道交。心裡有一念差錯,佛就離開你了,你們想想《水懺》裡頭悟達國師,起了一念貢高我慢,護法神走了,冤家找到身上來,冤鬼找到身上來,害人面瘡幾乎送了命,一念之差。安世高的同學,那是出家人,明經好施,也是一念之差,墮在畜生道做神去了,幾乎墮地獄。我們讀這些傳記,要提醒自己,一念之差就入了邪道。所以須菩提尊者在金剛會上提出兩大問題,一部《金剛經》就是解決這兩個問題。第一個「云何降伏其心」,我們的妄想心一天到晚妄念紛飛,如何能把它降伏住?第二個是「應云何住」,我們的心應當安住在哪裡?念佛之人,心就安住在南無阿彌陀佛上,這一句佛號就是你安心立命之處,你這一生都不會差錯。你會用觀世音菩薩這個方法,你就能念到理一心不亂,你在這一生當中就能夠生實報莊嚴土,與《華嚴經》四十一位法身大士就沒有兩樣。你不會這個也沒有關係,果然一生當中心都安住在阿彌陀佛一句佛號上,最低限度也生凡聖同居土。心裡沒有別的念頭只有一念,這個事情不難,人人做得到,就看你自己肯不肯做。

  再說到我們所聞的音聲,音聲裡頭有情眾生的音聲是有漏的,所謂有漏就是我們聽了之後能夠生煩惱,把我們八識田中煩惱的心所勾引起來,這就是有漏。正覺世間的音聲是無漏的,叫我們聽了之後煩惱能夠平息,心地能夠得清涼自在,這是無漏的。器世間的音聲有有漏,也有無漏,所以這音聲裡面或是善或是惡、或是苦或是樂,總而言之,是「隨心應量,循業發現」。這都是不能了達一切音聲皆如來藏、唯心所現,不曉得這個道理。觀世音菩薩的示現,他懂得、他了解,所以他證得的是耳根圓通。他聽一切音聲,無有一個音聲不是微妙法,無有一個音聲不是三諦一境,所以他的名字叫做觀世音。古佛,他的老師,這是講他從前的老師,他老師的德號也叫觀世音佛,成了佛叫觀世音佛,沒成佛的時候叫觀世音菩薩。可見得師生之道真正是一不是二,師資道合,連名號都一樣。剛才說過,這個名號裡頭含著有許多的意思,但是最重要的是性德之稱。

  今天只跟諸位講了一個「觀世音」,「菩薩」兩個字不要講了,大家都很熟悉。「觀世音菩薩圓通章」,觀世音這三個字非常重要,一定要把它聽清楚。平常要給你講觀世音菩薩,像這麼細講很難得,這個機會也不多。今天諸位要是在《楞嚴》第六卷上,能夠把菩薩德號的意義真正聽清楚了,這個緣也是非常之殊勝。下個禮拜我們再講他的發心,這很重要,發心是修行成佛的基礎。他怎麼發心,再想想我們自己怎麼發心,我們比照比照,看看一樣不一樣?就曉得人家為什麼成就,我們為什麼不成就。

  

  

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