學講經的原理原則 （共一集） 2002/8/17 澳洲淨宗學會（節錄自華嚴經12-017-0823a集） 檔名：29-034-0001
諸位同學，請看「華藏世界品」，藏海安布莊嚴總結，偈頌第五首看起：
【所有化佛皆如幻。求其來處不可得。以佛境界威神力。一切剎中如是現。】
清涼大師在這一首註解裡面「結屬現緣」，這是總結前面所說的果報的莊嚴，德用的殊勝，總是佛力加持，這個意思在前面已經跟諸位報告過了。末後這一句，『一切剎中如是現』。由此可知，我們這個世間不例外，這一切剎中包括我們現在的世間，總現華藏殊勝莊嚴的境界，關鍵是在我們自己能不能夠認知，能不能夠體會得，然後才能像諸佛菩薩一樣的自在受用，這是佛法教學終極的目標，離苦得樂，離究竟苦，得究竟樂。
從這些地方我們也明白佛法修學的意義，佛法修學的價值。當然我們講意義、講價值都是世俗的淺見，在佛菩薩本分裡面，這一些知見都了不可得，這是我們應當明瞭的。再看下面第六首：
【如來自在神通事。悉遍十方諸國土。以此剎海淨莊嚴。一切皆於寶中見。】
這一首含義非常之深。經文的開端用的『如來』，沒有用諸佛，這些地方我們都要留意，不能夠疏忽。凡是說「如來」都是說的自性，真如本性。自在神通之事，無量無邊。體雖然是清淨寂滅，它的德用能現萬象，虛空法界無量無邊的諸佛剎土，十法界依正莊嚴，都是自性自在神通所現。
『悉遍十方諸國土』。妙就妙在此地，隨拈一法總是全體，這是華嚴大經上常講的「一即是多，多即是一，一多不二」。這個理事我們凡夫都很難體會得，換句話說，很難懂，但是它是事實真相。
『以此剎海淨莊嚴』，淨是清淨，清淨莊嚴。「此」是指華藏，也指十方諸國土；十方諸國土是華藏的局部，華藏是十方諸國土的整體。從這些地方，如果我們想通了、看清楚了，一家人！華藏是一家。說明我們這一個大星系，娑婆世界，娑婆世界的範圍有多大？有十億個銀河系。今天我們的科學工具算是相當發達，還沒有能夠超越十億個銀河系之外，還沒有法子。
換句話說，今天我們科技所能達到的範圍，在佛法裡面講小千世界、中千世界、大千世界，充其量恐怕還不能超過小千世界。這個小千世界有多大？就是一千個銀河系，小千世界的範圍。大千世界，十億個銀河系是一個大千世界，娑婆世界。娑婆世界又是華藏世界的一部分，很小的一部分。在這個裡面我們看到華藏是一家，你看這個家多大！如果不是心包太虛，量周沙界，你怎麼能夠體會得到？這裡面一切眾生他生活的空間、活動的空間，與他的心量完全成正比例。心量大，生活空間大、活動空間大；心量小，生活、活動空間都小。
那回過頭來看看我們自己，我們自己的心量小的很可憐，可憐到什麼程度？周邊的人都不能包容。我們迷在境界裡頭迷得太深了、迷得太久了，完全失去知覺了，所謂是麻木不仁。什麼時候我們真正覺悟了，真的明白過來了；明白之後，哪有不能包容的道理！不能容人，在佛法修學上應當要警覺，我的心量太小了。佛所講的心量跟虛空法界完全相等；不但相等，比它還大，為什麼？你能包它。佛說這是一切眾生原本的心量，你本來心量就這麼大，現在是你自己迷失了。學《華嚴》，最低的受用是在這個經上了解這樁事，從這個地方覺悟回頭，把心量拓開了，我們《華嚴》就沒有白學。全經跟我們講的，從個人身心到大宇宙，無限大的大宇宙，說明這個裡面的性相、理事、因果，這是這一個科目教學的內容。世間人講大學問，無過於此，還有什麼學問比這個更大的！
『一切皆於寶中見』。這個寶是清淨摩尼，我們前面跟諸位報告過了，清淨摩尼就是清淨圓滿。什麼叫清淨圓滿？只要不夾雜就圓滿了。清淨摩尼不在外，人人都有個清淨摩尼寶，那是你的心。清淨心，平等心，不能夾雜絲毫不淨，不能有絲毫不平，你就能夠見到華藏世界的「清淨光明遍照尊」，你就能見到了。一一法中無不顯現，這也是為我們「總結多類」。
以上說的是莊嚴，說的是果用，它的作用。後面這四首偈「對因辨果」，第七首清涼大師說「由行願神通為因，故獲變化如鏡像果」。我們看經文：
【十方所有諸變化。一切皆如鏡中像。但由如來昔所行。神通願力而出生。】
十方依正莊嚴，或者我們講十法界所有的依正莊嚴，這是講的『諸變化，一切皆如鏡中像』。你們看看這兩句經文像不像《金剛經》上的兩句偈，《金剛經》上佛說「一切有為法，如夢幻泡影」，你們看看這兩句像不像？這兩句說的是果。果從哪裡來的？後兩句是講因。
『但由如來昔所行，神通願力而出生』。行願顯現出來的現相，這個現相不能說有，也不能說沒有，相有體無，所以相是幻相。它確確實實很像我們放電影銀幕當中現的現相一樣。我們對於電影的原理（這個現相）知道的很清楚，那個影像確確實實是無所有、是畢竟空、是不可得。電影的影像，因為你能看到放映機裡面的底片，你很容易覺悟。現前我們看電視，在電視的螢光幕，在電腦的螢光幕，你仔細想想又何嘗不是。
這個相有沒有？相有。是不是真有？真的沒有。這些現相在螢光幕上剎那生滅。這個現相、這種道理一般人都知道，但是現實的人生就迷了，就以為都是真的，都有了。殊不知佛跟我們說現實的人生、現實的六道、現實的十法界，就跟螢光幕上的影像完全相同，你可以欣賞，你可以受用，你不可取、不可得。你一定要執著、要佔有、要得到，那你就錯了。
可是諸佛菩薩得到了。他得到什麼？在現相裡面他覺悟了，他明白了。明白什麼？明白這些事理、因果、性相，他明白了這些，這就叫佛，這就叫菩薩。那回過頭來看看我們六道的眾生，想想自己，自己可以說完全迷在這個幻相裡頭，在這個裡面患得患失，在這個裡面生起無量無邊的妄想分別執著，造無量無邊的業。這個業全是染業，不是淨業。業雖有善惡，有善業、有惡業、有無記業，把這個一真法界轉變成六道輪迴，轉變成三途苦報。誰轉的？自己轉的，不是別人轉的。所以古德常講自作自受，沒有人能夠幫助你。
佛菩薩大慈大悲應化在這個世間幫助我們，用什麼幫助？教導，給我們說明事實真相。諸佛菩薩、大聖大賢對一切眾生的幫助只能到此地，這個就是一般講「開示」，其他的做不到，「悟入」完全是自己的事。聽了佛菩薩的開示，開是說明，是為我們講解；示是做示現，是給我們做榜樣，就是說他做出樣子給我們看，那叫示。開示跟演說意思相同，示就是表演做出來給我們看，開就是說明。善知識幫助我們只能做到這一點，我們做學生的人，跟他學習的人要聰明，看到老師示現、看到老師教誨，我們要覺悟。覺悟之後要落實，要做到，那就是「入」。你要把你所悟的變成自己的思想、變成自己的言行，你就入境界了；入就是證，行證。
所以學的東西不能夠落實在日常生活當中，不能落實在工作裡面，在處事待人接物之中，我們什麼都沒有學到，這一點總得要明白。佛法講得真實受用，你要不能落實、不能夠融入，你得不到受用。換句話說，你沒有改變，你還是輪迴心，你還是造輪迴業，你還是脫離不了六道輪迴，佛法真實的受用你沒有得到。
所以首先要了解宇宙之間所有一切現相，它的本質是什麼，先要把這個搞清楚；搞清楚之後，你心就得解脫了，就得自在了。為什麼？「凡所有相，皆是虛妄」，你不會爭。諺語所謂是「於人無爭，於世無求」，你沒有一樣放不下了，包括這個身體、包括生命，很容易放下。為什麼？了解事實真相，假的，不是真的。這個「有」是幻有，哪有放不下的道理！有什麼好爭的？別人要都給他，這是覺悟的人。他們示現的形相，覺悟的形相，自在的形相。不要說是世間法，出世間法裡面也沒有一絲毫的執著，這是真解脫了，真的智慧現前了，真的證得清淨法身。我們這一段經文講的是法身的境界，你能夠看到「一切皆如鏡中像」，那不是法身是什麼？清淨法身，果如是。再看看佛菩薩給我們說這個果到底是怎麼回事情，為什麼會現相？
『但由如來昔所行』。諸位要記住，他不說「諸佛」，他說「如來」，如來是自性。無量劫中自性隨緣，隨正覺之緣現四聖法界，隨染緣現六道輪迴；染緣裡面隨順善緣現三善道，隨順惡緣就現三惡道。自性雖然隨緣，自性一絲毫都沒有改變，這是真的；隨緣不變，不變隨緣。所以佛說一切眾生皆有佛性，畜生有佛性，地獄有佛性。佛眼睛裡面看一切眾生本來成佛。佛看的沒錯，佛是看他的性，他的性跟如來所證得的性是一不是二，一點差別都沒有。
現在他做善、做惡，那是什麼現相？叫一時迷惑，也可以說暫時的迷惑，終究他會回到正常。一時迷惑，可以教、可以誘導，佛菩薩才示現在世間幫助這些迷惑顛倒眾生覺悟回頭。這是「如來昔所行」，是講所有一切現相怎麼來的，什麼原因來的。
後一句是講諸佛菩薩示現在世間，『神通願力而出生』，這個「出生」就是出生在九法界。佛有願力，所以眾生有感，佛就有應，感應道交。諸佛如來在初學的時候跟我們凡夫一樣，我們也發了願，「眾生無邊誓願度」，我們不是發的這個願？管他是真是假，但是只要你說出來就算數，你現在忘掉了，不認帳，將來你還會認帳的。那麼要普度一切眾生，當你成佛了，你證得菩薩果位，這個願自自然然就兌現。怎麼個兌現法？眾生有感，菩薩就有應了。
菩薩用什麼方式來應？用什麼形相來應？那就是神通，「神通願力而出生」。我們在大乘經上看到，像《普門品》裡面說觀世音菩薩，這是一個代表，觀音菩薩應以什麼身得度，就現什麼身；應該給他說什麼法，就說什麼法，所以佛菩薩沒有一定的形相。
曾經有人問我觀音菩薩到底是男的、還是女的？你去看一看觀世音菩薩變相圖，厚厚的兩冊，裡面有五百張觀世音菩薩的像，每一張都不一樣，男女老少、在家出家。你說觀世音菩薩是男的、還是女的？你說他是出家、還是在家？諸佛菩薩沒有身相，所以能現一切身相。這個身相怎麼現？隨眾生心，眾生喜歡什麼相，他就現什麼相，觀音菩薩決定沒有意思。如果自己有意思，你就不能現。自己有意思是什麼？有意思是業。
我們這個身相是業報身，業報沒有辦法，不能起變化。佛菩薩是願力身，乘願再來的，他不是屬於業報，所以他有能力隨眾生心，應所知量。現身如是，說法亦如是，沒有定法可說，無有法可說，根本沒法子可說。無法可說，釋迦牟尼佛說了四十九年，世尊講他四十九年沒有說一個字，這是真的，一點都不假，也就是說釋迦牟尼佛四十九年所說，沒有一點點意思。
沒有意思怎麼說出來的？應眾生病，所以應病與藥。就像大夫治病一樣，看著你生的是什麼病，給你開幾服藥，你有病那就叫藥；如果你沒有病，沒有病就沒有藥了。藥從哪裡來？藥從病裡面生出來的，跟病對立的，病沒有了，藥就沒有，哪裡來的藥！佛為一切眾生講經說法是應病與藥。但是講經說法有一個絕對的原則，永恆不變的原則，那是什麼？幫助你破迷開悟，這個原則是不變的。至於講經說法，那是方法，方法可沒有一定，但是目標是一個，幫助你覺悟。
每個人善根福德因緣很複雜，不一樣！佛菩薩幫助人覺悟也不相同，也要看他的根性。他在這一生當中，在現前這個階段能覺悟到什麼程度，佛知道，這個是佛的神通，佛能夠觀機，幫助你提升。縱然你的業障很重，你在這一生當中不可能悟入，佛也給你種善根。所以只要是在這一生遇到佛法，無論佛在不在世。我們今天生在佛的末法時期，你要是有緣見到佛像，聽到佛的名號，接觸到佛的經典，你都種了善根，阿賴耶裡頭落下佛的種子。因為種子的力量不強，你的業力很重，這一生當中種子有了，不能起現行，必須要等待，你的業要消除一部分，這個種子就會起作用。這個種子，佛經裡面常講金剛種子，在阿賴耶識裡頭永遠不壞。
所以接觸佛法叫希有的因緣，縱然現前你接觸了，你謗佛，你毀佛，你把佛消滅了，試問問你：你意識裡頭有沒有「佛」這一個念頭？有。我恨佛，我討厭佛，我把佛滅掉，你那個討厭、你的恨、你的滅，你要遭受果報。那個「佛」，好！將來你還是這個佛的印象，你會回頭，你會覺悟，你還會學佛，你也很可能要出家，就這麼回事。
所以諸佛菩薩看到毀滅佛法的，他也在那裡笑笑，我們凡夫著急的不得了，他一點都不著急，他能夠看到前因後果。現在他在毀滅佛法，說不定來世、後世，過個百世千世，你看到了那個樣子，他發心出家了，他老實念了。我們沒有這個神通，沒有這個能力，看不到千年萬世。佛能看到，佛能看到無量劫，這個人無量劫之後得度。今天種的種子，今天結的法緣，樁樁是好事。
我們確確實實雖有一點願力，那個願力不能跟菩薩比，我們的願力或有或無，時進時退，進得少退得多，煩惱起現行了，願力就沒有了，把願力忘得乾乾淨淨。這個願力什麼時候起作用？煩惱消了。煩惱消除不容易，煩惱怎麼消除？在果報當中消除。你墮三途，墮畜生，墮地獄，那是消業障，在消除你的煩惱習氣，你從惡道出來就等於你的罪業消掉了。雖然消掉，善根要不是很深厚的，他還帶著惡道的餘習，惡道的習氣，這個惡道的習氣很容易叫你得人身之後又繼續造罪業。造罪業怎麼辦？再墮地獄，再消。這個樣子人間地獄要往返很多次，才真正的把那個餘習給斷掉了，得到人身之後不再造罪業了，你才能保住人身。
這些道理實在講雖然很深，但是並不難懂，冷靜去想想，你能夠體會到，你能夠懂得。佛的神通願力永遠在照顧我們，照顧每一個眾生，沒有例外的，平等的。佛菩薩心地清淨光明，沒有私心，沒有偏愛，什麼時候緣成熟了，他就來了，來幫助你、來成就你。這一首我們就講到此地。