無諍 （共一集） 2003/10/14 澳洲淨宗學院（節錄自華嚴經12-017-1118b集） 檔名：29-017-0001
諸位同學，請接著看苦滅道聖諦第二句。
【或名無諍。】
這個修學的綱目，或者我們說它作修學的科目，在我們現前是迫切的需要，為什麼？現前這個社會無論出家、在家，爭執太多。《壇經》上能大師說，「此法本無諍，諍則失道意」，爭執的念頭起來，道就沒有了。所以，我們細心觀察現在的社會，幾乎每個行業、每個階層普遍都有爭執的現象。佛家雖然極力提倡六和敬，我們看到哪一個道場落實了和敬？早年，我那個時候大概四十多歲，不到五十歲，在台北講經。我聽眾裡面有個老居士趙默林，老一輩的人都認識他，在我們佛教界很有名望，他大概大我將近二十歲，我出家，他沒有出家。他學佛時間比我久得多，他親近過印光法師，所以跟我們李老師很熟。
我在台北講經，他做影響眾，常常來聽，幾乎一堂都不缺，做影響眾，給我很多的鼓勵。有一天，他請我在台北火車站後面有個功德林素菜館（現在不曉得有沒有了），請我吃飯。我去了，結果發現就是我們兩個人，叫了兩個菜，趙老就給我說：淨空法師，你知道我今天請你來吃飯是什麼意思？我說我不知道。他說，我有一樁事情要向你請教。這個不敢當，老居士，不敢當，我說：什麼事情？他說破和合僧，這是五逆罪。我說：沒有錯，五逆罪裡頭最後一條，破和合僧。他這個表現是很痛苦，他說：法師，現在道場普遍都有破和合僧的現象，在家人批評出家人，批評道場，出家人也是自讚毀他。他說：都造阿鼻地獄的罪業，這怎麼得了！他對這個事情很關心。
我就笑笑，我說：老居士，你放心。他就望著我：為什麼？我說你老人家學佛比我早，至少要早二十年，我說你這一生當中，你仔細想一想，你曾經看到哪一個道場是修六和敬的！我這樣一提醒他，他冷靜了一下，笑了一笑，搖頭，沒有見過。我說：是啊！今天你說破和合僧，根本就沒有和合僧。如果有和合僧的道場，你要破壞，那個罪是阿鼻地獄；現在沒有和合僧道場，這個道場住兩個人還天天吵架，哪來的和合僧？爭論。所以，要拿世尊這個六條戒做標準，你去觀察，一個道場都沒有，哪一個道場裡頭住眾見和同解？沒有。戒和同修？身雖然同住，口有爭論，彼此不痛快。意不能同悅，利也不能同均。除了身同住這一條之外，其他都沒有，沒有和合僧團！他就笑起來了。
所以，今天的人無論在家、出家，怎麼樣攻擊、批評、毀謗，甚至於侮辱，都不至於墮阿鼻地獄。罪，當然是有罪，沒有那麼重。為什麼？沒有和合僧團！我這樣一說，他笑起來了，把他這個疑問解除了。如果這個世間出現一個和合僧團，這個世間人都有福！為什麼？和合僧團，諸佛護念，龍天善神擁護。這個僧團在這個地方，這地方人有福。澳洲如果出現一個這樣僧團，整個國家有福，這是真的不是假的。中國大陸十幾億人，真的，有這麼一個和合僧團，全國人有福。
僧團多大？佛講四個人，四個人叫一眾，就是一個僧團，人數最少的四個人。四個人在一起，真正修六和敬。見和同解怎麼修法？只要有見，大家見解就不同，這是六和敬的根本，這一條是根本。佛法裡面見和同解是怎麼修的？大家都放下意見，不就和了嗎？你無意見，我也無意見，統統沒有意見，隨順佛陀教誨，佛教我怎麼做，我就怎麼做；佛教我不做的，我就不做，隨順佛陀教誨，這個見就相同。不是說我的想法，我的看法，我的說法，我的做法，那彼此各人一個樣子，他怎麼不打架？他怎麼不會爭論？放下就是！天下太平。
所以，台灣在那個時候政府選拔好人，褒揚好人，好人好事，從南到北政府都在推薦，哪個是好人，表揚！李老師有一天上課，在黑板上寫了四個字「好人好事」，寫完之後我們都看了，不知道老師什麼意思。老師寫完之後，把第二個「好」字上面圈個圈，圈個圈念去聲，變成什麼？好人好事！中國古大德跟我們講，「多事不如少事，好事不如無事」，李老師那時候很感慨，好人好事；換句話說，意思就是說，選出來那些好人，不見得真的是好人。社會的價值觀已經被扭曲了，古聖先賢的價值觀已經沒有了，所以對於這樁事情他很感慨。
今天我們學佛，學佛這個僧團，諸位要知道，僧團，僧不一定要指出家人，僧的意思是什麼？是團體，不是個人，一個人不能稱僧。四個人修六和敬，這個團體叫僧團；如果不是修六和敬，四百個人、四千個人都不能稱為僧團。僧團的標準，一定要修六和敬，四個人以上。你才曉得真正有四個人能放下自己的成見，放下自己的妄想分別執著，在一起共修，他們是救世主，那還得了！再跟你說，那是再來人，絕對不是凡夫。凡夫做不到，凡夫兩個人都會打架，都會鬧意見，到哪裡去找四個人？我很留意，留意了五十年，我都找不到。別說要找四個人，一個都找不到，那就是什麼？他決定不肯放棄他自己的妄想分別執著。一個都找不到，我們才曉得這個事情難。
最後怎麼樣？只有各人自己修自己了。確實只有反求諸己，決定不能求人，不能希望別人，你要希望別人，你肯定失望。所謂是有希望就有失望，小的希望，小失望；大的希望，大失望；沒有希望的人就沒有失望！我們懂這個道理，我們對於世出世法沒有希求，所以一生過的很快樂，沒有奢望，我沒有求。在佛法裡面，在社會裡面，對一切眾生做了一點好事，那是什麼？水到渠成。就是佛家講的緣成熟了、現前了，做起來很方便；緣要不成熟，你要去做，你就得要所謂講要動腦筋，要想辦法，這就錯了。這是什麼？這是攀緣，不可以攀緣，隨順性德。這就是章嘉大師早年教我的。
我一生從來沒有建道場的念頭，為什麼？自己沒有福報，建道場要錢，錢從哪裡來？我要去向人化緣，要去向人募捐，這個事情我做不到，我寧願餓死，我也不會開口向人家去要一點錢，這個做不到的。餓死了就往生了！好事，不是壞事，何必厚著臉皮去求人？可是緣成熟了，怎麼樣？有人把錢送來，這怎麼辦？那只好替人做事。所以，當年在台北，華藏圖書館是聽經同學們大家自動自發建了個小道場。佛陀教育基金會，是簡豐文居士，他是建築師建了這棟大樓，來找我，一定要送一層給我，都不是我問人家要的。我一生希望是什麼？清閒。不管人、不管事、不管錢，多自在。一生講經，哪個地方請我，我就去講。這裡講完之後，還有別地方請，我就輪流去，到處作客，不作主。哪個地方法緣勝，多講幾天；緣沒有了，少講幾天，這多自在！一生都是別人找我。應驗了章嘉大師的教訓，佛菩薩冥冥當中照顧，只要你心正、行正，感應。我沒有求，沒有求，冥感，有顯應，這感應裡頭的事情。所以，人要做到真誠，與道相應，爭的行為決定不能有，爭的念頭不能有。
現在在這個社會，我們常常聽到怎樣消除衝突，衝突就是爭論，『無諍』就沒有衝突。用什麼方法消除？我講了很多。要從自己內心，把自己內心裡面的對立消除，把內心裡面的矛盾化解，首先自己的衝突沒有了。自己衝突，我也講得很多，也講得很詳細，我的說法是自性跟習性的衝突，這是衝突的根。它為什麼衝突？日常生活當中，習性做了主，本性不見了。諸位要曉得，本性本善，「人之初，性本善」，本性是善的，習性不善。習性裡面的善是善惡的善，是相對的，是對立的，善跟惡是對立的。這個東西把它化解掉之後，就恢復到本性了，本性純善，本性至善，對立沒有了，這是功夫。自性裡面的對立沒有的時候，就接近性，雖然沒有見性，距離見性也不遠了。
假如你的習性跟自性還是對立，那你明心見性就非常非常遙遠。實在講，給你講真話，沒有遠近，就一念之差，一念迷，十萬八千里，一念覺，就在眼前。現在的人麻煩在哪裡？無量劫中煩惱習氣決定有，不但有，而且還有強大的力量。從什麼地方能看見？從你起心動念，從你言語造作，非常明顯的能看見。現在這個時代環境不好，環境裡面善緣少，不善的緣多，最嚴重不善的緣是什麼？競爭，不要小看。「此法本無諍」，你看看他心裡頭，意念裡面就是爭。西方從幼稚園就教競爭，東方逐漸學西方，也學著競爭，好像不爭就活不了。
實在上講，不爭不墮三途，決定不墮三途；你要爭，果報就在三途。競爭升級就鬥爭，鬥爭升級，戰爭，現在的戰爭大概不是軍隊了。怎麼發展的？鬥爭發展上來的，麻煩大了！所以現在人生活苦，苦不堪言，人生在世戰戰兢兢，沒有安全感。為什麼？好像天天生活在戰爭的戰區裡一樣，不知道什麼時候這個戰爭就遇到了，你說這多痛苦！所以，長期生活在這樣一個環境裡面，大家心裡頭厭煩，這也有個好處，促進他的反思、反省，想來想去，想到最後，和平可貴，和平安定第一！總算把方向目標找到了。和平安定怎麼樣才能得來？把所有爭執放下，和平安定就現前。
所以「無諍」，這個世間、這個社會才有和平。只要有爭，哪來的和平？今天世界上許許多多大都市，幾百萬人的都會，上千萬人口的大都會，我們細心觀察，那是什麼？戰區！人人在那裡面爭權奪利。中國古人也說，「爭名在朝，爭利在市」，現在人，名已經不重視，利放在第一。大都會所謂世界金融貿易中心，那是什麼？那是爭利的戰場，在那裡面都是利害相關，不爭的人絕對不到那裡去。不爭的人到哪裡去？到鄉下、到山林、到沒人住的地方，於世無求，於人無爭。所以，從前出家修道的人他真的無諍，避開聚落，不但是城市他不住，鄉村他都不住，他要找個曠野、山林，建個小茅蓬，一個人居住。以後遇到同參道友很投緣的，旁邊搭個茅蓬在一起共修，互相有個照顧。這個人有道、有德，逐漸被人發現，仰慕的人多了，親近的人多了，自自然然形成一個道場。絕對不是說有計畫在那裡建個道場，不是！自然成就的。
我們在此地這個小道場，也是自然成就的，我們沒有設計，沒有規畫。這是個教堂，人家怎麼建的，我們就怎麼用，絕對不要改變，這多省事！保持原來的樣子，這地方上人看到個個歡喜，保存他們的文物，尊重他們的文化。一切要從「無諍」當中學起，記住，惠能大師的教訓，「此法本無諍」。這個此法是佛法，不管是那個宗派，不管是那個法門，佛法是無諍的。「諍則失道意」，諍與道就相遠了。哪一個修道的人去跟人家爭？沒有這種道理。別人爭，修道人退讓，歡歡喜喜讓開，決定沒有爭論的道理。
為什麼？修道人知道，世間一切法幻妄不實，《金剛經》上所說的，「凡所有相，皆是虛妄」。你還爭什麼？一切法確確實實是夢幻泡影，你爭什麼？你要爭，豈不是自己跟自己過不去嗎？我要說的貼切一點，就是你的習性跟本性過不去。無諍，無諍是你習性，習性無諍，這個習性跟本性就相應。習性跟本性的對立、衝突化解了，原來習性就是本性，這就明心見性了，這樣你就大徹大悟，你就可以應化在九法界，可以應化在六道。為什麼？習性就是本性。
可是習性跟本性一對立，那就不是了，那就成了障礙。這一對立，兩大類的障礙，煩惱障、所知障，就起現行！那真的是自己跟自己過不去，跟別人，跟別人結怨，生生世世去搞冤冤相報沒完沒了，那個罪有得受。無量劫來的冤業不怕，只要覺悟，這一覺什麼？我到這裡終止了，我到這個地方一筆勾銷了，結帳，一筆勾銷，整個轉過來。這個轉就是我剛才講的話，把習性轉變成本性，佛法裡頭的術語，「覺迷不二，真妄一如」，就這個意思。世間跟出世間是一，決定沒有界限。九法界、十法界、無量法界原本就是一真法界，《華嚴》上說的，「一即是多，多即是一」。
所以，無諍多重要，這個科目是非常要緊的一門功課。你要果然懂得了，學會了，轉境界不難，不但不難，轉境界很快。我常常在講席上勸勉同學，我們學佛的人，為佛弟子，絕對不給一切人、事、物對立。為什麼？對立就違背法性，就與性德遠離；一切不對立，不對立就和了，和合了，無諍了。然後曉得，世間法就是出世間法，出世間法就是世間法，它不對立了，不再分別了。離妄想分別執著，諸佛如來、法身菩薩的境界，原來就在眼前。眼前是什麼？一真法界，極樂世界，華藏世界。你看中峰禪師在《三時繫念》裡面不是講，「此方即是極樂，極樂即是此方」；「彌陀即是我心，我心即是彌陀」，這就是一真法界。一真法界在哪裡？就在此地，你為什麼見不到？你為什麼受用不到？是因為你對立，是因為你有爭。這個道理深！
我們有智慧，我們有誠信，我們有善知識做依靠，這個善知識是釋迦牟尼佛，這個善知識是阿彌陀佛，是毘盧遮那佛。善知識在哪裡？經典所在之處就是佛菩薩所在之處，我們展開經卷就是親近佛菩薩。我們雖然沒有開悟，我們依靠佛菩薩，隨順經論教誨就是隨順佛菩薩的指導，不會有錯，肯定有不思議殊勝的成就。
今天佛在經上也說得很清楚，這個時代，世尊三千年前就看得清清楚楚，這是什麼時代？鬥爭堅固的時代，佛門裡頭也鬥爭！釋迦牟尼佛講他老人家的法運，分五個時期，第一個時期戒律成就；第二個時期禪定成就；第三個時期多聞成就，講經說法的法師特別多；第四個時期塔廟堅固，來成就，喜歡造佛像，喜歡建寺廟；再下來一個時期，鬥爭堅固。五五百年，他一個時期是五百年，第五個階段就是五五百年，釋迦牟尼佛滅度兩千五百年之後，那是鬥爭堅固的時代。所以，我們到處都看到鬥爭這個現象。你要懂得佛的教誨，這個現象是正常的。如果在今天這個世界沒有鬥爭，釋迦牟尼佛這個話就說錯了。
果然是鬥爭，佛講得沒錯，他都看到了，兩千五百年之後的事情他那麼清楚、那麼明瞭，鬥爭堅固。我們在這個時代要想成就，要學佛的教誨，無諍！他鬥爭，我不鬥爭；他對立，我不對立；他有矛盾，我沒有矛盾；他有分別，我沒有分別；他有執著，我沒有執著；他有妄想，我遠離妄想，我跟佛學！不能跟世俗學，跟世俗學你就錯了，跟世俗學是修六道輪迴。六道輪迴三善道，也不爭。哪些道是爭的？阿修羅、畜生、餓鬼、地獄。真正人道，人道也不爭。聖人教人「己所不欲，勿施於人」；基督教經典，我曾經看到過有這麼一句話，「自己喜歡愛好的，應當要供養別人」，跟中國聖人講的話，意思完全相同。
所以，聖人教人禮讓，哪有爭執？耶穌教人，甚至於人家打你左面，你還要把右面讓給人家打，謙虛、恭敬、忍讓，人道！鬥爭堅固的時代，人把道失掉，雖然得個人身，人道沒有了！人道要沒有了，一失人身，再就得不到人身。做人的時候不失人道，來生還得人身。如果能修上品十善，來生生天。為什麼？你的道德水平提升了，超過人道，自自然然到天道去了。所以六道升沈是業感，佛經裡面講得好，引業引導你到哪一道去受生，引業！我們知道，上品十善自自然然的到天道去了；中品十善在人道；下品十善，他裡面夾雜著鬥爭，念念不忘競爭，不忘鬥爭，阿修羅道去了。貪心，餓鬼道；瞋恚，地獄道；愚痴，畜生道，這是引業，引導你到哪一道。我們要知道，不能夠超越六道輪迴，引業就特別要小心，要謹慎。為什麼？關係你來生。
滿業，那是斷惡修善，積功累德。這是你在哪一道受生之後，你一生的受用。譬如我們在人道裡頭，有人富貴，有人貧賤，同樣都是人道，享受不一樣，滿業不相同。滿業，佛在經上教導我們就是修布施。財富，財布施多，得財富；聰明智慧，法布施多；健康長壽，無畏布施多，佛把這因果都說清楚了。哪裡有爭！爭可麻煩了，折福！你本來有的福報，你有爭的念頭，你有爭的行為，你爭到了，福報折了，打折扣了。這個道理一定要懂，一定要學「無諍」。諸三昧當中，「無諍三昧」是最值得尊敬的。好，現在時間到了。