六種智慧 （第一集） 2007/11/13 香港佛陀教育協會節錄自華嚴經12-17-1871集） 檔名：29-113-0001
諸位法師，諸位同學，請坐。請看「賢首品」第十二，「大文第三」，最後一段，「第一智慧下」。第一智慧是經文，下面一共有九首頌。這第一當中不應該空字，第一智慧下。「校量勸持分」，清涼大師下面這幾句話非常重要，「此廣大用，人皆有分，見而不習，誠為自欺，故中人可勸而進也」。這個廣大用就是前面第二大科，就是第二大段一共有三百四十六首偈，我們講了很長一段時間，說明十信位菩薩的殊勝德用。在此地賢首菩薩告訴我們，這個廣大德用每個人都有分，一切眾生各個具足。你看跟世尊在經上講的「一切眾生本來是佛」，「出現品」裡又告訴我們「一切眾生皆有如來智慧德相」。三百四十六首偈頌，讚揚十信菩薩的殊勝德用，與佛所說的字字都相應。
確實，有許多眾生沒有這個緣分，雖然得人身，一生聞不到佛法；或者聞到佛法，不是真的，假的很多，不是真佛法；是真佛法，又未必能遇到大乘；遇到大乘，未必能遇到最上乘，最上乘就是《大方廣佛華嚴經》。這部經我們都知道，世尊示現成佛之後，在定中所說的，二七日中為四十一位法身大士說出他徹悟之後親證的境界。這不是比量，是現量，這就是諸法實相，真實不虛，告訴我們人人有分。我們現在見到了，這真不是容易事情，就像開經偈上所說的「百千萬劫難遭遇」。我們有幸在這一生當中遇到了，遇到怎麼樣？遇到不學，這個習是認真的學習，這是不容易的事情。有緣遇到了，遇到了你信不信？很多人不信，遇到不相信；信了之後能不能解？都不容易的事情。解了之後能不能行？清涼大師在此地說這幾句話，見而不習，習是行；換句話說，他已經相信了，已經理解了，他還不肯幹，不肯幹就被淘汰掉了，誠為自欺。
實在說，他為什麼還沒做到、做不到？這個事情，早年，這個話要說起來，五十六年前章嘉大師告訴我的，大乘經教你要不能落實，你並沒有理解，聽是聽得很多，聽不懂，這麼多年來我們親身的體驗。所以在教學當中我就很清楚，什麼人能聽得進去？印光法師說得好，一分誠敬，他聽懂一分；二分誠敬，他聽懂二分；不真誠、不恭敬，佛來給你講，你都沒聽懂，誠敬能入。現在的人有幾個人有誠意？有幾個人知道恭敬？不誠不敬，不但佛法沒分，世間法也沒分，都要從誠敬入門。所以現在學校，你看看學生心浮氣躁，那我們到學校去教叫白教了。
世間法都要專心、專一，他才能夠契入，何況是出世間的大教，沒有誠意那怎麼行！什麼叫誠？這誠意，儒家也講「誠意而後心正，心正而後身修」。要從儒家來講，他沒有誠意是他沒有智慧、他沒有致知。為什麼沒有智慧？他的煩惱習氣沒斷掉，叫格物；物就是欲望，是貪瞋痴的習氣，格是格除。這些貪瞋痴習氣沒有把它除掉，所以他智慧不開；沒有智慧他意不誠，起心動念自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢，這怎麼能入門？佛法教我們先斷煩惱，教我們怎麼學法？我們學淨宗同學都是遵照世尊在《觀無量壽佛經》上告訴我們的「淨業三福」，這是我們學習最高的指導原則。淨業三福第一句「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這四句有沒有做到？這四句做不到，誠就沒有，所以非常重要。我們想在這一生成就，這四句是什麼？是我們做人的根本，人都做不好，你怎麼能學佛？哪有這種道理！所以這些年來我們特別提倡、強調弟子規、感應篇、十善業道，這是儒釋道的三個根，你不能不知道。
佛法傳到中國將近兩千年了，早年間，我們可以說第一個五百年，二千年是四個五百年，第一個五百年小乘法挺盛，成實宗、俱舍宗。這是稟承世尊的教誨，學佛不先學小乘後學大乘，非佛弟子。佛法跟念書一樣，要按部就班來，先學小學，再上中學，再上大學。小學、中學沒有學，一下就上大學，釋迦牟尼佛搖頭，不承認，你這個學不好，所以小乘挺盛。唐朝中葉以後小乘就衰了，中國這些學佛的出家在家的不學小乘，為什麼？回過頭來用中國儒跟道代替小乘，真的好，所以唐朝中葉以後，儒釋道的關係非常密切。孝養父母，奉事師長，儒家講得好，講得很透徹。所以我們強調學弟子規，弟子規做不到，孝養父母，奉事師長，是假的不是真的。這兩句落實在生活上，學習，落實在生活上就是弟子規。慈心不殺，這是講因果，落實在生活上就是道家的《太上感應篇》，你說重不重要？末後一句，修十善業，《十善業道經》。這三部經是根，儒釋道的三個根。佛的根是十善業道，十善業道建立在弟子規跟感應篇的基礎上，沒有弟子規、沒有感應篇，十善業道你做不到，這是真的。
現在佛為什麼這麼衰？出家人不能持戒律，為什麼不能持戒？十善業沒做到，那戒律當然沒法子持。在家信徒，經上展開「善男子，善女人」，那個善的標準是十善業道，十善業道也沒做到。所以我們研究探討為什麼做不到？沒有感應篇的底子，沒有弟子規的基礎，所以做不到。現在我們明白了，不能不努力認真的補習，一定要把這三個基礎落實，然後我們才真正能做到三皈五戒、沙彌律儀，不要講得太高！這是淨業三福第二條，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，這是建立在前面第一條的基礎上，如果我們沒有「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，第二條就不能落實。頭一個跟你講三皈，三皈是假的不是真的。有前面基礎，三皈是真的，五戒也是真的，才真正能做到受持三皈、具足眾戒、不犯威儀，有這個基礎才能夠進入大乘。
大乘頭一個發菩提心。什麼是菩提心？真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心，這是菩提心，發不起來。沒有前面兩條的基礎，你怎麼能發菩提心？菩提心發出來之後，還有一句「深信因果」，這個因果不是《太上感應篇》，《太上感應篇》那個因果是初學的，這個因果是菩薩學的。什麼因果？念佛是因，成佛是果。這個真的很多菩薩都不知道。所以這句話你要真正明白了，真的懂得了，就是八萬四千法門裡面的淨土法門，這老實告訴你。然後這才「讀誦大乘」，這是自己成就。
末後一句是幫助別人，「勸進行者」。清涼大師最後這裡說「故中人可勸而進也」，勸進行者。你看看清涼大師這個話，不是上上根人，也不是上根人，中根以下可以勸他來進修。如果我們連這句話都沒分，那自己要承認，我們大概是下下根人，中下根人可勸而進也，那我們是下下根，勸了也沒用。沒用我們還在這裡學，那學了有什麼意思？不能說完全沒用，也有用，阿賴耶識裡頭落下華嚴的種子。這個種子非常可貴，這一生當中不起作用，還是受業力支配，該怎麼生死還是怎麼生死，該怎麼輪迴還是怎麼輪迴。如果我們真的覺悟了，我們先紮三個根，然後再努力補三皈、五戒、沙彌律儀，我們來補修這個功課，一定要達到標準，那我們就是中根人了。中根人阿賴耶識裡面有《大方廣佛華嚴經》的種子，縱然不能在《華嚴經》裡面開悟，《華嚴經》末後「十大願王，導歸極樂」，我們對於淨宗的信心堅定了，萬緣放下，一心念佛，決定生淨土。到西方極樂世界，西方極樂世界是大華嚴的世界。《無量壽經》上，你們看夏蓮居老居士的會集本，第二品「德遵普賢」，這就說明了西方極樂世界是什麼世界？是大方廣佛華嚴的世界，是普賢菩薩的法界。所以淨土五經最後一部是《普賢菩薩行願品》，你看這幾句話多重要。
聽完菩薩殊勝德用，最後清涼大師告訴我們，這個德用是我們自己本來具足的，為什麼失掉？那就是佛講的「但以妄想執著而不能證得」。我們天天打妄想，起心動念全是妄想分別執著，嚴重的分別執著，所以把這樣殊勝的智慧德相障礙住了。不是沒有，障礙住了，除掉障礙這就現前。我們如果是中根，一定要在這一生當中提升到上根，這叫有志氣，不能把自己提升，那就太可惜了。下面有九首頌，我們先看第一首：
【第一智慧廣大慧。真實智慧無邊慧。勝慧及以殊勝慧。如是法門今已說。】
清涼大師很難得在註解裡面跟我們說明，這首偈是總結前面所說的，「略就六慧結之」，用六種智慧。這六種智慧就是『第一智慧，廣大智慧，真實智慧，無邊智慧，勝慧，殊勝慧』，跟我們說了六種。所以佛法諸位一定要知道，佛菩薩出現在世間沒有別的，就是幫助我們恢復自性本具的無量智慧，這不是從外頭來的。我們現在要反省一下，我們現在是有無量無邊的煩惱，好像沒有智慧。佛在大乘教裡面告訴我們，無量無邊的煩惱就是無量無邊的智慧，怎麼說？悟了就叫智慧，迷了就叫煩惱。這就明白了，無量無邊智慧是真的，迷了自性，智慧變成煩惱，德能變成造業，相好變成三途六道，變了。這個變就是大乘教裡面所說的唯識所變。識就是迷，妄心不是真心，真心能現，妄心能變。
如何把妄心轉變成真心，問題就解決了，法相宗裡面講「轉識成智」，就解決了。轉第六意識為妙觀察智，轉第七末那為平等性智，這兩個是因上轉，我們在這上下功夫。這兩個轉了之後，阿賴耶跟前五識自然轉了，連帶轉了，所以叫果上轉，阿賴耶變成大圓鏡智，前五識變成成所作智，這就回歸自性。所以要知道轉從因上轉。第六意識迷了的時候是分別，覺悟的時候是妙觀察智，妙慧，第七識是執著，執著我，覺悟的時候叫平等性智。有「我」決定不平等，我總比別人高一等，別人總不如我，傲慢心生起來。所以佛在經上講，末那識四大煩惱常相隨。這個四大煩惱是與生俱來的，不是學來的，迷的時候它就有，覺了的時候它就沒有，迷了就有。我見，執著我；我愛，我愛就是貪；我痴，愚痴；我慢，傲慢。你看看，我見、我愛、我痴、我慢，貪瞋痴三個根本煩惱。但「我」是根，如果沒有我，這三個都沒有了。
所以《金剛經》上教給我們要學什麼？無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，那這都沒有了。四相有一個，統統具足，那是迷，覺了之後沒有。覺了之後這些眾生是什麼？就是像佛在經上告訴我們的「一切眾生本來是佛」，一覺悟之後，你看到所有眾生都是佛，這禮敬諸佛。雖然都是佛，我也是佛，佛跟佛，自己謙虛，尊重別人，都是諸佛，平等的。我們自己總以為比別人高一等，錯了，比別人高一等，你的迷輕一點，他的迷重一點，他百分之百的迷，你是百分之九十九的迷，比他高一點點，就覺得傲慢得不得了，不行。等覺菩薩跟佛來講，迷真的他只有一分，佛是完全沒有迷，等覺菩薩一分，十地菩薩兩分，九地菩薩三分，你這樣算就明白了。我們今天是凡夫，比人家高多少？人家百分之百，我們還有百分之九十九。所以一定要知道，決定不可以傲慢。
學佛頭一個，學對一切眾生謙虛。所以自己，你看看儒，甚至於外國的宗教，我講過天主教的《玫瑰經》，《玫瑰經》第一段就是講聖母瑪利亞的謙卑，你看把這個擺在第一節，第一節課程學什麼？學謙卑，誰帶頭？聖母瑪利亞帶頭，耶穌的母親。我們中國五千年前老祖宗教我們要學謙虛，「滿招損，謙受益」。《易經》六十四卦，謙六爻皆吉，這六十四卦其他每一卦裡有吉有凶，只有這一卦有吉沒有凶，謙虛，你就曉得謙是純性德，我們常講純淨純善，就是謙敬。諸佛菩薩對一切眾生謙敬，為什麼？他知道一切眾生本來是佛，對別人謙敬就是對自己自性謙敬，尊重別人是尊重自己，不尊重別人是不尊重自性。這個道理不但要懂，要懂得透徹，為什麼？你才會做到。你能夠做到，遇到大乘教你才能夠聽得懂，你才能相信，你才能理解，你才能做到。《華嚴經》上沒有一句是我們做不到的。所以做不到，清涼大師這句話也說得好，誠為自欺，你真正是自欺欺人。
大乘《起信論》裡面講的「本覺本有，不覺本無」，你說你能不能做到？不覺就是迷，妄想分別執著本來沒有。這樁事情我們講得很多，講得很詳細，它到底是個什麼東西？真的把它搞明瞭了，它是《百法明門論》裡面的不相應行法，用現代的話來說，抽象的概念。這是個錯誤的、虛幻的抽象概念。你能把它放下，性德就流露，你的智慧德能就流露，你要不肯放下，智慧變成煩惱，德變成造業，相變成三途六道。這是把消息透給你了，如果一下覺悟過來，原來三途六道就是一真法界，真的，一點都不錯，一覺悟了立刻就恢復。所以大乘教裡面常講「煩惱即菩提，生死即涅槃」，就不二，涅槃、生死不二，菩提、煩惱不二，入一真法界，你才真正恢復了真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心。
這首偈講了六個慧，我們也要把佛經裡面的智慧略略的說一說，大乘教裡面稱為般若。《智度論》上說「般若者，秦言智慧」。這個秦是中國，因為翻經是在姚秦時候翻的，《金剛經》是姚秦時候翻的。「一切諸智慧中，最為第一，無上無比無等，更無勝者」。你看就是這個經文上所講的，末後講到第一、講到勝、講到殊勝。所以般若是可以翻，為什麼不翻？這裡頭有個道理，第一個是尊重不翻，第二個是中國智慧不能包括般若，因為它有第一、無上、無比、無等，我們通常智慧裡頭不含這個意思，所以只好用音譯然後再加以註解，這是我們應當要曉得。
經上常講的「二般若」，這是佛學常識，我們要介紹一下。什麼叫二般若？也有幾種說法，第一個叫「共般若」，共是什麼？共同的，即天台宗的通教，通聲聞、緣覺、菩薩，這叫通，通就是共同的。阿羅漢、辟支佛、菩薩，三乘都說，三乘共修都能夠證得，所以叫做共般若。我們通常講阿羅漢沒有般若智慧，這是大乘說的，跟大乘菩薩比，阿羅漢真的是沒有，阿羅漢只有解脫，沒有般若智慧。但是《華嚴經》裡面初信位的菩薩智慧比阿羅漢高，那又不一樣，他有不共般若。第二個叫「不共般若」，天台宗的別教、圓教，天台講藏通別圓，別教跟圓教，這是大乘。「唯對於別圓之二菩薩說之，不共於聲聞、緣覺之二眾」，所以叫不共般若。見《大智度論》。「百」是一百卷，第一百卷。《大智度論》一百卷，最後一卷講到天台家講的不共。我們一般講小乘沒有般若智慧，你要懂得，不共般若，小乘也有一點智慧，為什麼？你看看，小乘見思煩惱斷了，在《華嚴經》上說，於世出世間一切法不再執著了，不再執著，他證的是什麼？無上正等正覺，他證得正覺，那怎麼能沒有智慧？我們六道凡夫不能跟他相比，六道凡夫沒有智慧，他有智慧，他的智慧比我們高，真智慧，不是假的，正覺。但是跟菩薩比他就不行了，菩薩是正等正覺，菩薩不但對世出世間一切法沒有執著，他連分別都沒有，阿羅漢還有分別，菩薩沒有分別，所以菩薩證的是正等正覺，正等正覺就是不共般若，這阿羅漢、辟支佛沒有，所以叫不共。到成佛了，再加個「無上」，叫無上正等正覺。這些名相我們都要懂、都要知道。這是一個說法，天台宗的說法。
另外還有一個說法，世間般若、出世間般若。「世間般若，未行寂靜真實之般若，常行有見有相之般若也」。這些話有時候聽了還不太好懂，我們換句話說你就懂了，世間般若是什麼？就是佛法裡面常講的世智辯聰。像這些科學家、哲學家，你能說他沒有智慧嗎？你能說宇宙之間現象他不了解嗎？他也很高明。近代的科學確實比過去進步太多，利用高科技的這些儀器觀察宇宙，講太空物理、講量子力學，太空物理是宏觀世界，量子力學是微觀世界，講到基本粒子。我們不能不佩服，跟佛法上講的愈來愈相像，距離愈來愈近。但是怎麼樣？但是他分別執著完全沒有放下，所以叫世間般若，佛門也稱為世智辯聰，他有辯才，很聰明，叫世間般若。「出世間般若，於其中心如虛空，平等寂滅而離諸名相也。」（見地藏十輪經卷十）。這就很容易明瞭了，一個是智慧沒有放下妄想分別執著，叫世間；出世間是放下妄想分別執著，這個沒有了。這大家就很容易懂，我們在《華嚴經》也講得太多了。所以真實智慧是自性本具的，不是世間的世智辯聰，不是的，完全不一樣，是自性流露的，不需要學的，只要把障礙去掉，障礙就是執著。所以執著放下，正覺就現前，分別放下，正等正覺現前，這是出世間的。阿羅漢的智慧是出世間的般若，不是世間的。還有一個說法，是《華嚴經》上的，實相般若、觀照般若，這是三般若裡面前面的兩種，《華嚴經》上說的。
我們再看看什麼叫三般若？三般若裡面講就是三種般若，「般若者，圓常之大覺也，一覺有三德」，這個三般若就是三德，圓是圓滿，常是永恆。這是誰證得的？法身菩薩。也就是說妄想分別執著統統斷了，自性本具圓滿永恆的大覺現前了，這個境界通常我們講成佛了，證果了，證到如來果地。修行證果沒別的，就是自性本來圓滿永恆的大覺現前。
在過去釋迦牟尼佛給我們做了示現，所以我們學佛要認識釋迦牟尼佛。現在社會絕大多數的人沒有讀經、沒有聽經，所以產生很嚴重的誤會，認為佛教是迷信，佛教是宗教，佛教是低級宗教、多神教、泛神教，這個誤會太嚴重了。我們有機會要時時刻刻告訴別人，釋迦牟尼佛是人，他不是神，他也不是仙，他是人，跟我們一樣父母所生，他有父親、有母親。而且生在貴族，他是淨飯王的兒子，太子的身分，十九歲捨棄王位出去參學，學了十二年，這十二年當中還學了六年苦行，禪定，到三十歲。十九歲到三十歲，十二年，印度的宗教、印度的哲學他統統學過，學了之後問題還是解決不了。因為印度確實在這個世界上學術的成就是其他地區趕不上的，這是因為他的方法正確，他們修禪定，佛法裡面講的四禪八定是當時社會上非常流行，很多人修學。修四禪，他能到四禪天，修四定，他能到四空天，所以他們對於六道裡面的狀況太清楚了。六道輪迴不是佛說的，是婆羅門教說的，婆羅門教比佛教要早五千年，他們講的。他們見到了，當然釋迦牟尼佛也見到了。見到之後當然就會有問題出來，為什麼會有六道？這個問題沒人能解答；六道之外還有沒有世界？也沒人能解答。所以釋迦牟尼佛把十二年所學的放下，在菩提樹下入更深的禪定。什麼叫更深的禪定？把妄想分別執著統統放下。這一放下，障礙沒有了，自性裡面的般若、智慧、德相全現前，問題全解決了，六道怎麼來的清楚明白了，六道之外無量無邊諸佛剎土統統見到了，這叫大徹大悟，明心見性。他老人家開始教化眾生，三十歲開始教學，教了一輩子，七十九歲圓寂的，所以講經說法四十九年。他是人，他不是宗教。
孔子一生教學五年，完全放下，一心一意教學只有五年；耶穌教學三年，他被人害死了；穆罕默德，這是伊斯蘭教，他教學二十七年。所以在世界上無論在宗教界、學術界，教學時間最長的是釋迦牟尼佛，三十歲開始，到七十九歲。天天教，沒有中斷過，這要知道。你知道之後才曉得，釋迦牟尼佛什麼身分？要用現在的話說，他是個教育家，他的身分是個多元文化社會教育義務工作者，他教學不收學費，四十九年沒有收過學費。有教無類，不分國籍、不分種族、不分宗教。這我們在經上都看到，經典裡面有婆羅門，像《華嚴經》上有遍行外道，這都是當時的其他宗教，只要肯依釋迦牟尼佛為老師，他統統教、統統學，並不勸你改變你的宗教。因為這個沒有關係，無論信什麼宗教都沒有關係。學佛是學智慧，智慧從哪來？智慧從禪定、從清淨心來，清淨心從哪來？清淨心從持戒來。所以因戒生定，因定開慧，慧開了整個宇宙你才完全通達明瞭，問題就解決了。
所以，佛經是哲學。我學佛是老師介紹的，告訴我釋迦牟尼佛是大哲學家，佛經是高等哲學，我是學哲學進來的。進來之後這學了五十六年，才知道佛法的經典，一切經裡面所講的我把它歸為五大類。這五大類都可以說是圓常倫理（圓滿永恆的倫理）、圓常道德、圓常因果、圓常哲學、圓常科學，講絕了，真叫人佩服得五體投地，講到究竟圓滿，永恆不變，這是真理。這麼好的一個東西，你看現在世間人完全不知道。這不知道不能怪別人，怪什麼？怪我們佛弟子自己沒有認真學習，自己都沒有搞清楚，你怎麼能怪別人？我們自己沒有把佛教導我們的做出來，做出來就是證果，你能做出來那你有受用。
過去方老師最初把佛法介紹給我，他說「學佛是人生最高的享受」，我被他這句話打動了心。我們有欲望，什麼欲望？追求最高的享受。是不是求到了？求到了，我覺得我在這個世間，學佛五十六年，沒有白過，是全世界最快樂的人、最幸福的人。感激老師，要不是老師介紹，我們對佛教有嚴重誤會。因為年輕的時候也看到佛教是迷信，佛教是宗教，碰都不碰，根本沒有接觸的意念。幸虧遇到方東美先生，那是當代的一位大哲學家，他晚年在大學教學，大概有二十五年全講佛學。他老人家也是七十九歲過世的，我跟他的時候，大概那時候他是四十多歲，我那時候二十六歲。他在台灣大學教學，他就完全用佛經，講了三個大單元，第一個大單元是講「魏晉佛學」，第二個講「隋唐佛學」，第三個單元講「大乘佛學」，最後在輔仁大學講「華嚴哲學」，二十五年講四個大單元。我感覺非常惋惜，他過世太早了，他講到華嚴哲學的時候可以說真正契入佛的境界，如果他能夠多活五年，那他對於現代的佛學會產生很大的影響；剛剛契入的時候，他走了，就是眾生沒有福報。我們繼續他的大業，也要費半個世紀才產生影響力；換句話說，遲了五十年。所以他要多活五年的話，那個影響就不一樣了。
一覺，這個一字用得好，一就覺，二就迷了。所以佛法裡面有說，迷唯一念，悟止一心。什麼叫悟？一心，一覺就是一心，一心就是覺悟了。一念是什麼？起個妄念，起個妄念就迷了。這個妄念是什麼？叫起心動念，只要起心動念就迷了。一心，一覺有三德，這三德就是實相般若、觀照般若、方便般若，所以講三般若。什麼叫實相般若？實相是真相，你對於宇宙真相明白了。這裡有個簡單解釋，「實相般若為般若之理體，本來為眾生所具，離一切虛妄之相，般若之實性也，是為所證之理體」。所以學佛證什麼？就是證實相般若，換句話說，就是證實宇宙人生的真相，我這樣講大家就更容易懂了。宇宙人生的真相是什麼？通達明瞭這個智慧就叫實相般若，般若就是智慧。《金剛經》上有一句名言，講什麼？講信心，「信心清淨，則生實相」，實相般若就現前，你就證得了。我們今天這個信心叫露水道心，這是從前李老師常常對我們學生說的，信心若有若無。說你不信，你很信，說你信，你真不信，為什麼？真有信心，一點疑惑都沒有，智慧就生了。所以你看看，單單講信心，這個信心好難。不要以為我們都有，那就誤會了，那你永遠就得不到了。要知道我們現在是露水道心，露水，太陽一曬就沒有了。所以這個信心非常脆弱，他還是生煩惱，他不生般若。
真正信心清淨，生智慧不生煩惱，什麼人？你去看《壇經》，六祖惠能，二十四歲去拜五祖忍和尚，他居然告訴老和尚說，「弟子心中常生智慧」，為什麼？信心清淨。他講常生智慧，他從果上說的；因呢？因就是信心清淨。這句話五祖聽了之後，你曉得心裡多歡喜，但是表面上不承認，為什麼？怕別人嫉妒，要給他掩蓋，就說好了，你到碓房裡去做工去，到碓房裡去服務、去做義工。舂米破柴，分配給他的工作。因為他是樵夫，砍柴的，這個他很內行。叫他到廚房那邊去破柴舂米，幹這個活，幹了八個月。我們能夠理解五祖講經教學一輩子，也沒有遇到一個心裡常生智慧的人，沒有遇到一個，遇到一個的時候，這是寶，為什麼？可以傳給他。那麼這個人不認識字，沒念過書，常生智慧，你看他看東西、聽東西，一看就懂。你在《壇經》上注意，你注意看他，他在道場是最謙虛的一個人。真的是「滿招損，謙受益」，他謙虛，別人學一點點都以為很了不起。其實他到黃梅，他跟五祖真的是心心相印，沒人知道，兩個人心裡有默契，也不說出，所以別人怎麼看也看不出來，最後把衣缽傳給他。這是實相！所以實相有沒有？每個人都有，只要你把妄想分別執著放下，它就現前了。這個時候我們就了解，惠能實相般若為什麼現前？沒有別的，他能夠六根接觸外面六塵境界，他能做到不起心、不動念，那分別執著不必談了，當然沒有。這就高，這就是一般人沒有法子相比的。一個大字不識，自性般若現前，無論什麼經教，你念給他聽，他完全懂，不但完全懂，我們現在是能夠理解了，你所念出來的，全是他自己的境界。佛所說的一切經，裡面無非是自性的智慧、自性的德相，就是講的這個東西，他既然見了性，你說什麼他怎麼會不知道，原來就是他親證的，是他的境界。
所以我們學，學什麼？放下執著、放下分別。放下執著，轉第七識為平等性智，你心平等了，平等你才會謙虛，你才會卑下，你才知道尊重別人。再放下分別，分別是轉第六意識為妙觀察智，這時候雖然不是無上正等正覺，已經是正等正覺，上上根人了。你是，我是，他也是，所有一切人統統都是，你肯不肯放下？從哪裡放？先從身外之物放，對身外之物不執著，這是學習有次第的。能捨！所以章嘉大師教我學布施，身外之物，這些財物統統能捨，捨得乾乾淨淨，可是怎麼樣？因果是沒有法子離開的，你捨財，愈捨愈多，愈多愈捨，財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽，所以統統要捨。我在講席裡面跟諸位做了很多次的報告，我年輕的時候算命看相說我是一生貧賤，貧是貧苦，沒有財富，命裡頭財庫空空，賤是沒有地位，一生貧賤而且又短命，我都相信。所以章嘉大師教我修三種布施，把那個命運轉過來了。貧賤的人怎麼布施法？拿什麼布施？我跟章嘉大師說，我沒有能力布施。大師就告訴我，一塊錢有沒有？行，一塊有。一毛錢有沒有？有，一毛錢可以。那你就從一毛、一塊布施起。這樣做法。所以看到人家放生，我們拿一塊錢，布施一塊錢，看到人家印經，我們布施幾毛錢，這就去財布施，真的愈捨愈多。光是印經，從前是一毛、兩毛的布施，現在居然可以布施到將近一萬套《大藏經》，這不敢想的，以前一部都不敢想，愈施愈多。法布施，天天讀經，每天我總是保持著四個小時讀經，每天讀經；每天講經，這屬於法布施。我們沒有惠能大師那種實相般若，我們也有一點文字般若，確實智慧年年增長。這樁事情老同修很清楚，你們聽我講經，我講經年年都在進步，月月都在進步，這個月所講的境界跟上個月不一樣，為什麼？有進步、有提升，所以法喜充滿。健康長壽呢？人家給我算命，我壽命只有四十五歲，我今年都八十多歲了。這是章嘉大師說的，命運操縱在自己手上，與閻羅王沒有關係，與玉皇大帝也沒有關係，與佛菩薩也沒有關係，自己造的，這你自己可以轉。為什麼命這麼苦？過去生中沒有修布施，沒有這個因。還好有一點聰明智慧，過去生中有一點法布施，沒有財布施、沒有無畏布施，所以得這個果報。
如果不是章嘉大師教導我，我們就不會修，不懂得。他教給我的道理、教給我的方法，我們就真幹。這裡面什麼？這裡面得力於尊師重道，這很重要。我們尊師重道是從小父母教的，所以對於老師，看待老師比看待父母還尊重，從內心裡面起恭敬心。老師的教誨一點沒有懷疑，都會很認真的學習，所以老師願意教我。老師對我照顧非常周到，得力於這一點。我們拿什麼報老師的恩德？認真學習，弘護正法。老師唯一的願望，就是希望正法不要在我們身上斷掉。他傳給我，我也要找人傳遞，世代相傳，正法不至於斷滅。什麼人能夠承傳？必須具備四個基礎，四個根，這四個根就是弟子規、感應篇、十善業、沙彌律儀。有這四個根，真正有志、好學、認真努力，他就可以續佛慧命，護持正法。如果沒有這四個基礎，他做不到，想做也做不到，所以傳法一定要具備這四個根。我們細心觀察，你在《壇經》裡面看，惠能大師雖然沒有學過，這四個根他統統具足。他從哪裡學的？我們相信是他父母教的。我生長在農村，我母親不認識字，我父親在外地工作，寄一點錢回來養家，從小這些觀念都是母親教的。母親不認識字，會教。這個教什麼？代代相傳。所以家教，教什麼？教倫理、教道德、教因果報應，從小這個概念就很深，善有善果，惡有惡報。倫理是懂得人與人的關係，懂得尊重別人，所以以後才能遇到這些好老師。老師不捨棄我沒有別的，就是對老師會尊師重道，真的尊師重道，他才肯教。我們那時候學真的很可憐，老師是真高明，我們一分錢的供養都沒有，沒有能力，老師不收學費。以後我們逐漸命運轉了，我對老師終身報答。跟章嘉大師，有時候上午到那裡去上課，兩個小時完了之後，正好吃午飯的時間，常常他老人家留我跟他一起吃飯，不但一分錢供養沒有，常常他還供養我。
所以實相般若是自性本具的。如何開發？那就是放下，章嘉大師教我的，「看破、放下」。你放下執著，實相般若你就見到了，雖然不能完全得受用，得到少分，這阿羅漢，不是凡夫。再不斷的放，放分別，那是菩薩，正等正覺。天天要放，時時刻刻要放。菩薩有四十一個階級，這四十一個階級從哪來的？就是放下多少不一樣。放下多的，地位就高，放下少的，地位就低，就這麼回事情。統統放下，成佛了，叫無上正等正覺。所以這樁事情與你學跟不學沒關係。釋迦牟尼佛給我們示現，他學了十二年，放下。不放下？不放下就變成所知障，就變成世智辯聰，放下，般若現前。惠能大師表演沒學，一個字不認識，只要放下。我們就知道了，自性裡面的般若、智慧、德相它要是透出來，與你學跟不學毫不相干，問題是要把障礙自性智慧德能這個東西放下，把這個東西捨掉。這個東西不是真的，是一個錯誤的抽象概念，妄想分別執著，你要在這上下功夫。
「觀照般若，觀照實相之實智也」。那是什麼？就是你見到實相了，見到宇宙真相，這個智慧是真實智慧，這不是世間的智慧。所以我常常借用科學東西提醒大家，現在科學能夠講到太空物理，太空物理，他認識了局部，不能達到全體。現在利用最先進的無線電、天文望遠鏡，能夠觀察宇宙到幾百萬光年，能看到這麼遠。光的速度一秒鐘三十萬公里，在天文上量距離是用光速。幾百萬光年的距離都能看到。但是宇宙沒有盡頭，沒有止境，再遠的距離看不到了。所以對銀河系是非常清楚，這是近距離的，但是對於這些星球，星球怎麼來的？不知道，為什麼會有這麼多星球？不曉得，星球在太空當中的運行為什麼那麼有規律？也不知道。這就是知其當然，不知其所以然。
微觀世界也很了不起，居然能夠發現原子、電子、粒子、夸克，講到基本粒子，這不容易。得力於也是電子顯微鏡，能看到，看到什麼？看到物質的現象，這很不容易。我都在這裡猜想，他是不是從顯微鏡看到的，還是從數學裡頭推算得到的？數學確實是科學之母。發現什麼？發現物質是假的，不是真的，物質是無中生有。那個無，他講那是能量，在佛法裡面講那是法性，佛法講法性，法性不是物質也不是精神，法性在某一種條件之下，就是起心動念，起心動念能夠把法性變成精神、變成物質。雖然變成精神跟物質，但是時間都很短促，就像閃電一下它就滅掉了，所以物質跟精神都不是真的。《心經》上講得好：色即是空，空即是色，色不異空，空不異色，受想行識亦復如是。受想行識是心法，那就是精神，都不是真的。我們現在看到好像是真的，怎麼回事？是這種快速生滅的一種虛幻相續相，它不是真的。這個東西能被科學家發現，他能說得出來，我們不能不佩服。所以你能夠了解這些事實真相，這個智慧叫觀照般若。那麼科學家有沒有觀照般若？沒有，為什麼沒有？因為他分別執著沒放下，他是憑藉科學儀器發現的，離開這個科學儀器，他就見不到了。不像真正有觀照般若的人，他不需要儀器，他隨時隨地都看到，他的了解才真正透徹。科學是借用工具，信心清淨的人不要工具。
「方便般若是分別諸法之權智」，就是什麼？你能把它講清楚，你能夠講解叫一般人能夠理解。實在說，對一般人來講，科學的說服力超過佛學，為什麼？科學它可以用儀器測驗出來給你看，你不能不相信，佛法裡面信心清淨的人講出來，你拿證據來，拿不出來，證據是有，你看不見。看不見，他說你迷信，你能看見，我看不見，我不相信。譬如有天眼通的，現在講特異功能，有特異功能的人他能看到我們肉眼看不到的，他看得很清楚，告訴你，我們不相信。是不是真的？不是假的。小的特異功能不難修，心地稍微清淨一點就學到了。
我有個同學，非常要好的同學，抗戰期間我們在一個學校念書，以後到台灣在一個機關共事，真的比兄弟還好，我學佛之後，他跟我學佛；我出家之後，他也跟我出家。出家之後我學講經，他也很發心，他說講經很苦，舌頭講乾了，聽的人未必會相信，他說如果要有神通，一表演，那他就相信了！所以他就跟我分道揚鑣，他去學密宗，學神通，跟屈文六上師學密。他學了一年，學密時基本條件是要磕一萬個大頭，規定的時間好像大概四個多月，要磕一萬個大頭。他大概學了半年之後就告訴我，他能看到鬼，他說真的，不是假的。他說下午五點鐘之後街上就有鬼出現了，很少，到晚上九點、十點滿街都是。他說人有的時候走路忽然覺得心裡感到害怕，那是跟鬼碰到了；他也是讓人，有的時候不小心會碰到，碰到你感覺到心裡一驚。這我們有這種經驗。他說到早晨三、四點鐘的時候就慢慢少了，到五、六點鐘就沒有了。他們過夜生活，所以他們夜晚子時十二點跟我們中午十二點一樣，好熱鬧。來跟我講這個事情。我說不行，我講經雖然很累，人還能夠聽幾句，你這個說起來，迷信，我不相信，你說哪裡有鬼，你拿給我看看，他拿不出來。常常跟鬼道接近這就帶了陰氣，臉上發黑，人虛腫。我看那個樣子很不好，不正常，我跟李老師講這個事情，非常好的一個出家人。老師說各有因緣，沒法子。我是非常希望他到台中跟我一起學經教。他要執著他的。跟我同年，我們的命運都差不多，都過不了四十五歲。他四十五歲那年走的，跟命裡面所講的很準確。
所以方便般若是權巧方便，就是你能夠用善巧方便把你所學、所證得的傳授給別人，這個智慧叫權智。權智後面一定有實智，實相是實智，如果沒有真實的智慧，你就沒有權智，這諸位要知道。像科學家不是算權智，但是他那個作用跟權智是一樣的，為什麼說他不是權智？因為他沒有實智，實智是一定要離妄想分別執著，他妄想分別執著完全沒有離，而且觀察到他就很執著。科學家都很執著，都認為他已經發現了宇宙的奧祕，發現了。但是沒隔多久，後面有個科學家就又發現新的，把他的理論推翻了，這個事情常常有。所以現在科學家也懂得，不敢說他發現的東西就是永恆不變，他知道科學進步非常快速。到什麼時候才能發現真的永恆不變？沒有一個人敢講。這個敢講只有佛法，因為佛法不需要這些科學儀器，事實就擺在面前，只要你把障礙去掉，你就能見到。
所以佛在《華嚴》上跟我們講的科學超過現代科學。科學家講的基本粒子，《華嚴經》上講的不是基本粒子，不用這個名詞，講微塵，極微之微，這不能再分了，極微之微。但是極微之微這樣小的一個微塵，它裡頭有世界，這科學家沒發現，他怎麼也發現不到。講到什麼？大小不二。那麼小的一個物質，肉眼看不到的，連阿羅漢的天眼都看不到，阿羅漢的天眼只能看到微塵。比微塵小的有色聚極微，菩薩能看見，更小的叫極微之微，八地以上能看到，七地菩薩還看不到。雖然這麼小，它裡面有世界，它的世界跟外面的世界一樣大，所以外面世界沒有縮小，這一粒小微塵沒有放大。這就是佛經上常講的「芥子納須彌」，芥菜子很小，須彌山很大，須彌山可以裝到芥菜子裡面，芥菜子不要放大，須彌山也不要縮小，它就能裝進去。這是我們無法理解的，但是是事實。為什麼？沒有大小。
沒有大小就是沒有空間，空間是假的，不存在，時間也是假的，沒有時間就是沒有先後。這都是我們無法想像的，為什麼？時間、空間都是從分別執著裡頭變現出來的，只要你把分別執著放下，時空就沒有了。空間沒有了，極樂世界在哪裡？就在此地。時間要是沒有了，無量劫以前的古佛在哪裡？就在這個時候。所以這個科學還沒做到，還完全不知道，要什麼時候能知道？必須放下分別執著。科學儀器還是有限度的，不是無限的，用科學儀器探測它是有範圍的，超過這個範圍它能力做不到。所以能力最大的是什麼？是自性，除掉障礙自性的妄想分別執著，你的能力就恢復了，本能就恢復了，不要向外求。所以佛法叫內學，佛經叫內典。
我們中國老祖宗有一句話，我們對它的意思只能夠理解少分，應用到少分，沒有完全具足應用，這句話是什麼話？「行有不得，反求諸己」，這句話用在佛經上那就不得了，那是什麼？那成佛了。任何事情不要向心外去求，都在自己內心。你看佛法教你成阿羅漢，不是從外，放下執著；教你做菩薩，也不是在外面學，放下分別；教你成佛，還是在裡面學，放下起心動念。我們看惠能大師的表演，完全明白了，與外面不相干。釋迦牟尼佛向外求，學了十二年，最後還是放下。那告訴我們，不放下變成所知障。
障礙有兩大類，煩惱障、所知障，凡是執著是屬於煩惱障，分別是屬於所知障。這兩樣都放下了，現代科學家比不上，未來的科學家還是比不上你。你對於宇宙真相才真正通達明瞭，才真正能解決一切問題。從你自身的問題、家庭問題、社會問題、族群問題、文化問題、國際之間問題，迎刃而解。所以湯恩比說這句話，「解決二十一世紀的社會問題，需要儒家孔孟學說跟大乘佛法」。這個見地非常高明，尤其是大乘佛法，大乘佛法解決問題絕不帶絲毫副作用。就是說這麼好的東西擺在面前，不認識，把它當作迷信，你說冤不冤枉！不是佛冤枉，不是佛經冤枉，是自己冤枉。希望我們做佛弟子的人，無論在家出家，一定要把教理搞通達、搞明白。能有機會學《華嚴》，那是百千萬劫難遭遇，無量劫來希有的因緣，不能錯過，要認真努力學習。這一段沒講完，現在時間到了，今天就學到此地。