中國傳統教學系列-四書選讀 （第二集） 2005/9/7~/10/5 香港佛陀教育協會 檔名：28-020-0002
諸位法師，諸位同修，今天是我們協會第二次我們的職工講話，我們選的是「四書選讀」。今天接著上一次，上一次我們選的是「大學」的三綱，今天我們看「大學」的八目，就是八條。我們先把這個文念一遍：
【古之欲明明德於天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先脩其身；欲脩其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知；致知在格物。】
我們先看這一段。經文一開頭，「古之」，由此可知，大學之道不是孔子作的，而是古聖先賢傳下來的，「古之」的意思就是指，這是從古代代相傳。孔子距離我們現在兩千五百多年，歷史記載得很清楚，夫子常常提到堯舜禹湯，也是孔夫子心目當中最仰慕的聖人，堯舜。堯舜距離孔子兩千年，就是再往上推兩千年，所以堯舜距離我們現在是四千五百多年。堯舜之道，是把「孝悌」做到了，孔孟之道，是把「仁義」做到了，所以「孝悌仁義」這四個字，就可以代表中國傳統的教學。中國人教什麼？就是教的這四個字。這四個字裡頭，這種教育用現在的話來說是「和平的教育」。所以我們這個國家民族，這幾千年來是一個和睦的團體，非常值得尊敬。在歷史上，中國人從來沒有對外侵略過，對外從來沒有發生過戰爭，這你就能夠想到和平。為什麼它能夠維持？沒有別的，教育，從小接受和平的教育。這個「古之」我們要重視，意義很長。
那麼堯舜是不是有創造、有發明？也沒有，由此可知，堯舜也是繼承古時候的教誨。這樣往上推，我們最保守的估計，中國傳統教育至少有五千年，再往上推，至少可以再往上推五百年，有五千年的歷史。換句話說，五千年的智慧，五千年的經驗，五千年的方式，五千年的效果，我們現在要把它放棄，重新去搞一套，那很危險！這個教學五千年都沒出毛病，現在如果我們把它放棄，另外搞一套，毛病出來了。毛病出在哪裡？你看現在我們常常聽說，父母講小孩不好教，老師說學生不好教，毛病出來了。從前沒聽說過這個話，古書裡頭沒有這個記載。所以現在這個世間是大亂之世，動亂的原因我們一定要曉得，然後我們就知道自己應該要怎麼做法。
教學總的綱領，總的路線，總的方向目標，就是「大學」前面這一句，「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善」，總原則，你看止於至善！這叫聖賢教育。「明德」這兩個字我們一定要把它搞得很清楚，「明明德」，第一個「明」字是動詞，下面這兩個字是個名詞，明德。明德不明了，這才需要講明明德，如果明德很明顯的話，這個明字就加不上了。你看上頭加個「明」字，現在明德不明了。明德說老實話，就是佛法裡面講的本性，我們佛法講自性、講本性、講法性，中國傳統聖賢就稱它作明德，這個講法也非常好。
明是自性裡面本來有的智慧，本有的智慧，智慧不是從外面學來的，是你自性裡頭本有的。本有的現在沒有了，現在迷了，佛法講迷失了自性，現在需要再把明德要做明的功夫。可見得上面這個「明」是修德，下面這個「明德」是性德，是本性裡頭有的，本性迷了現在要修。「明」就是我們要好好的修，不修就不能夠恢復，這是「明明德」的意思。
明是智慧，德是德能，在佛法裡面講稱為德相，你看《華嚴經》說的「一切眾生，皆有如來智慧德相」，智慧就是明，德相就是德。德相這裡頭包括兩樁事情，德是才藝，我們講萬德萬能，無所不能，那是德；相是相好。這兩樣合起來，我們中國人稱為福報，這個人有福報、有才幹、又有相好，相好就是我們一般講富有，這都是自性裡頭本來具足的。如果明德統統現前，那是什麼樣子？我們學佛的同修知道，你們念《彌陀經》、念《無量壽經》，西方極樂世界那個樣子就是明德，完全顯露出來，《華嚴經》裡面講的華藏世界，就是明德。
我們現在迷失了自性，變成現前這個樣子，變成六道，而且六道裡面我們現在生在人道，很不幸生在亂世，整個社會動盪不安。這是什麼原因？人心不定，你所感應的我們的依報環境就不定。這是佛在經上常常講的，而為我們容易疏忽掉，佛常常說「依報隨著正報轉」，這句話很有道理。正報是什麼？正報是我們的意念，心想、念頭。依報這裡面有兩大類，一類是人事環境，我們生活環境，人事環境；另外一類是物質環境，這個就統統都包了。兩種環境都隨我們自己的念頭在轉，所以佛在大乘經上常講，「一切法從心想生」！我們要想生活得美好，那你就要有善念，善心、善念、善言、善行，整個人事、物質環境統統都轉了，都變成很美好。
諸位千萬不誤會，現在舉世之人都沒有善念，都沒有善行，那我要有善念、善行，我不就吃虧了嗎？這個你看得淺，你要往深處看，你一點都不吃虧，你有後福！真正生在這個亂世，自己做出榜樣，做出典型，做出個好樣子，眼前吃虧不怕，後面有好處，那就是來生我們去處不一樣，這點必須要知道。人不是一生，一生一世就不必談教育了，談這個有什麼用處？人，人是不會死的，這個我們一定要懂，人是不會死的。但是他有轉變，壽命到了，這個身體結束了，他又去找一個身體。所以身不是我，我不是身，這個要清楚。身用久了，壞掉了，換一個，就好像衣服，衣服穿舊了、穿破了，換一件，衣服不是我，這是我們學佛同學都會肯定的。
中國世俗講，人都有個靈魂，能知道身不是我，那個靈是我，這就提高一個境界了。其實那個靈是不是我？靈還不是我，再往上提升，性才是我。所以佛經裡面講「一切眾生皆有佛性」，那個佛性是我。佛性是什麼？就是此地講的「明德」，明德才是我。我們今天雖然迷了，並沒有丟掉，只是迷了，它還是起作用，起什麼作用？它的作用產生變化了，這就是大乘教裡面講的「唯識所變」。
真心，真心是不變的，極樂世界的人他沒有妄念，他用真心，極樂世界永恆不變；華藏世界不變，因為都是法身菩薩他們的報土。法身菩薩沒有分別、沒有執著、沒有起心、沒有動念，所以他現的境界是永恆的，淨宗講的「無量壽」。西方極樂世界人無量壽，所有物質環境也是無量壽，沒有變化。我們這個地方有春夏秋冬的變化，西方極樂世界沒有；我們這個地方有生老病死的變化，極樂世界沒有；我們這個地方的植物有生住異滅的變化，西方極樂世界也沒有；我們居住這大地有成住壞空的變化，那個世間都沒有。這所有一切變化從哪裡來的？迷失自性之後，迷失自性，明就不明了，不明就叫無明。就是明變成無明，德，德變成煩惱。所以它還是起作用，它作用不一樣了。德裡面就變成了塵沙煩惱、見思煩惱，它就變了。這一變把我們生活環境都變了，你看本來我們是一真法界，現在變成十法界，又變成六道。我們在六道的人道，又變成亂世，唯識所變，識就是妄想分別執著，這就是變態的明德。
所以明德，我們剛才的解釋，智慧、才能、福德，這個統統具足我們稱為聖，稱為賢、稱為君子，儒家的稱呼；在佛法裡面，稱為佛、稱為菩薩、稱為羅漢。所以，佛、菩薩、羅漢跟儒家的聖、賢、君子，就相當於我們現在學校裡講的學位。聖最高，博士學位；賢次一等，碩士學位；君子又次一等，學士學位，你拿到學位了。所以它是學位的名稱，它不是什麼神仙，與那個不相干。在佛門裡面，佛這個學位最高，佛是聖人，最高的學位，菩薩是第二個學位，阿羅漢是第三個學位。
不過佛家的學位比儒家的學位確實不一樣，佛法的學位的條件是非常嚴格，你看阿羅漢，一定要斷見思煩惱，這個在儒家沒有講。儒家實在講，講到聖人，見思煩惱有沒有斷？沒斷。我們雖然講夫子，以孔夫子做比喻來說，夫子《論語》裡頭自己說的，十五歲有志於學，他立志於學，一生好學，十五歲立志做學問。三十而立，十五歲到三十歲，十五年，十五年的學習等於說他畢業了，他拿到學士。畢業之後，學習是永遠沒有中斷，活到老，學到老，天天要學，沒有一天不讀書，沒有一天不改過。
讀書為什麼？明理。功夫怎麼做法？功夫要改過自新，所以儒家講「苟日新，日日新，又日新」，佛法裡面講「精進」，不斷把自己向上提升。他自己說他自己學習的經歷，「四十不惑」，不惑就是不會受外面境界動搖，不迷惑了。我們眼見色，耳聞聲，有沒有迷惑？被外面境界誘惑，自己起心動念，順自己意思的，貪愛起來，不順自己意思，瞋恚起來；你有貪愛、有瞋恚，你就被人家轉了。孔夫子在四十歲的時候，他就不被外頭境界所動，他是不是煩惱斷了？不是，他是自己的修養能把它伏住，伏煩惱，他不是斷煩惱；要斷煩惱就證阿羅漢果，就超越六道輪迴了。所以你看，世間聖人的功夫是伏煩惱，不是斷煩惱。我們現在連這個功夫都不夠，禁不起外頭誘惑，一誘惑心就動了，喜怒哀樂就現行，這個就叫煩惱現行。你六根接觸六塵境界，喜怒哀樂現行，就是你伏不住煩惱，你的煩惱起來了。這個東西起來就造業，善則有三善道的果報，惡則有三惡道的果報，你沒有辦法超越六道輪迴。
夫子說，「五十知天命」，四十能夠控制得住，不被外面境界轉，五十歲的時候知天命，知天命就是知因果報應。周安士說得好，《安士全書》裡頭我們看過他講的話，他說「人人如果都明瞭因果，則是天下大治之道」，天下太平道理在此地；「人人不信因果，天下大亂之道」，那天下就大亂了。這話說的，我們現在看起來想想很有道理，現在世間人不相信因果，天下大亂。你看在中國，在西方也是如此，自古以來這些帝王都提倡因果教育，軌範人心。人都知道做好事有好報，做惡事有惡報，所以起心動念、言語造作他自自然然收歛。這個教育好，這個教育跟性德相應，雖然不是性德，跟性德很接近。所以，因果教育比什麼都重要，夫子五十歲他明白了。
「六十而耳順」，「耳順」就是說六根接觸外面境界都能保持住清淨心、平等心，無論看到什麼，夫子都好，沒有一樣不好。我們今天所講的「人人是好人，事事是好事」，不再執著，不再計較，這耳順。七十歲「隨心所欲不踰矩」，他老人家功夫到七十歲了，無論做什麼事情，很自然不違背規矩。規矩是什麼？《弟子規》，隨心所欲，自自然然跟《弟子規》相應，自自然然跟禮教相應。
周朝時候，周距離我們大概有四千年，有四千年歷史，文王、武王，周公是武王的弟弟，輔佐武王，代商湯而有天下。為周朝定了一些規矩，現在講的法律，定了一部《周禮》，《周禮》就是相當於我們現在所講的憲法，治國的方法。周公是聖人，孔老夫子最佩服的一個人，他所制定的這些法律、這些規矩，不是他的創造，不是他的發明。是什麼？全是自然的法則，你如果能夠遵守去做，永恆不變。我在年輕的時候二十幾歲，跟方東美老師。老師大概提了好多次，至少有六、七次，告訴我，《周禮》好，《周禮》很重要。可是我從來就沒有把它看過一遍，他給我介紹，太好了。
所以《周禮》是治國的一套辦法。另外我們平民在日常生活當中也有規矩，那個規矩《儀禮》。《周禮》三百條，《儀禮》三千，規定我們的細行。可是你要知道，《儀禮》再多，《弟子規》統統包括。《弟子規》我們現在把它詳細列出來，總共裡面講幾樁事？一百一十三條，不多，一百一十三條。我又在裡頭選擇最重要的七十條，先把最重要的認真學習，然後再學其餘的。這一百一十三條統統都做到，就是聖人，就是賢人，就是君子，他們在日常生活當中處事待人接物就是這樣的，自自然然的。
我們現在要約束自己才能做到，夫子到七十歲，不要約束，自然的，自然做到，這就叫隨心所欲不踰矩。由此可知，夫子完全是在修德，而沒有證得自性，像佛家講「明心見性，見性成佛」，他沒有到這個程度。儒家講煩惱要克制，沒有要求斷，佛法的要求，煩惱要滅斷，儒家講能控制就好。你看《禮記》裡面第一篇講到「傲不可長，欲不可縱」，它還有傲，就是你別增加了。但是佛法，傲跟欲一定要斷，儒家不講斷，它講你要控制，你不可以過分。這就是世間聖人跟出世間的大聖標準不相同，我們一定要曉得。
有了聖賢的修養，那就是明明德，明明德的功夫做好了。明德要用佛家兩句綱領的話來講，也能講得通，明是智慧，智慧破迷開悟；德？德是才能，是福德，離苦得樂。我們有才幹，有福報，也離苦得樂，所以「明」是破迷開悟，「德」是離苦得樂。我自己修到了，修到之後要幫助天下人！你看「欲明明德於天下者」，這就是你自己修成之後，你要知道去度眾生，你要去幫助別人，不可以做自了漢。所以終極的目標，是要幫助天下人覺悟、明瞭宇宙人生真相，宇宙人生的真相就是明德。為天下人服務，幫助天下人離苦得樂。
用什麼方法幫助他離苦得樂？他覺悟就離苦得樂，這就是教學，中國古聖先賢提出來的「建國君民，教學為先」。所以中國這個幾千年傳統，傳統是什麼？傳統就是教育，中國人最懂得教育。家有家庭教育，社會有社會教育，做生意買賣開個店，他店鋪裡頭有教育，往上去，國家有國家教育，世界有世界的教育，他懂得這個。一切都是以教學為先，建國君民，教學為先，只要把教育辦好，事業就成就了。所以在全世界，每個國家民族裡面我們去看、去考察，只有中國人懂得教育。
中國教育的特色在家庭，從什麼時候教起？小孩生下來，眼睛張開了，在我想大概三天、四天，三、四天的時間他就在開始學習。他會看，他會聽，大人一舉一動，他看到、聽到了，他心裡頭就有印象。天天看，天天聽，看了三年，聽了三年，他什麼都懂得。那麼大人，父母教，怎麼教法？父母要做最好的榜樣給他看。《弟子規》不是教兒童的，《弟子規》是做父母、做兄長自己要把它做到，就是做給嬰兒看，他就在學習，所以這不是言教，是身教。我們中國諺語常講「三歲看八十，七歲看終身」，就這個道理。中國人懂得，在嬰兒面前都非常慎重，不可以有絲毫不善的、負面的讓他看到，讓他聽到。
我們想到現在，現在這個教育沒有了，現在小孩出生下來誰教？電視教他，你看怎麼得了！電視裡面的內容，暴力、色情、殺盜淫妄，所以現在小孩三、四歲就會殺人，他學會了。他不知道那是過錯、過失、罪過，他不知道，他覺得很正常，甚至於殺害父母，自己沒有一點慚愧心。在中國、在海外，現在這些例子是愈來愈多。兒女殺父母，父母殺兒女，兄弟互相殘殺，在學校裡面，同學互相殘殺，學生殺老師，愈來愈多，這個社會還得了嗎？
我到巴黎、到倫敦都聽到同修跟我說，說這些事情。我就告訴他，我說現在我們幾個月、幾個星期聽到一次，有這麼一次事情發生；十年之後，每天會聽到好幾次；二十年之後，恐怕每天會有一、二百次。這個世界成什麼世界？這叫做世界末日！世界末日不是地球毀滅，我不以為是核武戰爭，我不相信是那個，我相信什麼？人不像人了，人連畜生都不如。人的心充滿了怨恨，充滿了不平，怨天尤人，幾句話不對頭他就要殺你，你說這個社會怎麼得了！這不是人住的社會。原因是什麼？原因是把聖賢教育丟掉了，才會產生這個現象。我們看到二十年、三十年以後的社會，現在如果不提倡中國傳統教學就不得了！二十年、三十年之後，神仙都救不了這個世界。我們要想自己活得很幸福，要想自己家裡的後代能好，你現在不注重這個就不得了，沒救！所以，「明明德於天下」這是個目標。
「大學」裡面講的本末、終始，「物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣」。本是什麼？「大學」裡說得很清楚，後面我們會讀到，「自天子以至於庶人，壹是皆以脩身為本」，本是修身，就是要學做人，要學做個好人。末是什麼？末就是治國、平天下。在佛法講，你要度眾生，先要度自己，度自己是本，度眾生是末，本末要清楚。如果本末搞不清楚，先去度眾生，不知道度自己，眾生也度不了，是自己也度不了。所以，一定是先度自己，後度別人。佛在經上講得很好，自己未度而能度人，無有是處，沒有這個道理！一定是先度自己，這是本末。終始，終就是普度，始就是自度，所以這個先後順序我們一定要知道。
你要想普度眾生，我們「四弘誓願」裡面第一願「眾生無邊誓願度」，那就是儒家講的平天下。平是平等對待，平等對待就能和睦相處，就是我們今天講的世界安定和平。要想世界和平，你要先治國，先要我們自己的國家安定和平，你才能幫助世界。你要這一國安定和平，你先要齊家，你這一家都不安定，都不和平，你怎麼能叫一國安定和平？你要想一家安定和平，你自己一定要身心和諧，你修身；你身心不和，你怎麼能教導你一家人和睦相處？所以才說「壹是以脩身為本」，這是講「欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先脩其身」。
底下講怎麼修身，怎麼修身就是怎麼做人，怎樣做個好人，與性德完全相應的人，那你要先正心。正心就是我們佛法裡面講的發菩提心，發菩提心才是真人，菩提心是佛心，菩薩、阿羅漢都在這學習。「欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知；致知在格物」，這是把修身的功夫，修身的先後次序，講得清清楚楚。那麼我們就曉得，修身的根本在格物，格物是什麼意思？古時候朱夫子（朱熹）解釋「格物」的意思，他說是「窮究事物之理」；要用佛法來說，就是諸法實相，通達明瞭諸法實相，這叫格物。
所以中國自古以來，很多儒家依照朱夫子這個指導去做，幾乎沒有一個人做得通。宋朝司馬光說得好，司馬光他是學佛的，他用佛法來解釋，他說「格」是扞格，扞是捍衛、保衛，格是格鬥，「物」是欲望，他說欲望。我們要想修身，首先要跟物欲來打一仗，決定不能讓物欲戰勝，物欲戰勝那我們就被它迷了。這個說法說得很好，印光大師在《文鈔》裡頭常常講的，跟司馬光說的意思完全相同。印祖常說「革除物欲」，我們相信東西方的聖人觀點是一致的。朱夫子解釋這個不妥當，朱熹解釋不妥當。
人的智慧不開，什麼原因？被物欲迷惑了，物欲錮蔽真智，蒙蔽了我們自性本有的智慧，就迷失了自性。因此格物，用我們佛法來講，離妄想分別執著這叫格物，我們佛門祖師大德這樣替我們解釋。也就是說，你要真正修身從哪裡修起？從斷煩惱下手，格物就是斷煩惱，物欲是煩惱，你要從這下手。煩惱輕，智慧就長了，致知是智慧生起來，煩惱輕智慧長；煩惱要不除，哪來的智慧？所以智慧不是學來的。我們今天學了很多東西，那叫什麼？那叫常識，那不是智慧，儒家講叫「記問之學」。你記得很多，你念得很多，不是從你自性裡頭悟出來的，那都還是外面的染污，知識的染污。所以講思想的染污、見解的染污，不是你真正的智慧，真正智慧一定要斷煩惱，佛家講煩惱輕，智慧長。
你看看佛門裡面講的，三大類的煩惱，每一類裡面，煩惱的頭數無量無邊。見思煩惱，就是對於一切人事物的執著，執著是見思。如果我們對於世出世間一切法不再執著，執著這個念頭都放棄了，你的心清淨，你就不生煩惱。你煩惱輕，智慧透出來的時候，叫正覺，你就覺悟了；換句話說，你只要有妄想分別執著，你就不覺。不覺就是迷，迷就叫凡夫，覺了就叫聖人，所以阿羅漢叫正覺。我們佛法教學的目標，經論上常常講的是一句話，這句話可以翻譯，但是沒有翻，還是用梵文音譯過來的，「阿耨多羅三藐三菩提」，這是我們學佛的人終極的一個目標。你學什麼？我就學這個，我就求這個。翻成中國意思是「無上正等正覺」，這可以翻的，這叫尊重不翻，是我們佛法教學的目標，總的目標。阿羅漢是正覺，菩薩是正等正覺，所以正等正覺是賢人，正覺是君子，無上正等正覺是聖人，佛法是這麼個分法的。
這三個學位它是有條件的，我們講這三大類的障礙，你要能夠把執著放下，你就證阿羅漢果，你就正覺現前。如果再進一步，把分別也放下，分別比執著要細，不但不執著，分別的念頭都沒有了，你就是正等正覺，正等正覺沒有分別了，阿羅漢還有分別。再往上去，起心動念，因為你還有起心動念，起心動念沒有了，就叫無上正等正覺。所以妄想就是起心動念，你看不起心、不動念、不分別、不執著，這是佛的境界，無上正等正覺，這是最後終極的目標。從哪裡開始？從放下執著開始，恢復到你的自性清淨心，這叫格物的功夫。
格物之後，下面是「物格而后知至」，你有了格物的功夫，物革除了，物欲革除了，智慧現前，這就是煩惱輕智慧長。放下自私自利，放下是非人我，放下貪瞋痴慢，放下五欲六塵，這些東西全是障礙，有一樣我們的智慧都不能現前，所以要放下。我學佛很難得，頭一天見出家人，跟出家人第一次見面就是見章嘉大師。章嘉大師教我，就是第一天見面教我，「看得破，放得下」，我問他老人家從哪裡下手？他告訴我「布施」。我離開他的時候，他送我到門口，拍著我的肩膀，告訴我：我今天教你六個字，你好好的去做六年。六年就布施，放下，什麼都能施；在以前放不下，很吝嗇，賺錢不容易，怎麼能隨便給人？再慢慢學。果然不錯，學到六年，真的做到了，所以感應就現前。
那個時候就發心出家，因為我沒有家累，我在台灣就一個人，自己可以做得了主，我就一心一意學佛。在出家前兩個月我就有預感，我就告訴我一些朋友，大概我出家的願望快來了。他們問我幾時？我說不出半年。一個多月不到兩個月，就有法師來請我出家，好像是大概也有一個多月，也不到兩個月，來請了九次，我才答應。不是一次、兩次、三次我就答應他，我看他很誠懇，我才答應他。所以就有預感。
我出家是有條件的，因為他來找我，我可以談條件，就是我不做經懺佛事。我說我出家要研究經教，我要學講經說法，我不搞經懺佛事，這些他都答應我的。所以我從來沒有做過經懺佛事，一生讀書、學教。以後親近李炳南老居士，他鼓勵我出來講經，所以我一出家一剃頭，就上講台，教佛學院。我從教佛學院開始，出家就教佛學院，講經四十七年了。這四十七年，年年向上提升，煩惱習氣年年要斷，不是一下就斷得了的，天天都在做這功夫。
功夫愈深智慧愈長，真的是煩惱輕，智慧長。智慧現前，福報也現前，做什麼事情都得心應手，就是孔夫子所說的「隨心所欲不踰矩」，現在人講的「心想事成」，確實有這麼個味道在。我這個心想事成大概說起來應該在七十五歲，就是最近的五、六年，最近五、六年做事情有心想事成這個意思在。我們沒有為自己想，都是為社會想、為眾生想、為佛法想，沒有為自己想，一生從來沒有為自己想過一樁事情。這就是「欲明明德於天下者」，我們現在做到這一步。所以，「物格而后知至」，就是放下而後你才能看破，智慧現前。
「知至而后意誠」，這個知、至，至是有一定的標準，你的智慧達到這樣一個標準。這個標準是什麼？明瞭通達宇宙人生真相，佛經裡面講的諸法實相。你到這個程度之後，你的意就誠了，也就是說你的真心就現前。宇宙人生的真相是什麼？很多同學常常都念《般若心經》，念《金剛經》，裡面講的就是宇宙人生真相。《金剛經》，你看看江味農居士說得很好，它是六百卷《大般若》的綱領；而《心經》，《心經》又是《金剛經》的綱領，二百六十個字，說明宇宙的真相。
我讀這個經，讀《般若經》，我再做最簡單的一個總的總結，我總結只有十二個字，「一切法無所有、畢竟空、不可得」。你真正了解這個事實真相了，你還有什麼放不下的？還有什麼看不破的？真能看破、放下，你的心一塵不染，誠了，誠意就出來了。你看曾國藩先生他在讀書筆記裡頭，給「誠」下了個定義，什麼叫誠？一念不生是謂誠。你怎麼能到一念不生？明瞭了就一念不生，不明瞭就胡思亂想，愈想愈錯；通達明瞭了，你什麼都不想，這是什麼？這是你的智慧開了，菩提心現前，我們講真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，你這個心現前了。
還有一等人，雖然他沒有做到這個功夫，但是我們一般講善根深厚，那種人很可貴。這就是中國古人講「唯上智與下愚不移」，這兩種人他不變，肯定有成就。一個是上智，上智是什麼？他明白了，明白什麼？就像了凡先生他對於算命先生很相信，他明白了，一生都是命注定，他什麼也不想。他跟雲谷禪師兩個在禪堂裡坐了三天三夜，不起一個念頭，雲谷禪師很佩服他，這個很不容易。就問他：你用的是什麼功夫？他說：我的命被孔先生算定，想也沒用，算了，乾脆不要想。雲谷禪師則哈哈大笑：我以為你是了不起的聖人，原來你還是個凡夫。這就是相信命運，相信因果，想了沒用處，他還是迷惑顛倒。真正通達明瞭他了解，知道事實真相，他的妄念沒有了。妄念沒有，有正念，妄心沒有了，真心現前，那是智慧，真智慧，這個不能不知道。
另外一種人，下愚，下愚他真的什麼都不懂，但是他很聽話。像諦閑老和尚這個鍋漏匠，那就是標準的下愚。笨，學什麼都學不會，沒念過書，不認識字，一生苦不堪言。諦閑老和尚是他的同鄉，小時候在一起玩的玩伴，這找到一定要跟他出家。可是出家也不容易，寺廟裡面那麼多人，你什麼都不會，連上殿都不能，人家就排斥你，就譏笑你，你寺廟住不住。老和尚很慈悲，給他剃度了，在鄉下找個破廟，沒人住的，叫他一個人去住，只教他一句「南無阿彌陀佛」。他說你一天到晚儘管念，念累了就休息，休息好了接著再念，他說將來準有好處。他也不問什麼好處，老和尚也不給他講什麼好處，就叫他一句佛號念到底。在附近找了幾個護法，照顧照顧他。念了三年，你看人家預知時至，站著往生。老和尚替他辦後事，讚歎他「名山住持方丈、講經說法的法師比不上你」！他死了以後，站在那兒還站了三天，人家給老和尚報信，在鄉下來回要三天，他站著三天，替他辦後事。這是什麼？這是下愚，所以，「唯上智與下愚不移」，這兩種人好教，不費事。
最麻煩就是當中這一段，上不上，下不下，半吊子，最麻煩的。釋迦牟尼佛出現世間，講經說法四十九年，為誰？就是為當中這個，上下兩頭，那太簡單，太容易了。所以，下愚不能夠輕視，成就很高，而且成就快速。我們最近有聽到一位同學，也是念佛往生，這個也算是下愚。年輕的時候也常常跑道場，遇到一位法師告訴他，真正念佛人可以在家裡念，無論幹什麼事情佛號不間斷，不必跑道場。他聽了這句話就明白了，從此之後幹事不說話，心裡念佛。什麼事都幹，佛號不間斷，預知時至往生，往生的瑞相希有。老實！所以老實人真可貴，決定不能夠輕視，不能輕慢，說他傻，說他愚。他在世的時候，人家都說他傻瓜，他一點也不傻，一天到晚就抱著一句佛號，除這句佛號什麼都沒有，最後他成功了，他心定了。
你看現在舉世之人心不定，我在澳洲，澳洲大學請我到學校去跟學生講課，我不去。為什麼？昆士蘭大學我去了一次，學校邀請，來告訴我：法師，你講話的時候不要超過二十分鐘，最好十五分鐘。我說為什麼？太長了學生聽不下去，就是學生沒有耐心，耐心只有十五分鐘。十五分鐘之後他心就亂了，他就沒有心再聽，那我還去幹什麼？所以我說現在學校裡的大學生比不上我們佛堂裡的聽眾，我們佛堂你看，我講經一般都是兩個小時，有時候四個小時，他們都能夠聽得很歡喜，聽得都不動。他們只有十五分鐘耐心，你說怎麼行？他能學什麼？他能成就什麼？論文怎麼寫出來的？找些參考資料，東湊西拼搞個大拼盤出來，這樣出來的。
我在初學佛的時候，方東美先生告訴我，那個時候我很想到學校去旁聽他的課程。他告訴我，現在學校，先生不像先生，學生不像學生，你到學校來聽課你會大失所望。這個話是四十年前，不止，五十年前，我學佛五十四年了，五十年前，半個世紀。五十年之後的今天，他的話完全兌現了。所以今天能有耐心的人就有成就，沒有耐心的人肯定沒有成就。《金剛經》上說得好，「一切法得成於忍」，無論是世間法、出世間法，忍就是耐心，最重要是耐心。
「知至而后意誠，意誠而后心正」，你的心就正了。心正是什麼？自受用的，心地清淨，對待一切人事物平等，清淨心現前，平等心現前，覺而不迷；慈悲心現前，慈悲是對待別人，叫深心、大悲心。必須到意誠之後，這個心才能生起來，所以意誠就是《觀無量壽經》講菩提心的體，菩提心之體是至誠心，是真誠心。真誠心就是沒有妄念，也就是說沒有妄想分別執著，那個心是至誠心，那是菩提心之體，真心。心正，正心是它起作用，它作用是正而不邪，所以對自己清淨、平等、正覺，對別人慈悲，這個叫正心。
「心正而后身脩」，你看對待自己清淨、平等、正覺，對待別人大慈大悲，這個人叫真正的好人。慈悲心怎麼會害人？所以身修，我們具體的講，《弟子規》、《十善業道》、三皈眾戒，他統統做到了。而且是很自然的做到，一絲毫不勉強，確實有點像夫子所說的「隨心所欲不踰矩」，他達到這個境界，叫身修。到這個時候你自己能夠成就，決定影響你一家人。你自己得度，身修我們講就是自己得度，你自己得度，首先度你一家人，你一家人一定被你感化。我們今天不能感化一家人，你自己修身沒做得好，你可不能怪「他們業障太重」，統統把責任推給別人，這是錯誤的。一定要回過頭來，我自己做得不夠好，我們自己才會有進步，我們進步才能感化別人。
所以舜，中國的舜王，歷史上都稱他為最有智慧，大智！他有什麼了不起的地方？給諸位說，就是「行有不得，反求諸己」，從來不說是別人有過失，都是自己做得不夠好。你看他當年那種生活環境，那時他才十幾歲，二十歲左右，那個環境。自己母親死的早，父親娶了個繼母，繼母對他不好，繼母生了個小孩，一家人都想害他，常常都想置他於死地。別人、鄰居都打抱不平：你的父母怎麼可以這樣對你？他就跟鄰居吵架，說我父母好，你不可以說他們，是我自己做得不好，不能讓父母生歡喜心。天天想自己過失，天天改自己過失，三年之後把他父母感化了。這是齊家，家齊了，這是做出樣子給我們看。
家齊而後國治，你看他這些鄰里鄉黨統統受他感化，最後國君知道了，國君是堯王。堯王聽說有這麼一個人，把兩個女兒嫁給他，堯王有九個兒子，九個兒子跟他做朋友，讓他自己兒女細心觀察他是不是真的德行。這一觀察回報，真的，一點不假，堯王才徵召他，就等於說是徵召他來為國家做事情。他工作了許多年，堯王細心觀察，這個人確實有智慧、有德行、又有能力，最後把王位讓給他，真實智慧。所以，修身、齊家、治國、平天下，從舜一個人身上表現出來了。
決定不能說別人不對，我對，別人不對，這個就錯到底了。到底怎麼樣是對的？我錯了，別人都是對的，這是真正對了。特別是現在這個世界，怎麼樣能夠化解衝突？怎麼樣能夠促進和平？我們要做榜樣給人看，講沒有用處，批評人，不服！誰願意接受你批評？我們自己修懺悔，時間久了，他會懺悔，「這個人是個好人，我們不能這個態度對他」，這才是個辦法。一定要用自己真誠心，要用自己的行為去感化別人，這樣就對了。家齊而後國治，政治清明，安和樂利。
古時候國都不大，那個時候中國沒統一，我們知道中國是從秦始皇開始統一的，在這個之前都是列國。周朝的時候叫八百諸侯，八百多個國家，中國現在很多的縣，從前就是一個國。所以中國人講天下，你看講國家的不多，講天下的很多，講天下就是講列國。這是什麼？心量大。你看古籍裡頭講天下講得太多了，講自己國家講得不多。這就說明中國人的教育很早就拓開心量，就求這個世界的和平，世界的安定。
現在這個地球，很像中國春秋戰國那個時代，所以孔孟之道在今天推行很管用。推行的技術是智慧，沒有高度的智慧，智慧從哪裡來？沒有私心，有私心就沒有智慧。常常想到自己的利益，不行，常常想到我們自己國家的利益也不行，都不能夠服人。念念為全世界每個國家、每個族群、每個眾生去著眼、去想，這世界和平工作可以做，這就是孔孟的、堯舜的教誨。所以七十年代英國湯恩比博士說，要解決二十一世紀社會問題，只有中國孔孟學說跟大乘佛法，說得很有道理！中國傳統教學跟大乘佛法都著重在修身，佛法講自度，自己未度而能度人，無有是處，沒這個道理，所以真的是以修身為本。
「國治而后天下平」，平就是平等。安定和平，第一個要素就是平等，不平就會有衝突，就會有矛盾。所以古人講「不患寡而患不均」，不均就是不平等。資源缺乏、窮困沒有關係，要平等，平等大家心就服了，就不會有衝突。今天每個人都有私心，有私心就不平等，衝突就沒有法子化解。人人能夠放下自私自利，念念能夠捨己為人，這要靠教育，其他的做不到；政治做不到，武力也做不到，科學技術、工商業統統做不到，還是教學為先，要教。不教，衝突不能夠化解，現在這個恐怖衝突無法化解。
所以後面說，「自天子以至於庶人」，庶人是平民百姓，「壹是皆以修身為本」，這個「壹」用現在的話來講就是一切，一切都是以修身為根本。「其本亂」，「本亂」就是身不修，沒有做修身的工作，「而末治者」，「末」是天下國家，說是天下國家能大治，「否矣」，沒這個道理，不可能！你要想治國、平天下，一定從修身做起。所以「其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也」。這兩句話就是說明本末終始、先後次第要是錯了的話，世出世間一切法都不能成就，一定要知道本末終始的次第先後。
那麼現在我們要想化解衝突，促進安定和平，這段文很管用。化解衝突首先要懂得化解家裡面的衝突，「家和萬事興」。從佛法裡面講，佛法教化眾生的本是什麼？這是講教化眾生的本，修身！自度！也就是菩提心裡面的慈悲心。所以自古以來佛門常講，佛法是什麼？佛法是「慈悲為本，方便為門」，慈悲是本。慈悲從哪裡來的？慈悲從真誠來的，你人不真不誠，你的慈悲是假的，不是真的。唯有真誠心，對於人是慈悲，對自己是清淨平等覺，《無量壽經》上講的，清淨平等覺是對自己，大慈大悲是對別人的。
因此菩薩教化眾生有三個「四」，第一個是四個心。四心是四無量心，慈悲喜捨，諸佛菩薩接觸一切大眾用什麼心？慈悲喜捨。慈是與樂，悲是拔苦，喜是歡喜，令一切眾生生歡喜心。我們要叫別人不生歡喜心，這個眾生他怎麼能夠來接受佛法？所以一定叫他法喜充滿，常生歡喜心。捨就是布施，財布施、法布施、無畏布施。講到深處，菩薩地位高了，就不叫布施，叫供養。為什麼？他平等心現前，一切眾生是未來佛，我們對未來佛有財供養、法供養、無畏供養，能夠轉到供養那就是修普賢行。還修布施，那是一般的菩薩，大乘的菩薩，修布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，這個都在捨裡頭。
你看布施裡面三種捨，財、法、無畏。持戒、忍辱是屬於無畏布施，因為你持戒、你忍辱，眾生看到你不害怕。跟你見面怕說錯話，得罪你，你會記仇，你持戒、忍辱就不會了。你說錢財露白怕人家搶去，那個人持戒，不偷盜，沒有關係，他看到無所謂，這叫無畏施。精進、禪定、般若屬於法布施。所以六波羅蜜歸納起來就是一個布施，一個布施分開來講，講六條。布施就是捨，用這個心，慈悲喜捨四無量心。
用什麼方式？我們跟眾生接觸用什麼方式？方式用四攝法，四攝就是方式。你看用布施、愛語、利行、同事這四種方法。諸位要學會了，用在家庭，夫妻會用，這個夫婦百年好合，怎麼會出問題？四攝法，小，用在夫婦，大，用在國家，用在世界，國與國的往來和睦相處，這個方法太好了！四攝法裡面的布施，我講的很多，我在新加坡跟九個宗教往來，把他們團結成一家人。很多人問我：法師，你到底用什麼方法，你能把這些宗教搞在一起？我說這是佛教給我的方法。佛教給你什麼方法？四攝法。頭一個「布施」，這個布施是送禮、請客，多送禮、多請客，這個布施是這樣，人情！
我們去拜訪他，送上一份禮物，人家就生歡喜心了，這個朋友就交上了。九個宗教都交上之後，然後我們就請客，請大家一起來吃飯，不但請他們宗教領袖，還請他們的信徒。所以過年的時候我們搞一個溫馨晚會，第一次搞的時候三千八百人。每個宗教他們的領導人以及他們這些幹部、信徒，大家統統來，請客！第二年辦的時候，納丹總統也來參加，好像人數有七千多人。第三次請客的時候，吳作棟總理出席了，差不多也有八千人。多請客，多送禮！我跟九個宗教往來，每個宗教送十萬塊錢紅包，幫助他們辦慈善事業，因為他們都辦的有養老院、有孤兒院，也有的有醫院、有學校。所以每個宗教裡面有大的活動，我們都去參加。
天主教的聖誕節彌撒，我們出家人五十多個人，穿袍搭衣到教堂裡面去參加，很有味道。統統搭的二十五條衣，有史以來沒有過的，頭一次，我們跟他一起活動，你說多歡喜！我在新加坡講《玫瑰經》，《玫瑰經》是天主教的早晚課誦本，我這個光碟現在在天主教流通的很廣。跟伊斯蘭教往來的非常密切，我們參加他的活動，參加他的慈善事業，我也講《古蘭經》。這就是方便為門，這都是屬於布施，財、法、無畏三種布施我們都做到。
「愛語」，我們跟他往來談話，所說的這些話對於他們都是愛護的。愛護不是甜言蜜語，對他真正有好處，我們的言論對他有好處。「利行」是我們所作所為對他們都有利益，決定沒有傷害。「同事」，這個同事攝我就跟古人講法不一樣。古人是一定要跟對方同事，現在對方都作惡，怎麼可以同事？你一同就糟了。所以同事我講我們今天要跟神同事，要跟聖人同事，要跟佛菩薩同事，這就不會有偏差，不會做錯誤，方式。
方法？方法是用四悉檀，你要會活用，四悉檀是個綱領，世界、為人、對治、第一義。我們在講《華嚴經》裡面，前面曾經講過「四隨」，隨就是隨順眾生。四隨裡面有「隨樂」，隨樂就是世界悉檀；有「隨宜」，隨宜就是為人悉檀；有「隨治」，隨治就是對治悉檀；有「隨義」，那就是第一義悉檀，佛以四隨說法利生，這個我們要學，這是總綱領。這就是一切諸佛菩薩應化在九法界，應以什麼身得度就現什麼身，應說什麼法就說什麼法，無有定法可說，也沒有一定的形式出現。總是像《楞嚴》上所講的隨心應量，隨眾生心，應所知量，活的，不是死呆板的。應以佛身得度，即現佛身而為說法；應以基督身得度，就現基督身而為說法；應以阿訇身得度，就現阿訇身而為說法，活活潑潑，哪裡是死呆板的！
我跟這些宗教往來，我說我們大家都相信宇宙之間只有一個真神，我說你信不信神有圓滿的智慧？相信；神有圓滿的神通，相不相信？相信；神能夠隨身變化一切，相不相信？對，相信！那問題解決了，在佛教就變成釋迦牟尼佛，在基督教就變成耶穌，一個神變的，你要說罵佛，那你就是罵耶穌。所有宗教創始人是一個神變的，他的分身，應以什麼身得度就現什麼身。你看這麼多年來，我跟世界許多宗教往來，這個理念還沒有人反對，大家聽了都很歡喜，都能接受。
我最初到日本的時候，日本有幾個法師：法師，你這個說法從來沒聽說過，恐怕在日本行不通。結果我到日本去的時候，也沒有反對。不但沒有人反對，日本那個老和尚，那是佛教裡聲望最高的，中村康隆，今年一百零一歲，去年我們見面的時候，去年他一百歲。我第一次跟他見面，他看到我很歡喜，告訴我全世界所有宗教創始人，都是觀世音菩薩的化身。他那些徒弟們告訴我，他說淨空法師，我們老和尚一生從來沒說過這個話，頭一次聽說這個話。這就是四攝法，這就是佛家講的方便為門，「慈悲為本，方便為門」。方是方法，便是最適合的方法，最適合的方法，那就不是固定的，就是應以什麼身得度現什麼身，應當給他說什麼法就說什麼法，沒有一定的，這就是最適合的，這叫便，便宜。所以慈悲為本，方便為門，這才能夠真正達到眾生無邊誓願度，你才能普度一切眾生。
所以四悉檀第一個，你看歡喜，世界悉檀第一個就是你要叫眾生生歡喜心；不生歡喜心，他就不肯跟你接觸，你就度不了他。也就是你想把明明德這個道理去教導他怎麼個修法，你首先要人家歡喜接受。所以諸佛菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心，這是第一個，世界悉檀，隨樂。眾生歡喜不一樣，他喜歡什麼你能夠隨順，你沒有分別，沒有執著，都能隨順。隨順他們的喜愛，隨順他們的風俗習慣，人家才歡喜；我們一定要怎樣，那就行不通了。像我們跟許多宗教交流，我進入他們的教堂，我對他們供的神我禮拜，有很多人看到奇怪，他們的信徒看到生歡喜心，我們拜他的神。我們拜完之後告訴他，我們的神跟你的神是一個神，不是兩個神，是一個神。在你這個地方現這個樣子，在我們那裡現釋迦牟尼佛的樣子，不一樣，是一個神，不是兩個神，歡喜！這裡頭什麼矛盾、隔閡、衝突自然就化解了，一定要彼此互相學習教理。
我的長處就是我學他們的經典，跟他們的往來，你們的經典我懂，我都會講，我的經典你不懂，你不會講，這鼓勵他應當要多學。你看看我們的神，在基督教怎麼講法，在天主教怎麼講法，在佛教怎麼講法，在回教怎麼講法，多聽、多學習，才知道我們的神偉大。決定不能說是我這個是正法，你們是邪法，不可以。統統是一個神講的，在不同地區講的，對不同對象講的，大家才恍然大悟。我說我們今天住在這個地球上，現在交通便捷，科技發達，資訊發達，我們現在地球變成地球村，我們環繞地球一周，三天！我們是地球人，我在外國人家問我：法師，你哪裡人？我說地球人，我們都是一家人，你也是地球人，我們都是一家人。一家人就親切了，這個道理要懂，這就是方法，佛家講的四攝法。
第二個，為人。為人就是我們要，佛法講契機，契機裡面講的是人。人，種族不相同，文化不相同，歷史淵源不相同，信仰不相同，我們都要學習，然後才能跟他相處，才能夠幫助他。他信什麼樣的宗教，我們讚歎那個宗教，可不能說你那個宗教不如我，我這個比你好，那馬上就反抗。一定要曉得，確實中村康隆講得對，觀世音菩薩三十二應，應以什麼身得度就現什麼身，觀音菩薩現身，這是我們要能夠理解的。所以入境隨俗，你進到他的宗教，你就要一切都隨順，大家都歡喜。要讚歎，要勉勵，我們這個世界才能和平，才不至於發生衝突。世界的安定和平，宗教佔很大的分量。只要宗教能夠團結和睦，對於整個世界和平會產生很大的影響，對於族群亦復如是。對國家，我訪問很多國家領導人，他們都喜歡跟我接見，幫助你這個國家怎樣安定，世界怎樣能夠走向和平。這是我們一般俗話講「見人說人話，見鬼說鬼話」，人鬼都對，大家都歡喜，這個要曉得。
第三對治，對治就是要針對現前社會的病態，我們怎樣改法，怎樣幫助他。就像治病一樣，現前，這不是過去，也不是未來，現在，現在社會有哪些毛病。現在社會上最嚴重的是不重視倫理德道教育，這是社會動亂的根源。那我們今天就特別提倡這個，尤其是特別提倡《弟子規》、《十善業道》、《沙彌律儀》，這基本的戒律，這就是對治，屬於對治。
第一義是講究竟的目標，就是我們常講的破迷開悟，離苦得樂。離苦得樂是有等級的，要把它提升到最高。你說信基督教的，我們真正能夠指導他，將來一定升天堂，他的目標在這裡。伊斯蘭教的要幫助他生天園，佛教的要幫助他生淨土，這叫第一義。他們自己最高的願望，我們要幫助他達到，這叫第一義。
所以，佛以四隨，以四悉，悉是普遍，悉檀，檀是布施，檀是梵語。這兩個字要是翻譯起來就是普遍布施，這四種叫遍施，遍施才能夠把第一願圓滿，「眾生無邊誓願度」。我在後面，你們那張裡頭沒有，我這後面畫了一個圖，畫了一棵樹，我想我會把這個給你們大家做參考。這個樹就是說明本末次第，平天下就像這個樹，樹葉花果，樹葉。治國就像樹枝，齊家就像樹幹，修身就像樹的本；下面格物、致知、誠意、正心，是埋在地底下的根。所以說是有本有末，有先有後，一定要明瞭，我們對於世出世間法的修學決定有成就。現在時間到了，我們就講到此地。