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華藏衛視護國息災祭祖報恩八八水災祈福超度三時繫念法會開示  (共一集)  2009/10/24  台灣高雄漢神巨蛋  檔名:21-566-0001

  諸位法師,諸位大德,諸位同修,大家好。今天淨空有緣參加這一次的盛會,陳總裁要我給大家說幾句話。這兩天正好又遇到一個颱風轉向,使我們想到中國古大德有一句話說,「福人居福地,福地福人居」。消災祈福的法會有沒有效果?答案是肯定的,不過我們一定要知道,消災也有標有本,我們形式的法會是治標,實質的修行才是治本。我們想到古人這兩句話,沒有災難的地方稱為福地,福地是怎麼來的?是這個地區的居民都知道修福,消除業障,所以修福一定是先要懺除業障。一切佛法都是懺悔修福的妙法,一切懺悔修福的法門都是佛法。所以大乘教裡面常說,哪一法不是佛法!如果不知道懺除業障,天天還在造作罪業,那就不是佛法了。所以祖師有一句話說,哪一法是佛法?不通懺悔沒有一法是佛法。

  在這個地方我們一定要知道善惡的標準。中國幾千年來,說到傳統的文化,大家都知道儒釋道三家。儒家的標準是五倫、五常、四維、八德,五倫是講關係,確實人跟其他的畜生不相同的地方,人知道人與人的關係,人與山河大地的關係,人與天地萬物的關係。關係這是大自然的法則,古人稱之為道,隨順自然的法則稱之為德,也就是與道相應的心行稱之為德。能夠隨順道德就是有福的人,有福之人居住的土地,這個地方就叫做福地。儒是落實在《弟子規》,這個我們在平時講席裡面說得很多;佛家的標準是三福、六和、五戒、十善、十願、十度,落實在十善業道。在佛法裡面諸位知道,小乘教有三千威儀,大乘菩薩有八萬四千細行,現在人聽到這個說法都感到不可思議。三千威儀、八萬細行從哪裡來的?全是從十善業道展開來的,也就是說,小乘的三千威儀歸納起來是十善業道,大乘菩薩八萬四千細行還是十善業道,佛法對於十善業的重視由此可知。化解災難我們做這些消災祈福的法會,理論的依據確實根本的就是在《十善業道經》。

  中國古人告訴我們至誠能感通,真誠到極處,所謂是「精誠所至,金石為開」,金是五金,石是山石,這就是說誠到極處,連山河大地都會受感動,這個話是真的不是假的。山河大地從哪裡來的?我們如果要是明白了,對於古聖先賢的教誨就不會懷疑。現在我們住在這個地球上,地球正遇到了劫難,真正是所謂的天地災殃,這一切無形身相毀滅了,確實由於科學技術的發達,人真正能有能力移山倒海。山河大地身相雖然改變了,山被這些開發商把它移走變成平地,蓋了許多建築物,山沒有了,我們學佛的人知道,山有山神,地有地神,水有水神,樹木花草都有神靈,這神到哪裡去了?到底有沒有?佛在《華嚴經》上告訴我們有,真有,這些神靈依然存在,他們還是隨著感應,跟我們有情眾生起心動念念念都相應。這些神靈從哪裡來的?都是從這個大地萬物之靈的人類心念而來的。換句話說,山河大地、草木竹葦,諸位同修都讀過《地藏經》,《地藏經》上就講得很清楚,這些無情的眾生都是我們有情眾生身行造作的應現,眾生有感,佛菩薩有現,天地鬼神也應現,隨著人的情緒而呈千姿百態。人心要是淳厚,要是善良,一定感得大地穩固,你看《地藏經》上講「堅牢地神」,我們今天科學家講的地殼變化那就不存在了,地震、火山這些災難肯定就沒有了,大地堅牢。要記住,是人心淳厚所感得的。山川秀麗,五穀豐登,人看到生歡喜心,我們吃的這些食物,可以養我們的身體,所以這個世間一切眾生互為因緣,互為生養,彼此感應,真誠供養。我們供養一切萬物,我們愛護它,我們照顧它,我們關心它,這是正道,而它的回報那就是五穀雜糧的豐收,讓我們的生活得到安定。

  如果人要是違背了倫常而行,不孝父母,不敬尊長,不盡本職;人在社會上,自己都有一分工作,我們要把這個工作做好,這是我們的本分。學佛人的本分,世尊在經上不知道說多少遍,一部《金剛經》裡面就說了幾十遍,我們的本分是什麼?「受持讀誦,為人演說」。諸位想一想這句話佛在經上講多少遍?受是接受,接受佛菩薩的教誨,接受了之後要保持不能失掉,這叫受持,要把它做到。讀誦這句話的意思無限的深廣,為什麼?我們學佛終極的目標就是要成佛,要跟釋迦牟尼佛一樣,跟阿彌陀佛一樣,學佛要學成佛,什麼方法成佛?就是讀誦,讀誦是我們基本的課程。讀誦的要訣,是「一門深入,長時薰修」。我們看看古代的修行人,他一生受持一部經,就如同《六祖壇經》裡面所說的,最明顯的例子,無盡藏比丘尼,一生受持《大涅槃經》,天天讀誦。有人受持《法華經》,受持《無量壽經》,都是一門深入,長時薰修。在我們中國古人,這世間法裡面,儒家的教學也教人「讀書千遍,其義自見」,這都是跟我們佛門裡面講的讀誦不謀而合。

  一本書從頭到尾你要是念了一千遍,儒家最平常的必修的課程《四書》,諸位都知道,每天能夠把《四書》念一遍,「大學、中庸、論語、孟子」念上一千遍,一千遍得三年,如果說念三千遍,三千遍就差不多是十年,十年念一部書就會得三昧。我們讀《般若經》就是般若三昧,讀《華嚴經》就是華嚴三昧,讀《無量壽經》那是念佛三昧,三昧是相同的,用什麼方法修得的,那個沒有關係,所以無量三昧就是無量法門。《金剛經》上佛給我們講,「法門平等,無有高下」,這句話重要,讓我們生起平等心、恭敬心來看世尊的遺教,認真去讀誦。大概一千遍讀下來的時候你就得三昧了,你心就定下來了,定到一定的程度就開智慧,我們一般人講開悟了,悟了之後一切法就通了。古大德告訴我們,一部經通一切經都通了,這個一切經並不單單指佛法裡面的經典,在這個世間所有的宗教、所有的學派他們的一切典籍可以全部貫通,為什麼?一切法不離自性。佛法是從自性裡流出來的,世出世間一切法無一不是從自性生的,所以見性就圓滿的通達了,這是唯一的一個妙法。

  所以通達一切法不是把每樣東西都把它讀過、學過,不是的,那你永遠學不完,你也永遠不會通達。通達一切法需要明心見性,明心見性是講戒定慧,持戒就是堅持修學的方法,一定要堅持,那就是讀誦,一門深入,長時薰修,這是最重要的修學方法。學而致用,如果學到了不能把它落實到生活上,這個學了沒用處,必須把戒定慧用在日常生活,那你就很幸福、很美滿,你所過的是佛菩薩的生活,這就不是凡夫了,我們一般人講超凡入聖。所以它底下有「為人演說」,你看演是什麼?表演,把你學的東西全都做到了,起心動念、言語造作跟諸佛菩薩沒有兩樣,這叫真正學佛。善因善果都能夠感動天地鬼神,如果你今天成佛、成菩薩,你不但感動我們地球上的這些天地鬼神,你肯定感動像諸佛如來一樣遍法界虛空界依正莊嚴,這肯定的,我們有理由深信不疑,這才叫做圓滿的孝順父母。所以佛法建立在孝道的基礎上,也只有佛法、成佛了才能夠圓滿孝道,也就是說等覺菩薩孝順父母還欠缺一點,還沒有做到圓滿,真正到究竟的佛果孝道才圓滿。

  由此可知,我們出家人的本分、職責是什麼?就是世尊這兩句話,對於經教「受持讀誦,為人演說」,演是身教,做出來給人看,說是言教,講經說法是言教,身體力行是表演。釋迦牟尼佛當年在世,我們在傳記裡面看到,他十九歲離開家庭出去參學,他是王子出身,把世間榮華富貴都能放下,做給我們看。真的放下了,徹底放下了,一生沒有建道場,釋迦牟尼佛要建個道場,我們都能想像得到很容易。他想要個道場,淨飯大王能不給他建嗎?三十歲學成了,大徹大悟、明心見性,就從事於為人演說的工作,這叫弘法度生,為人演說。七十九歲圓寂的,所以講經三百餘會,說法四十九年。佛陀很活潑,並不呆板,不是不近人情,你看當時國王大臣、長者居士供養他,他答應了,因為這些大富長者他們有別墅、有庭院,園林很大,可以接納僧團。世尊當年的僧團我們在經典上都看到,一千二百五十五人,這僧團很大。平常住在什麼地方?住在山林裡面,日中一食,樹下一宿,一生過的是這個生活。給孤獨長者、祇陀太子供養的道場,佛接受,在那個地方也講了好幾部重要的經典,講完之後物歸原主,佛沒有要所有權,佛只要使用權,佛有使用權沒有所有權,道場還給主人,到他方去遊化去了。世尊圓寂在野外,在樹林裡頭,不是在房舍裡面,這種表演給我們後人看的,真放得下,真得大自在!

  佛法修學,天天提升自己的靈性,天天提升自己的境界,這裡面的受用我們一般人不能理解,佛生活那種快樂、法喜,一般人也體會不到,為什麼?我們沒有得法,哪來的法喜?真正得法,所謂法喜充滿,那是人生最高的享受。人生最高的享受決定不是這個世間的五欲六塵,那個東西是生煩惱的,不會有喜樂,喜樂是從修學得到的。連孔子都說「學而時習之,不亦說乎」,真正的喜悅從哪來的?從學習得來的,佛給我們做了最好的榜樣。天天有悟處,真喜樂!天天守規矩,遵守佛陀的教誡,這個有喜樂,這是出家佛弟子的天職,這是我們的本分,我們一定要做到,真正做到了對社會的貢獻不可思議。佛菩薩、祖師大德常給我們說,這個世間有一個僧團建立,什麼叫僧團?四個人以上,無論是在家、出家,真正受持三皈、五戒、十善,真正做到,修六和敬,這就叫僧團,四個人以上。如果台灣出現這麼一個僧團,諸佛護念,龍天善神擁護,台灣這個地區永遠不會遭災難,為什麼?有真正修行人在此地,那個僧團產生的力量不可思議。這是我們佛弟子要常常放在心上,要真正發心認真努力去做。可是學習,教理是擺在第一,如果我們對於經教沒有相當深厚的基礎,這很不容易做到。經教有很深厚的基礎,還要能夠把自私自利放下、名聞利養放下、五欲六塵放下、貪瞋痴慢放下,才能做得到,那是煩惱、是障礙,必須把煩惱、障礙放下。

  世尊為我們示現的,不但煩惱障他放下了,所知障也放下了。什麼是所知障?他從十九歲到三十歲,這十二年當中,在那個時候印度所有的宗教、學派他都去參學過,所以他的知識很淵博,這個知識就是所知障,也得放下。所以在菩提樹下把這個也放下了,他才能大徹大悟,明心見性,給我們做了這個表演,二障放下了。在中國有一個人,諸位也許都知道,唐朝時候禪宗六祖惠能大師,他不認識字,他沒去參學過,換句話說,他沒有所知障,他只有煩惱障,二障他只有一個,他沒有兩個。所以他在五祖忍和尚會下,聽五祖給他講《金剛經》大意,我們估計,那是半夜三更,時間最長也不過是兩個小時罷了,他聽了之後他就大徹大悟,明心見性。他那個境界跟釋迦牟尼佛明心見性是平等的,見性成佛了,他沒有所知障,他只有煩惱障,放下就是,這是我們不能不知道的。所以我們學佛首先要知道學佛的本分,無論在家、出家都要記住,受持讀誦,為人演說。

  我們在現在這個時代,這些年來我們常常用的兩句話,是北京師範大學這些教授們共同擬的這兩句話,我是到學校參觀,在他們大堂門口看到的,「學為人師,身為世範」,我看到這麼兩句。當時他們的副校長陪同我,我就告訴副校長,我說這兩句話跟《華嚴經》上講的是一樣的意思,不過身沒有行字好,所以我改了一個字,「學為人師,行為世範」,行是行為,思想、言語、造作。學校也肯定,他們真的也改過來。這兩句話就是「受持讀誦,為人演說」的落實。我們要真幹,不能幹假的,才會相應。所以要是違背佛菩薩的教誨,不孝父母、不敬老師,不顧聖賢的教誨,恣意放縱,那你就感得山河大地不堅牢、不穩固。那現象是什麼?山河會崩塌掉,我們現在所謂是土石流,山崩了,它不堅牢了,五穀欠收,人深陷其中,求出無期,到最後怎麼樣?有情眾生跟山河大地都遭到了災難。這個災難是什麼?科學家講的世界末日,這個星球要毀滅了,這都是屬於邪行所感的。我們能夠想到這一點,想到聖賢教誨、佛菩薩的教誨是真的嗎?真的,一點都不假。為什麼?正報、依報,正報是自己,這個諸位一定要記住,正報不是講所有的人,不是的,正報就是講我自己,依報是講我生存的環境,從我們這個有形的肉身,外面是遍法界虛空界,全是我們的依報。所以依報裡面有有情眾生、有無情眾生,用現在的話說,依報裡面有人事環境、有物質環境、有大自然的環境,無所不包。從哪裡來的?大乘經教裡面佛給我們說的,「唯心所現,唯識所變」,誰的心?自己的心。這個道理講得深,不但是最高的哲學,從事上講也是最高的科學。

  生命跟宇宙的起源是一不是二,怎麼變現出來的?從自性變現出來的。世間所有一切法,只有自性是真的,它不生不滅。惠能大師見性,給我們描繪出自性的樣子,他說得很簡單,他說「何期自性,本自清淨」,自性是清淨的,沒有任何染污。又說自性是不生不滅的,它是永恆的,它不是物質,它也不是精神,所以它沒有生滅的現象。又說「何期自性,本自具足」,這句話佛在《華嚴經》上說了一句,說「一切眾生皆有如來智慧德相」,這就是本自具足。無量的智慧、無量的德能、無量的才藝、無量的相好、無量的福報,都是自性裡本有的。所以一切眾生,包括你、包括他、包括我,跟諸佛如來是平等的,為什麼現在有這麼大的差別?我們看看釋迦牟尼佛給我們介紹極樂世界、阿彌陀佛,何等的莊嚴,我們讀了經典,聽到這個信息,生起無限的羨慕,而不知道我們跟佛陀沒有兩樣,差別只是在迷悟不同,佛是完全覺悟了,我們是完全迷惑了。雖然迷惑,自性並沒有失掉,自性裡面的智慧、德相圓圓滿滿具足,迷是障礙,只要把迷放下,障礙就沒有了,我們自性裡頭智慧、德相就現前。

  所以佛法講修行,自始至終,始是開始,始覺,終是證得究竟圓滿的佛果,祕訣是什麼?就是放下,放下就是。所以在佛家修行,也不管是哪個法門,八萬四千法門,方法不相同,手段不相同,它的目標、方向完全相同。那是什麼?止觀兩個字,止是放下,觀是看破,看破幫助放下,放下幫助看破,這兩個方法相輔相成,從初發心到如來地。你不肯放下你就看不破,你看破了才肯真放下,放下就幫助你看破,這是佛法功夫的祕訣。真正能放下從哪裡開始?從自私自利開始,把自私自利放下,把名聞利養放下,把五欲六塵放下,把貪瞋痴慢放下,我們的心就定了,我們的清淨心就出現了,清淨心裡面有法喜。所以要用正行,不能用邪行,我們要懺除業障,也就是過去迷惑顛倒的時候造作了許許多多的過失,佛不教我們後悔,佛教我們懺除業障。為什麼不教我們後悔?後悔你又造一次,那是錯誤的,後悔就又把它回想一次,沒有改過自新的勇氣,那就錯了。懺悔不一樣,懺悔是後不再造,這叫懺悔,把我們自己的過失說給別人聽,那是什麼?那個用意是教他懺悔。你看我有造作罪過,我有勇氣說得出來,我跟大家發露懺悔,你一帶頭,許多人也就跟著發露懺悔,這是為人演說,這是自行化他。你看釋迦牟尼佛成佛,也常常說他在因地時候所犯的罪過,他都能說給大家聽,那是不是叫後悔?那不是的,那不是後悔,那是在教導我們,給我們做榜樣,為人演說,這個意思不一樣。

  所以我們要記住普賢菩薩的修學十個綱領,第一個「禮敬諸佛」,這個不論是世間法、出世間法,我們再看全世界,幾乎所有的宗教,把這個科目都擺在第一,謙卑。從什麼地方做起?從自己謙卑學起。謙卑就是懺除傲慢,能自己對別人謙虛,我們就會真正尊重別人,然後才能夠關愛別人、關懷別人、照顧別人,幫助一切苦難眾生,這就是佛菩薩的行持,真正是救苦救難。幫助苦難眾生最重要的是幫助他覺悟,這要放在第一,其他的都是次要的再次要的,最重要是幫助他覺悟。我們自己要做出覺悟的樣子給他看,釋迦牟尼佛是最好的樣子、最好的典型。要為他們說明宇宙之間一切事實的真相,事相無量無邊,佛用六個字把它包括了,這六個字是性、相、事、理、因、果,這就把世出世間一切法統統都包括盡了。為別人演說,說什麼?就說這六個字,你看釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經,你展開來看是不是這六個字。講性是本體,能生、能現、能變,講相是所生、所變、所現,這裡頭有事、有理、有因、有果,佛都說這些,你才了解宇宙人生的真相,你才真正肯放下。你不了解你不肯放下,害怕,沒這個膽量,沒有勇氣,真的搞清楚、搞明白了,你放心大膽放下,愈放下愈快樂,愈放下愈自在。

  所以早年我初學佛的時候章嘉大師告訴我,佛法真的是知難行易。這沒錯,行太容易了,惠能大師一放下馬上就成佛了,二十四歲,就成佛了。我們也想放下就是放不下,什麼原因?理沒搞清楚,所以顧慮很多,我一切放下了,明天沒飯吃怎麼辦?不就想到了,放下了,明天我到哪裡去住?你看你想的東西很多,釋迦牟尼佛沒考慮這些事情,這很難,理上搞清楚,事上就很容易,就不難了。所以我們必須盡到我們自己的本分,在這個世間各行各業,都能把自己這個行業本分的事情做好,然後與這個社會各行各業互助合作,這個社會就能恢復到安定和平。每個人都能夠把倫理、道德、因果、聖賢教誨學好,幸福美滿的人生就現前了。對自己來講,身心健康,百病不生。人生病是什麼?煩惱是生病真正的因素,你看佛說貪瞋痴叫三毒煩惱,這最嚴重的。裡面有毒,有三毒,外面才會感染,裡面沒有三毒,外面不會受感染,你怎麼會生病?身心健康,對我們居住的環境,環境裡面一切自然災害都不會發生,這是消災祈福的根本。

  我們做法會,大家聚集在一起做祈禱,這是治標;治本,那個效果不可思議,治標也能收到效果,總不如治本那麼樣的效果大。當然標本兼治這是最理想的,特別是在我們現前這個社會,我們明白這個道理,在繫念佛事當中要隨文入觀,那產生的效果就非常的顯著。所以這種佛事,現在提倡的人很多。中峰國師的開示非常的精彩透闢,我過去也曾經講過一次,有光碟流通,同修們都可以先看看,然後再參加佛事,我們整個的心情就不一樣,可以在佛事裡頭把整個身心融化進去,那個效果就無比的殊勝,我們才真正能夠化解眼前的劫難,不愧為佛門弟子,不愧為上善之人。今天我的報告就到此地結束,這一點東西供養我們在座的同修大德們。謝謝大家。

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