福人居福地 福地福人居—消災必先修福 修福必先消業障 （第一集） 2009/10/26 台灣高雄 檔名：21-564-0001
諸位法師，諸位同學，請坐。最近這段時期我到澳洲去訪問當地的宗教，在去之前以及回來，台灣都遇到了颱風。南北都有許多佛門弟子很真誠的在做消災祈福的法會，看起來也好像很有效果，我也參加了幾場。每次都讓我上台去講幾分鐘，時間太短，沒有辦法把這個道理、理論的依據講出來，所以我想今天利用這兩個小時，我們講這個專題，「福人居福地，福地福人居」。
看到這個題目，我們就會想到這個地方要有福，地方就沒有災難，這才叫福地。福地是怎麼造成的？是人心造成的，我們在華嚴講席裡面做了很多次的報告，講宇宙的源起，都是從自性裡面變現出來的。自性確實是至善，純淨純善，沒有一法不圓滿，所以它現出來的境界就是佛國土。《華嚴經》上給我們講的華藏世界，平常諸位都知道的西方極樂世界，那是自性變出來的淨土，什麼災難都沒有，那真叫福地，居住在那個地方的人，都是有福的人。你看釋迦牟尼佛為我們介紹極樂世界，說極樂世界都是「上善之人俱會一處」，就是那個地方的居民上善，沒有一絲毫的惡念、惡行。真正做到純淨純善，才走到上善，所以那個地方地就沒有災難。為什麼？地是境界，境隨心轉，佛經上常講的「依報隨著正報轉」，道理在此地。所以福人居福地，福地一定是福人居。我們念佛是修最大的福報，念佛念成功，你就是有大福報的人，你將來到哪裡去？到極樂世界，極樂世界是最殊勝的福地。
我們明白這個道理就曉得，我們居住的土地有了災難，該怎樣去應對？那就是我們今天講消災免難，消災一定要知道修福，所以「消災必先修福，修福必先懺除業障」，這太重要。普賢菩薩教導我們「懺除業障」，業障怎麼樣懺除？那有前方便。你看看菩薩教我們，我們要留意，第一個教給我們「禮敬諸佛」，這就是懺悔從哪裡懺除？從禮敬，也就是說從自己謙虛。實在講，宗教裡面講的是謙卑，謙虛還不夠，謙卑。中國人講古禮，禮是什麼意思？自卑而尊人，這個自卑就真正是自尊，自尊不是說自大，不是這個意思，自己懂得謙虛，懂得尊敬別人，這叫自尊。「稱讚如來」，要從這做起。稱讚如來，這個意思是什麼？就是中國人講的隱惡揚善，見到別人做不好的事情絕口不提，見到別人做好事，我們要讚歎、要宣揚，這句話是這樣講法的。我們能隱惡揚善，諸位想想，這個世界、社會一定非常和諧，別人做不善的事情都能夠原諒，看到別人行善都能生歡喜心，這個社會多美好！不要把別人的過失放在自己心上，這是稱讚如來。「廣修供養」，處處能夠照顧到大眾，有好吃的、好的事情，總是希望先供養大眾，不要先據為己有，這是什麼？這是捨己為人。我們中國老祖宗教給我們「己所不欲，勿施於人」，又教給我們「推己及人」，就是這個道理，這是前方便。沒有這種心行，我們懺除業障很不容易，接下來就是懺除業障，你才真能夠懺除得了。
懺除也叫懺悔，有的經上講懺悔。懺是什麼意思？懺是發露。懺悔跟後悔意思不相同，後悔是自己做了事情，做了以後心裡面有後悔。這後悔裡頭有善有惡，做壞事情後悔是不錯，如果做善事後悔，那就錯了。很多人做善事做完之後後悔，為什麼我要拿這麼多錢，要出這麼多力，幹這些傻事？這就錯了。那懺悔不一樣，懺悔是把自己所做的錯事，能夠在大庭廣眾當中說出來，這要勇氣。說出來之後，最重要是改過自新，後不再造，那叫真的懺悔。所以「一切佛法，皆是懺悔修福的妙法」。你看佛所講的哪一樣不是懺悔法？是懺悔法，那就是修福法。同樣一個道理，「一切懺悔修福法，皆是佛法」。我們老祖宗教給我們要常常懺悔，常常改過，常常自新。老祖宗早就說過，教導我們「苟日新，日日新，又日新」，天天求進步。業障如果不懺除，怎麼可能進步？業是什麼？業就是我們今天講的活動，從起心動念、言語造作這些活動。為什麼會有障？錯誤的活動就產生障礙，障礙我們的智慧，障礙我們的福德。我們再把這個事情說明白一點，對於個人來講，障礙你的喜樂，障礙你身心健康，障礙你家庭幸福，障礙社會和諧，你看這麼嚴重。
哪些是業障？善業、惡業用什麼做標準？這非常重要。善惡確實有標準，標準是什麼？儒釋道都講得明白，儒家講的五倫是標準，五常、四維、八德，落實在《弟子規》。五倫是講關係，非常重要。人在這個世間，我們跟這些人是什麼關係？然後再推廣，我們跟一切動物有什麼關係、植物有什麼關係、花草樹木山河大地有什麼關係？跟天地鬼神有什麼關係？這都是屬於倫理。倫理不外乎五種，所以叫五倫。五倫首先講自己不講別人，世尊告訴我們，「一切法從心想生」，佛法稱為內學，內學就是講自己，從自己心內，不在外面，這我們不能不知道。
五倫第一個「父子有親」，我們自己來到這個人間，怎麼來的？父母為緣，業力為主，業力是因。因緣條件具足，我們到這個世間來。到這個世間來得依靠父母，所以父母對我們有養育之恩。父母生我們、養我們、教導我們，這個恩德太大了，把它擺在第一條。人都有本性，本性本善，這個善不是善惡的善，這個善是性德，是自性裡頭本來就有的。這個德是什麼？親愛。你看看父母對兒女的照顧，特別是在嬰孩的時代，還不會說話，還不會走路，幾個月，不足一歲，這個時候你看父母對他的操心、關心，無微不至。我們真正懂得、明白了，才知道要孝順父母。父母是無條件的付出，絕對沒有天天跟你講我為你付出多少，沒有，父母從來不講話的，無條件的。這個關係真正是說到究竟的美滿，所以稱之為善，這個善是究竟圓滿，那一種慈悲，那一種親愛沒得比。如果是疏忽了教育，這小孩愈長愈大，長大怎麼樣？他會受外面環境的干擾，受環境的染污。中國古人講「近朱則赤，近墨則黑」，他會受到影響，於是教育就很重要。教育這個動機、這個念頭怎麼生的？就從這生的。小孩慢慢長大，不能不接觸外面環境，「苟不教，性乃遷」，《三字經》上講的，你要不教，他就慢慢變質，這就很可怕。
教育興起來，教育的目的何在？第一個目的，父子之親如何能保持到一生不會改變，這是我們中國傳統教育千萬年來頭一個目標。教育不是教我們升官發財，教育也不是教我們成聖成賢，教育的目標是什麼？父慈子孝一生都不改變。你看這個教育的理念多麼偉大！其實雖然不說聖賢，不說升官發財，可是大聖大賢、豐功偉業都是孝子成就的，孝是世出世法的根本。中國傳統儒講孝，佛也講孝，你看「淨業三福」，這是我們淨土宗修行最高的指導原則，第一句話就是「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，跟我們中國傳統老祖宗的教誨不謀而合，這正是所謂「英雄所見，大略相同」。所以中國教育的核心、中國教育的起點就是父子有親，從這裡起來，然後才講到夫婦有別。男女結合成為一個家庭，這個家庭夫婦各有各的責任，各有各的任務、使命，所以他有別。一個家庭裡面最重要的是兩樁事情，一個是家庭生計，物質生活；第二個是傳宗接代，中國人所謂是「不孝有三，無後為大」。這兩個人，在古時候，先生出去謀生，養家這個事情（物質生活）先生他擔任；婦女在家裡面，最重要的工作是相夫教子，幫助先生把家管好、照顧好，讓先生無後顧之憂，專心從事他的事業，而最大的事情是後面這兩個字，教子，相夫教子。
一個人一生當中，第一任的老師是母親，母親太重要！母親要會教，她的下一代都是大聖大賢、大忠大義，母親教出來的。在中國歷史上最著名的，這是孔子，孔孟心目當中最尊敬的聖賢，堯舜禹湯、文武周公。堯舜禹湯那是過去很久了，在孔子這個時代也過去將近兩千年，那很久了，古人。可是文武周公在孔子那個時代算是近代人，因為孔子生在周朝，這是周朝開國的君王，媽媽好，教出來的。周家開國這三個大聖人，周文王，文王的祖母太姜，他的母親太任，他自己的妃子，太姒，都有個太字。以後家庭裡面的主婦，先生都把妻子稱為太太，這是什麼意思？尊重她，希望她學三太，希望她不要忘記天天想著太姜、太任、太姒，向她們學習，把自己的兒女都能教成大聖大賢，是這個意思。所以太太的來源不能不知道。這外國人沒有，中國人稱太太含義很深，時時刻刻提醒別忘記三太，那是做妻子、做母親最好的典範。
然後才有「長幼有序，朋友有信，君臣有義」，君臣是領導與被領導，君仁臣忠，領導人仁慈，我們佛法講慈悲、仁愛；被領導的人，他的屬下盡忠，認真努力完成領導人付託的使命。所以人與人之間的關係就這五種，五種就講盡了。其他所有的一切人都在朋友裡面，朋友有信，誠信，朋友有誠信，四海之內皆兄弟，這把人與人的關係都說盡了。一定先懂得關係，然後我們把關係處好，中國老祖宗講的「敦倫盡分」。敦什麼？敦是親愛，親睦，敦睦倫常，我們今天講的相親相愛，互相照顧，互相關懷，互助合作，這些都是屬於敦倫盡分。我們盡我們自己的本分，把本分的職責做好，跟大眾和睦相處，互助合作，這個社會多麼美好！這是我們中國教育的中心理念。
中國的教育是愛的教育，中國的教育是仁慈的教育。自古以來，人人都受這個教育。在中國歷史上，中國沒有跟外國人打過仗，在歷史上沒有記載，說明這是一個和睦的族群，他們有真正仁愛的教育，各個人都學好，各個人都有福。所以中國這塊大地是福地，寶土，這是真的不是假的。你看看世界上四大文明古國，其他三個早就滅亡，唯獨中國存在，為什麼？福地。為什麼說福地？福人居，他受過倫理道德的教育，這是有福的人。所以五倫是關係，五常、四維、八德是道德。五常是道，常永遠不能改變，一改變就麻煩，不可以改變的。五常是什麼？是仁義禮智信，跟佛法配起來就是五戒。你看仁慈，不殺生是仁慈，不偷盜是正義，不邪淫是禮，不飲酒是智慧，不妄語是信，佛家講五戒，根本戒。記住叫根本，就是做人的根本，修行的根本，成菩薩、成佛的根本，你沒有這五個根本，人都做不好，怎麼能學佛？所以五戒稱為根本戒。
仁，在中國，中國這個「仁」是兩個人，就是想到自己同時想到別人，「己所不欲，勿施於人」，永遠記住。中國人絕對不會起個妄念，損人利己，這是現在有，而且很多，為什麼？他沒有受過中國傳統的教育，不能怪他。中國傳統教育在我們中國這塊大地，被疏忽了至少一個世紀，滿清亡國，民國建立，民國到今年九十八年，再兩年就一百年。民國初年，也就是中國傳統教育的影響，大概是二十幾年的樣子，二十幾年、三十年，也就是民國三十年前，雖然社會不講了，可是人民還有這種風氣在，這個氛圍還在；中日戰爭之後真的就很淡薄，雖很淡薄，比現在有人情味。現在受西方文化的衝擊，特別是在最近的半個世紀，可以說是大幅度的衰退，這很可怕的一樁事情。
講到倫常道德，現在年輕人不知道，他父母也不知道，他祖父母也不知道，可能到他曾祖父母曉得，到高祖父母才真正知道傳統文化裡面的含義，知道傳統文化殊勝的利益，至少丟掉四代到五代。所以今天年輕人決定不能怪他，要怪什麼？怪我們自己沒有做好，我們沒有好好照顧到。當然社會是個大染缸，非常可怕。今天社會的價值觀裡面找不到傳統文化，全是西方的。這西方觀念，思想、言行，跟我們傳統恰恰相反，急功好利，他們是以自私為本，第一個概念就是自利，人人都著重自利，衝突就發生。仁慈這個仁沒有了，他只有自己，自己是本位，先考慮自己不顧慮別人，這是今天整個社會衝突的根源、災難的源頭就在此地。我們不能不認識，我們不能不把這五常道找出來，我們必須要學仁，要知道真正學仁慈，就是學慈悲，利益無量無邊。要學捨己為人，決定不能夠學損人利己，損人利己，縱然眼前得到一點好處，來生的果報決定在三途，那又何必！
人生很短，縱然一百年也一彈指。我三十八年到台灣，今年九十八年，整整六十年。想起當時到台灣的時候，就像昨天的事情一樣，日子過得多快，六十年一彈指。所以我們要冷靜、要細心去體驗，就知道老祖宗教的東西是真理，老祖宗的東西真有道理在，你學了準有好處，「不聽老人言，吃虧在眼前」。我們一定要學損己去利人，我們佛法講捨己為人，要學這個。自己苦一點，希望別人過得舒服一點，過得好一點，這是中國人；希望自己日子過得舒服一點，不要去理會別人，這是外國人，中國人跟外國人不一樣的地方就在此地。你看這個仁字多麼重要。
第二個是義，義是什麼？怎麼講法？古人講，「義者循理」；換句話說，遵循理那就叫義。用現在的話來說，我們起心動念、言語造作，合情、合理、合法，這就是義，決定不違背情理法，面面都顧到，這是義。禮是禮貌，是禮節，非常重要。禮的意思就是秩序，就是規矩、規則。中國人的禮從哪裡來的？從大自然法則裡面引申出來的；換句話說，與大自然相應，這就是性德，不是哪個人自己想出來的、自己造出來的，不是的。中國古聖先賢，就像孔子所說的，「述而不作，信而好古」，都是古聖先賢智慧經驗累積的教訓，不是哪個人創造，哪個人的發明，真的是天人合一。這個天就是大自然的規則，跟我們日常生活處事待人接物融成了一體，這多麼偉大！禮的精神，《禮記》裡頭說得很好，「自卑而尊人」，永遠記住這個原則，對於別人，自己要謙虛，要知道尊重別人。人人都自謙，人人都尊重別人，你想這個社會多麼美好！沒有傲慢，沒有貢高，沒有自大。曉得貢高我慢、自大，這都是嚴重的煩惱，我們不可以不知道。所以一定要懂禮，要守禮。
這些年來，我們在全世界許多國家地區，在我們華人社會裡面，我都勸大家學《弟子規》、學《感應篇》，為什麼？禮。《弟子規》是禮，是中國小學裡面學的禮，是中國真正扎根教育裡面的禮，你說它多重要。不多，只講了一百一十三樁事情，不難學，你就從這一百一十三樁做起，條條都把它做到，那根就紮下去。在日常生活當中，延伸出去那就是無量無邊的功德。在佛法裡頭，諸位曉得，佛法講十善業道，只講十條，可是這十條在日常生活當中去運用，一展開，小乘三千，小乘就變成三千威儀，三千威儀一歸納就是十善業。大乘菩薩那更了不起，大乘菩薩把十善業一展開，八萬四千條，我們一般講整數，那四千就不說了，叫八萬細行，實際上是八萬四千細行。你看，十條展開能成為八萬四千細行，一百一十三條那還得了！真的是究竟圓滿大聖大賢的德行，在《弟子規》裡頭，不能不重視，不能不認真的學習。
酒，在五戒裡面它屬於遮戒，什麼叫遮戒？其他的四種，殺盜淫妄，受不受戒，你犯了都有罪。酒沒有罪，酒是怎麼樣？喝醉了之後犯殺盜淫妄，那就有罪；他要不犯殺盜淫妄，他沒有罪，這個道理要懂。我早年跟李炳南老居士學經教的時候，他老人家常講，他說假如我們每個人的酒量都像鄭康成那個樣子，大概釋迦牟尼佛這條戒就沒有了。中國諺語裡面有一句話說，「三百杯」，有典故的，它不是假的，三百杯，鄭康成的故事。鄭康成年輕的時候讀書，老師馬融，是漢朝的大儒。他在那裡學了三年，學成之後回家，老師帶著同學在十里長亭給他餞行，大概人不少，每個同學敬三杯酒，那大概有一百人，一個人三杯就三百杯，他真有酒量。三百杯喝下去，一點小小的禮節都不失，在中國歷史上找不到第二個人，真叫海量。我們沒有辦法，我們一般人，這個酒不要說是三百杯，我看大概十杯酒下去醜態就百出，《弟子規》上講，勸導年輕人「年方少，勿飲酒；飲酒醉，最為醜」，那真是醜態百出。醜態百出還算是過，不算罪，如果再犯殺盜淫，那就是有罪。所以釋迦牟尼佛把這樁事情也列入根本戒，根本戒這條叫遮罪，就是防止你犯罪。不飲酒是防止你犯罪，飲酒本身不是罪，酒醉之後犯過失那叫罪。這是我們把它認識清楚。所以五常是做人的基礎，常道，永恆不能變的。妄語，不妄語是誠信，真誠、守信，這是中國人千萬年來做人的基本德行，不能不遵守，不遵守那就不是人。人跟畜生差別在哪裡？就是人懂得五常，懂得五倫五常，畜生不懂。
「四維」是禮義廉恥，「八德」是忠孝仁愛，信義和平，這十二個字把中國千萬年來祖宗教誨全部包括在其中。展開來就是四書五經、十三經，乃至於中國全部的傳統文化，我們今天講《四庫全書》，都離不開這四個科目，五倫、五常、四維、八德，全部落實在《弟子規》。你要有這個認知，你對《弟子規》就會很尊重，你會非常認真的學習。而且有《弟子規》的根，你學習中國傳統文化就不難，你會在學習當中得到法喜，得到真正的喜樂，就像孔子所說的，「學而時習之，不亦說乎」。悅是喜悅，他不說樂，樂是快樂，快樂是外面的刺激，從外頭來的。喜悅是內心裡頭往外面發的，像泉水一樣，它自己湧出來的，這是真樂，這真正能養人，最好的養分！是從內心裡頭湧出來的喜悅，怎麼湧出來？學習。學而時習之，學習會得到喜樂，真正的喜樂是從學習裡面得來的。學習幫助你改過，改過就是懺除業障，幫助你得清淨心，幫助你開智慧，你多快樂！這個快樂決定超過名聞利養、五欲六塵，那個不能比的。名聞利養、五欲六塵是樂，快樂，從外頭來的，不一樣。儒家的標準，諸位別的不能夠詳細記清楚，你就想到《弟子規》，它全包了。
在佛法，佛也只講四個科目，「三福、六和、十善五戒、十願十度」，這四個科目。三福是世尊指導弟子，指導學生們修學最重要的綱領。第一個是「孝養父母」，第二句話是「奉事師長」，這兩句話是中國人所講的「孝親尊師」，為什麼？我們的身命得自於父母，對父母要孝順，我們的慧命得自於老師，對於老師也要孝順，中國人把老師的恩德看到跟父母是同等的，沒有差別。
在古禮裡面最明顯的就是稱呼，所以中國人有名、有字，名是父母給你起的，在你沒有成年的時候，大家都叫你的名，你沒有成年；成年之後，你是大人，你不是小孩，要對你尊重，不稱你的名。你的平輩，你的兄弟，你的同學、朋友送一個名字給你，叫字，大家都稱你的字，一生都稱你的字。名只有父母稱，你的祖父母、你的伯伯叔叔都稱你的字，你將來在社會上做事情，你的長官也稱你的字。官做大了，跟皇帝接觸，皇帝也稱你的字不稱你的名，對你尊重。除了父母之外，還有一個人稱你的名，老師。所以成年之後稱名的只有兩種人，一個父母，一個老師。這就是說明中國人對於老師的重視跟對父母沒有兩樣，從這裡非常明顯的看出來。
父母過世，居喪三年，守孝三年；老師過世，心喪三年，就是沒有喪服，叫心喪三年。從古禮裡面看出來，老師在學生心目當中地位是非常崇高的。老師對學生的愛護，古時候確實超過對他的兒女，這都是真的，這是一般社會風氣。老師教書，學生參加考試，學生考中，自己兒子沒有考中，老師歡喜，社會大眾讚歎。如果老師的兒子考中，學生都沒考中，社會上的輿論那就給他很難受。你有私心，你看你教你兒子，學生都沒教好，所以他也非常認真努力去教好學生，優秀的學生。自己兒子縱然是不成材，將來的生活，將來生活有同學照顧他，師徒如父子。老師的兒女跟我們做學生的我們的親兄弟沒有兩樣，對於老師的家有照顧的義務，有幫助他們在生活上的義務。跟現在這個社會不一樣。我們想想，中國古時候那個社會非常可愛，確實是和諧的社會，和睦的社會。
佛法的三福是最高指導原則，一開頭，孝親尊師，然後講「慈心不殺，修十善業」。這是佛法的基礎，這是佛法的《弟子規》。在經典，經典就是《十善業道經》，《十善業道經》在佛法相當於中國傳統儒家的《弟子規》一樣，是根本的根本，有這個基礎才真正能入佛門，依佛為師，做佛的弟子。入佛門有三皈五戒，三皈是學佛最高的指導原則，就是學佛的目標，學佛的方向。皈依佛的意思是覺而不迷，皈依法的意思是正而不邪，皈依僧的意思是淨而不染，佛法僧意思是覺正淨。總的原則告訴你，無論學哪個宗派，無論學哪個法門，決定不能違背這個原則，違背這個原則就不是佛法。所以佛法最高指導原則，我們一般稱三寶，就是佛法僧三寶，意思是覺正淨。
在方法上，從五戒開始，你看看儒家講的五常，佛家講五戒，跟五常意思完全相同，要從這開始。要戒殺，決定不能傷害眾生。大乘菩薩戒裡面，令一切眾生生煩惱，我們就已經有罪過，怎麼可以殺害？不偷盜，不偷盜是義，決定不能有佔別人便宜的念頭。我沒有做偷盜，可是心裡頭還有想佔一點便宜，這是什麼？盜心，你雖然沒有盜的行為，你有偷盜的念頭，這就錯了。不淫，這個不淫對在家同修來說，不邪淫，出家的是決定不淫欲，這個念頭要斷。五戒如果不能遵守，那是大不孝，怎麼說大不孝？你不遵守五戒，你的身體不會好，你多病，多病令父母擔憂，這就是大不孝。《弟子規》上「身有傷，貽親憂」，讓父母擔心；「德有傷，貽親羞」，德有傷，父母見不得人，難為情，養兒子怎麼會養成這個樣子？這個道理要懂，處處不要讓父母操心，不可以羞辱父母。做兒女的對父母應當是榮宗耀祖，你多做好事，你的父母在外面人家見到都讚歎，你養的這麼好兒子，沒有人不羨慕，沒有人不讚歎，這父母面上有光，這是孝順。所以養父母的身，養父母的心，養父母之志。
飲酒，在一些應酬的場面，守住一個原則，決定不能跟人乾杯，這一開，那你問題就多了，決定不可。譬如一個宴會裡頭，就是一杯酒，應酬，這個可以，意思到了，決定不能喝醉。不但不能喝醉，你有一斤酒的量，最好不超過四兩，你的頭腦永遠是清醒的，能夠避免更好。如果你是學佛的佛弟子，你說「我受了五戒，很抱歉，對不起，我不能夠犯戒」，我相信人家會諒解你。再不妄語，最後是人與人往來，一定要記住誠信，這個非常重要。
十善裡面包括有五戒，但是戒跟善的意思不一樣，戒是你跟佛有了約定，佛告訴你這五樣，你必須要遵守；善是自發的，不是佛教導我們，我們也要遵守。十善是性德，而且十善是一切善行的根本，不可以破壞。佛雖然沒有那麼嚴格要求我們，我們自己必須要遵守。然後再提升普賢菩薩的十願，文殊菩薩的十度，這在《華嚴經》上的，一乘圓教，我們在這裡就不細說，這細說兩個小時講不完，我們在華嚴會上常常提到。佛法落實在十善業道，所以十善業道非常重要。
道下，道也變成宗教，實在在最早的時候是道家，儒釋道都不是宗教，統統都是屬於教育。道是推崇老子、莊子，他們「崇尚自然法則」，常常說的「生而不有，為而不恃，清心寡慾」。所以道家的思想、行持很像佛家的小乘，著重自利。但是自利裡面決定不害他，這是自律，是德行。以後演變成為道教，老子、莊子也變成道教的始祖。道教修行確實有一部寶典，對於兩千年來中國的社會教育起了很大的作用，就是《太上感應篇》。它一開頭就是「太上曰」，這個「太上」就是指的老子，太上老君，道教的。這篇東西文字也不長，不到兩千字，裡面跟我們講的因果報應，善有善果，惡有惡報。在中國流行了兩千年，過去縱然是沒有念過書，不認識字的人，也聽老人常常講這些故事，感應的故事，受到很好的教育。所以起心動念都把自己管好。
因果真有嗎？真有。我們在前面學過《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，在這部小論裡頭，我們知道因果跟生命的緣起、宇宙的緣起是同時發生的。宇宙生命緣起第一個因，它確實是沒有因緣，在佛法裡面講「一念不覺」，一念不覺沒有因，不但沒有因，也沒有緣，所以它叫妄動。但是這一念不覺就是宇宙起源的因，生命起源的因，那就有因有果，這不覺是因，宇宙生命就現相、就發生，那就是果。所以因果可以追溯到跟宇宙生命同時起來的。演變到我們現前，這演變到善惡，這就非常明顯，善因一定有善果，惡因一定有惡報，而且業因果報非常明顯。
中國過去的人受過這個教育都知道，人一生會安分守己，命裡有的丟都丟不掉，命裡沒有的，用什麼方法去求也求不到，那又何必！道理搞清楚，叫理得到了，他心就安。無論是貧富貴賤，像孔子所說的，你命裡頭有富貴，你享你的富貴；命裡貧賤，你得甘心過貧賤的日子，對富貴並不羨慕，社會安定。貧富能不能均？不能均。為什麼不能均？他造的業不一樣，這要懂得。那我要享富貴，佛教得好，你要想發財，你修財布施，發財是果，因是什麼？因是財布施。你能夠以財富幫助別人，你的果報就得財富。你用你的聰明智慧幫助別人，那你的果報就是更加聰明智慧，叫法布施。你看到別人有苦難的時候，你能夠救苦救難，特別是在病苦無依無靠，你能夠照顧他，那你的果報就得健康長壽。你看這三種果都是大家希求的，可以說是不分族群，不分國家，不分宗教，我們在國外常常就問人，這三樣東西要不要？沒有一個不要。我要財富，我要聰明智慧，我要健康長壽，都要，但是他不懂得怎麼個修法。在我們中國儒釋道都懂，都懂這個方法，歡喜布施。布施不要後悔，如果布施後悔，將來有沒有果報？有果報，但是果報得來的很辛苦，為什麼？你施的時候有後悔，錢還是可以賺，賺得很辛苦。如果你很大方，根本沒有放在心上，這樣的布施，你將來得的果報賺錢很容易，一點不操心，財源滾滾而來，就這麼個道理。這因果報應你真懂。
命運不好就是過去世沒修，這一世能不能改變？能改。可是諸位不要去迷信，風水先生替你改，算命先生給你改，那是假的不是真的。那他要是能改的話，他為什麼不先改自己？這你就明白了。真正能夠改的，諸位去看《了凡四訓》，你就明白。明朝時候袁了凡先生遇到雲谷禪師，雲谷禪師用佛法裡面的方法教導他，用《感應篇》的方法教他去學習，他真的改過來。收入年年增加，為什麼？他拼命布施，所以財富（每年的收入）增加，功名成就，功名屬於法布施，健康長壽屬於無畏布施，他三個都得到。他的壽命，孔先生給他算的是五十三歲，他活到七十四歲，延壽二十年。他自己講，他並沒有求壽命，沒求長壽。所以「佛氏門中，有求必應」，它有道理在。
我初學佛的時候，承蒙章嘉大師教導我，我依教奉行，真的轉過來。我命裡面沒有財富，過去生中沒修，他教我修財布施。我說我沒有錢，怎麼布施法？大師問我，「一毛錢有沒有？」「一毛錢可以，有。」「一塊錢行不行？」「一塊錢還行。」「你就從一塊、一毛布施。」真幹，我就聽話。一塊、一毛怎麼布施？那時候接觸到佛教，偶爾也到寺廟裡面去參加這些法會，法會常常有人放生，有人印經，拿著簿子來化緣，隨喜功德，我們就出個五毛、出個一塊，就這樣做，真幹，確實愈施愈多。特別是出家之後，李老師要我學印光大師，章嘉大師叫我學釋迦牟尼佛，李老師叫我學印光大師，那時候送我一部，我還記得四冊，瑞成書局出版的《印光大師文鈔》，正篇兩冊，續篇兩冊，四冊，叫我認真去讀，認真去學習。我才了解印光大師一生十方供養全部做法布施，做為印送經論善書，這是我真正學到。我們這些年來，我們送的經論善書是沒法子計算，單單講《大藏經》，差不多我們也快送到一萬套，這都想不到的事情。當年我學佛買一套《大藏經》多辛苦，現在居然能夠贈送一萬套！
壽命，這是從小人家給我算命、看相，都說我活不到四十五歲，壽命到四十五就沒有了，我今年八十三，超過袁了凡很多。這是真事情，不是假的。命裡沒有財富，現在財用自在，雖然沒有，但是心想事成，想幹什麼都不缺錢；沒有求壽命，壽命也延長。法布施，聰明智慧增長，這個諸位可以從聽我講經裡面感觸到，你看我每年講經，年年有進步。甚至於你要細聽，月月都不一樣，這個有喜樂，法喜充滿。這就說明因果報應是真的，不是假的，六道輪迴真有，不是假的。
所以印光大師一生跟我們講扎根教育，他是把因果擺在第一，有道理。為什麼？我們看到古今有不少人，特別是在現前，有很多人確實開始真學佛，真的依教奉行。我們佛門有句諺語說，「學佛一年，佛在眼前；學佛二年，佛在天邊」，就變質了；「學佛三年，佛化雲煙」，就沒有了。這是什麼原因？這是不知道因果，沒有在因果上奠定基礎。如果一開頭有很好的因果教育，我相信他始終不變，他就會有成就。不相信因果，學佛，你成為一個法師，成為一個大德居士，名聞利養會現前，這個時候如果你把持不住，很容易墮落。懂得因果，我們就想不是這一生，還有三途，來生怎麼辦？現前得一點受用，來生到阿鼻地獄，這是划不來的事情，這一定要清楚，決定不能幹。
所以釋迦牟尼佛給我們做出最好榜樣，一生他老人家堅持三衣一缽，日中一食，樹下一宿，他堅持到底，這給我們很大的啟示。名聞利養現前，五欲六塵現前，一定要知道《金剛經》上所說的，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，你在這裡不能起貪瞋痴慢，你一起這個，就跟三惡道相應。貪的念頭起來，餓鬼道；瞋恨念頭起來，地獄道；愚痴，畜生道，這多可怕。所以名聞利養、五欲六塵不是好東西，佛法把這個東西稱之為財色名食睡，叫地獄五條根。你在這裡面起貪瞋痴慢，你決定墮地獄。這些東西在人的一生當中又不能不要，可是時時刻刻要警惕著適可而止，決定不貪，不可以執著，這就對了，這叫修行真實的功夫。
財，尤其是十方的供養，十方供養給你做什麼？給你做佛事的，不是給你享受的。什麼叫佛事？佛事是覺悟眾生。世間最大的好事、最大的善行，無過於幫助眾生覺悟。釋迦牟尼佛為我們示現，他一生幹什麼？教學。我們用很冷靜的思惟來觀察他，他老人家一生，用現在的話來說，職業老師，他是這麼個身分。三十歲開悟就開始教學，一直教到老人家圓寂，七十九歲。所以經典上記載的有一生講經三百餘會，說法四十九年。一生沒有建寺廟，這我們要記住。可是他一生，他也很活潑，他並不固執，有些國王大臣、長者居士他們自己有別墅、有園林，請他在那邊教學，他也很樂意，也接受。像竹林精舍、祇樹給孤獨園都非常有名。他也在那裡住了幾年，在那邊教學，可是教完之後，別的地方有緣他還是去，這個地方物歸原主。我們現在講，釋迦牟尼佛接受使用權，不接受所有權，他使用幾年不用了，物歸原主，這是對的。表現在生活上非常活潑，令人尊敬，令人敬愛。釋迦牟尼佛平易近人，和藹可親，他教學非常成功。這是我們後人的典範，我們應當要這樣學習。
近代的，在中國，因為中國地理環境跟印度不一樣，他們是熱帶，三衣一缽可以，在中國不行，中國有四季，那三衣在冬天不能禦寒。中國這些祖師大德給我們做了很好的典範，特別是近代印光大師，因為他距離我們近。老人家圓寂是在抗戰期間，台中李炳南老居士就是親近印祖，淨土是印祖傳給他的。我跟他學習的時候，他非常謙虛，他說我只能教你五年，五年之後怎麼辦？教我學印光大師，跟他老人家學，做印光大師的私淑弟子。所以我就認真讀老人家的書，現在在台灣《印光大師全集》精裝七冊，非常好，流通量也很大，各個地方都很容易能得到，真是一部好書。
而印祖一生最大的貢獻，我認為就是他老人家提倡因果教育，這是近代所有法師跟他不一樣的地方。我這個發現是一九七七年，我第一次離開台灣到香港去講經。那一次在香港住了四個月，一九七七年，講《楞嚴經》。前面兩個月住在九龍，倓虛老法師辦的中華佛教圖書館，這裡面收藏了很多印光大師弘化社出版的書。我才曉得印祖將所有一切供養的錢辦了一個弘化社，就是佛經流通處。他們自己印書，自己有個印刷廠，印的書都非常好，校對很精確，看得很舒服。因為印祖是我們的祖師，老師是一再叮嚀要學印光法師，所以看到弘化社的書特別的親切。
我拿到這些書首先看看版權頁，版權頁印的數量，發現有三種書，感到很驚訝，第一個是《了凡四訓》，第二個是《太上感應篇彙編》，第三個是《安士全書》。這三種書，每一版都是在一萬冊以上。一萬冊、二萬冊、三萬冊到五萬冊，他都這麼印的。印了多少版？幾十版！這三種書都是這樣子。我把它幾十版一加起來估計一下，超過三百萬冊。老人家是淨宗一代祖師，印佛經沒有這麼大的數量，佛經的數量都很少，看印佛經的一版一千冊、二千冊。他這三樣書，這一版開頭就是一萬冊、二萬冊、三萬冊，這是怎麼回事情？我想了兩個星期，才想出大概因果教育重要。所以他用這個方法讓我們後人警覺到。
我回到台灣把這三種書，我也學印經，就印了五萬冊，跟祖師差得很遠，印了五萬冊。那時候我印經也印得多，幾乎所有的供養全部拿去印經，但是所印的都是一千冊、二千冊、三千冊。這次這三種書在台灣就印了五萬冊，而且我每一種都講一遍，至少講一遍，有講二、三遍的。因果教育重要，深信因果，決定沒有邪思，決定沒有邪念，為什麼？果報不可思議。人有善心、有善念，來生一定好。尤其我們這一生終極的目標是想到西方極樂世界，西方極樂世界，世尊為我們的教導，那個地方人都是上善之人俱會一處。所以我們常常想到，我們自己能不能修到上善？那上善的標準，印光大師可以說是近代一個最好的榜樣。特別是這三種書，《了凡四訓》、《感應篇彙編》、《安士全書》，要多讀，要多講，為什麼？那是上善的標準。我們起心動念、言語造作不違背因果教育，我們念佛決定得生。
這個世間很苦，災難很多，不值得留戀。如果在這個世間還起貪瞋痴慢，那就錯了，違背了因果，給你帶來的是災難、是惡報，這又何必！所以我們一定要記住，佛菩薩的教誨，祖宗的教誨，印光大師的教誨，扎根在《感應篇》上，在因果教育上，然後《弟子規》、《十善業》就踏實。如果沒有因果，我們的《十善業道》跟《弟子規》修得再好，名聞利養現前，五欲六塵現前，會變節，你把持不住，那就是古人所講的「義始利終」。開始的時候，你是有一股正義，到最後怎麼樣？最後還落在名聞利養裡頭，錯！這是什麼？這是缺乏因果教育，才會造成這種現象。所以我們不取，我們不能取義始而利終，我們必須有始有終。能夠說是義始而以智終就好，智慧現前，不能夠說是把名利來結束，這就錯了。
我的大綱寫得很多，今天時間到了，我們就講到此地。可能要講三次，要講六個小時，算是一個小專題。今天我們就講到此地。謝謝大家。