老和尚開示—香港之四 （共一集） 2007/9/11 香港佛陀教育協會 檔名：21-407-0001
諸位法師，諸位同學。這幾天辦這個佛七跟紀念法事，做得都很好。在這段時期，我們從資訊裡面看到，全世界災難的頻繁。世界衛生組織發了一個訊息，說在七０年代的時候，發現了將近三十種新的病毒，過去沒有的，現在發現。而最近五年，他們又發現一千一百多種，新的病毒不斷發現，現在沒有醫藥可以治療。所以提出警告，要我們小心預防瘟疫，這個瘟疫可能是全世界。我們學佛的同學明瞭，相信佛陀的教誨，病毒從哪裡來？為什麼最近會發現？佛告訴我們，萬法唯心，一切由心造，病毒也是由心所造。
眾生心裡面有貪、瞋、痴、慢、疑、惡見這六種煩惱，根本煩惱到極其嚴重的時候，把好的細胞就變成壞的。所以佛教導我們的方法，有了病毒，最重要是用意念來治療，真的「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」，把這些帶著病毒的細胞統統都能恢復正常。在佛法裡面，心地清淨平等就不會感染，傳染病就不會感染；心地慈悲能夠解毒，慈悲心能化解，清淨、平等心，不會感染。我們懂得這個道理，認真去修清淨心。
修行一定要知道，修行修什麼？就是修清淨心、修平等心。菩提心上所講的「真誠，清淨，平等，正覺，慈悲」，我們今天講五個，真誠是體，是菩提心的體，其他四個都是作用。真誠心要是發出來，那你的疾病全好了，病都是虛妄的，不是真的。真誠心很不容易發出來，大乘經裡面佛給我們講，什麼時候你真誠心發起來的那個時候，你就超凡入聖了。我們今天起心動念都是輪迴心，不是菩提心。佛法告訴我們，連阿羅漢、權教菩薩，菩提心沒有發起來。菩提心一發起來，《華嚴》是圓教，圓教初住，別教是初地菩薩，菩提心真正發起來。你念佛求生淨土生實報莊嚴土，不是凡聖同居土，也不是方便有餘土，實報土，到極樂世界就花開見佛。
菩提心怎麼生出的？我們從作用裡面講，才能夠把菩提心真正發出來。作用從哪裡來？從清淨心。菩提心的自受用，你用什麼心對待自己？用什麼心對待別人？自受用和他受用，自受用，對待自己就是清淨、平等、覺，對待別人用慈悲。我們是凡夫，我們可以學佛菩薩，時時刻刻，一切時、一切處，要注意自己的起心動念。
中國聖人告訴我們，「本性本善」，「人之初，性本善」，每一個人的本性都是本善的。這個善不是善惡的善，善惡的善，那個善也不善，這你要懂得。所以它不是相對的，它是絕對。佛告訴我們，一切眾生皆有佛性，佛性是什麼？佛性是覺，佛性是智慧；換句話說，人性本覺。《起信論》裡面告訴我們，「本覺本有，不覺本無」。所以，我們自己的真心本性是本覺、本善，現在我們迷失了本性，變成不覺，變成不善。不善裡面就有染淨，十法界裡面，四聖法界是淨，六凡是染，這就是出了什麼？出了相對的。在自性裡頭沒有相對的。染裡面又有對立，有善、有惡。所以善惡是在染業裡頭，染裡頭有善惡。
善跟惡從哪裡區別？從起心動念。我們就凡夫來說，念念為別人著想，這是善，念念為自己著想是惡，這是佛說的。佛為什麼這麼說法？這很有道理。佛教導我們破迷開悟，明心見性，是教我們去作佛，佛希望我們統統回頭是岸，回歸到自己的本位，你本來是佛，這是正確的。迷了之後，這叫凡夫，現在我們墮落在六道，六道凡夫。要怎麼能夠回去？這是個大問題。佛陀四十九年教我們，也就教這樁事情，如何返妄歸真，回頭是岸。迷失自性之後，這個自性就換了一個名詞，叫阿賴耶。阿賴耶是自性在迷位上的稱呼，覺了就叫真如本性，迷了就叫阿賴耶。
怎麼迷的？大乘經教裡面佛都是這個說法，「一念不覺」，這句話說實在的，懂得的人不多，什麼叫一念不覺？真正懂得一念不覺，你就差不多快要回頭了，你跟正等正覺就很接近了。所以，這一念不覺，不懂，不知道。還有多少人問，幾時一念不覺的？什麼原因一念不覺的？這不是我們問，世尊在世的時候，你看《楞嚴經》上富樓那尊者就提出這些問題。富樓那證到四果羅漢，聽佛說這樁事情，還提出這些問題，可見得這個問題很難懂！
這一念不覺之後，它的速度很快，一念不覺是無明業相，立刻從業相裡面就變現出來轉相，從轉相立刻就變成境界相。剎那之間它就完成了，世界就現前。世界是一時頓現，一念不覺也是一念頓現，因為它的時間太短。無明業相就是阿賴耶，轉相就是末那識，境界相就是物質的世界，從精神就變成、產生物質。所以物質是從哪裡來的？物質是從心想生的，一點都沒錯。末那，佛說了，末那是四大煩惱常相隨。頭一個，我見，就有我，佛經裡面常講的，我、我所，我所有的。這個根深蒂固，從一念不覺就發生了，輾轉到生生世世，這是堅固執著。起心動念都是為自私自利，這就是增長我執、增長我見，這就錯了，這是佛跟我們講真正的原因錯在此地。
什麼時候你能把我、我所放下，你就證阿羅漢果，你看阿羅漢是見思煩惱斷了。見煩惱就是錯誤的見解，身見，凡夫都把這個身當作自己，這是身見；邊見，邊見就是我們今天講相對的、對立的，我跟人就對立，這都是俱生煩惱。見取見跟戒取見是屬於成見，我們中國人講成見很深，從習氣上來的，習氣很深。這兩種成見，一種是因上的，一種是果上的；戒取見是因上的，見取見是果上的。除這個之外，還有許多錯誤知見，統統叫邪見。能把這個放下，見惑放下就證須陀洹果，小乘須陀洹；大乘圓教裡面，像《華嚴》講初信位的菩薩。決定不能低估他們，為什麼？他們已經證到三不退裡頭第一個，位不退，他是聖人，他不是凡夫了。他再向上提升，決定有成就，只要再能把思惑，錯誤的思想斷掉。錯誤思想是什麼？貪、瞋、痴、慢、疑這五種，這五種叫思惑，就是你想錯了。
自性裡頭沒有見惑，也沒有思惑，本善裡頭沒有這些東西，本覺裡頭也沒有這個東西，這個東西是徹底虛妄的。只要有這個東西，我們就稱它作輪迴心。你心裡頭有貪瞋痴慢，心裡面有自私自利，這個自私自利、是非人我全部都是見惑，就出不了輪迴，念佛也不能往生。念佛人叫帶業往生，帶業往生是你往生的時候你有能力把見思煩惱控制住，它不起作用，起作用的只有一句佛號，這就能往生。並沒有斷，見思煩惱沒有斷，控制住了，這一句佛號真起作用。
怎麼知道它起作用？一定要在平時起作用，而不是在臨終。真正起作用是在臨終，但是你要靠想臨終起作用，太難了。平常，平常起作用，那你就有把握；平常不起作用，說臨終靠不住，那是個問號在那裡。平常起作用，臨終就決定有把握。這就是在日常生活當中，我們練習著忘我，無我、無我所，要練這個。一個人真的到無我、無我所，就很容易開悟。你為什麼不會開悟？原因就是你有我、有我所，你永遠開不了悟。聽經不能開悟，念佛參禪都不能開悟。能有悟處的，一定是妄想、妄念淡薄，他淡薄到一定的程度，他就悟入。
所以，決定不能夠執著，這個東西是我的，那個東西是我的，常常想身體都不是我的。真正的我是什麼？真正的我是法性，法性不是精神，也不是物質，整個宇宙，萬事萬物，都是它變現出來的，那才叫真我。你看惠能大師開悟的時候說，「何期自性，能生萬法」，宇宙萬法從哪裡來？是自性變現的。能現的是真我，這個一定要懂得，要常常想到這個。如果想到自己的身，錯了，身是萬物裡頭的一個。就像是我們一定要知道，整個人身是我，不能執著這裡頭一個細胞是我，錯了，那就誤會了。我們這一個身體就像整個宇宙當中一個細胞一樣，全體是我，不是這個局部是我。我們錯認這個是我，別的都不是我，錯了，這見解錯了，這迷得很深，所以都不開悟。
佛教導我們學習有方便，先破我所，這就很方便。我所有的不要執著，不要執著這是我的、那是我的，沒有一樣是你的。一口氣不來，哪樣東西是你的？你有這個念頭就很麻煩，這個東西天天在培養我執，你我執怎麼能斷得掉？所以這個道理不可以不懂。佛告訴我們的修學，學有沒有用處？說實在話，不能說有用處，也不能說沒有用處。怎麼說？覺悟了，有用處；不覺悟，沒有用處。
佛說得很好，「一切眾生皆有如來智慧德相」，你本有的，智慧不是從外頭學來的，外面學不到。智慧、能力、福報都不是在外頭學來的，都是你自己本有的。只要明心見性，全都出來了。怎麼樣才能夠明心見性？佛說得很好，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」，這個話說清楚了，你能把妄想、執著放下，你就見性，你就明白了。所以佛法不在別的，不在你學了多少，而是在你放下。你這一生只聽了一句經，你真能放下，你就成佛。這一句經起作用就是一切經，沒有一樣不通達。釋迦牟尼佛給我們做了最好的榜樣，我們應當要學習。他老人家一生放得乾乾淨淨，只有，我們現在的話說，維持最低生活的標準，三衣一缽，一生是這個樣子，樹下一宿，日中一食，他過這個生活。他生活得自在，生活得快樂，真正是做到中國人所說的「於人無爭，於世無求」，自性裡面的智慧德相全現出來了。
你看他給我們表演的，十九歲，放下了王位的繼承權，不要了，放下了榮華富貴的生活，去做個苦行僧。到處參學，尋師訪道，從十九歲到三十歲，整整十二年。我們能想像得到，他是王子的身分，這身分不一樣，走到任何地方都受到人尊敬，又聰明絕頂。所以，我們就能體會到，當時印度宗教裡面的這些學者、大師，學術界裡面這些高人，他統統親近過，學的可不少。所學的，用我們佛法來講，叫世間法，不是究竟法。沒有地方再學了，這才回到恆河邊上，在大樹底下入定。入定，把十二年所學的統統放下，這一放下，大徹大悟，明心見性，則成佛了。
成佛不是學十二年成佛的，是放下成佛的，這千萬不要誤會。所以你學的東西，可以學，可以不學，學了要放下，才是智慧。你所學的那個叫後得智。如果不放下，不放下是世間東西，不能解決問題。世出世法的界限就是放下跟放不下，能放下，沒有一法不是佛法；不能放下，沒有一法是佛法。我們學《大方廣佛華嚴經》，要不能放下，《大方廣佛華嚴經》是世間法，你不會開智慧，你也不會了解如來所說真實義。放下，你全了解，全明白了，關鍵在此地。
惠能大師給我們做了證明，這就是說明心見性，恢復你自性裡面的智慧本能，與學習不相干。惠能大師不認識字，沒有學過，沒有像釋迦牟尼佛表演那樣到處去參學。所以，釋迦牟尼佛表演的是個知識分子，我們現在所追求的都是這樣，他表演給我們看。表演到最後，告訴我們這個不行，沒有用，放下就管用。而六祖惠能大師他給我們表演的是另一種方式，不認識字，沒有念過書，從來沒有參學過。只是聽五祖一次，沒有聽多次，就是一次，講《金剛經》大意，並沒有講完，講到「應無所住，而生其心」他就開悟了，開悟是什麼？，他就放下了。我這樣講諸位容易體會，聽到「應無所住，而生其心」他就徹底放下了。他一放下，那個境界跟釋迦牟尼佛在菩提樹下境界完全相同。
所以他很感嘆的說了五句，這五句就是他的心得報告。「何期自性，本自清淨」，何期自性是沒有想到自性，自性本自清淨。「本不生滅」，本不生滅就是大般涅槃，就證得了。「本自具足」，這個具足就是佛講的「如來智慧德相」，本自具足，德相就是我們今天人所講的福報。第四句是「本無動搖」，本無動搖就是自性本定，《楞嚴經》上講的首楞嚴大定，你從來沒有動過。最後一句，「能生萬法」，整個宇宙是自性變的。五祖一聽，行了，真見性了，衣缽就傳給他。所以你說他一生，他接受別人教導就這麼一次，我們估計他的時間不超過兩個小時。這說明什麼？原來放下就是！他這一放下，全通了。
逃難期間當中，這個要曉得，你看唐朝那個時候，所謂同行相忌，嫉妒。五祖弟子那麼多，這是剛剛來的陌生人，怎麼會把衣缽傳給他？誰都不服氣，這要找他麻煩，把衣缽搶回來；不但搶回來，還要他命。五祖知道，他自己也知道，所以一定要去避難。以後到獵人隊裡面去避了十五年。十五年之後，大家把這個事情遺忘，淡化了，他才出來。同行相忌，你沒有成就，大家笑笑你；你有成就，別人受不了，嫉妒障礙非常嚴重。這是一定要曉得。我們今天遭遇一些困難，小事一樁。你看佛當年，六祖當年，他們所受的苦難比我們多多了。這個要知道。一定要能夠忍辱，一定要冷靜把這一切現象看清楚，你才知道怎麼處理，要學著如如不動。
他逃難期間，遇到無盡藏比丘尼，諸位要曉得，那時候能大師二十四歲，聽無盡藏比丘尼讀《涅槃經》。《涅槃經》的分量很大，她念得很熟，問她意思，講不透徹。惠能大師給她講解，她覺得很詫異，你不認識字，你怎麼會講解？能大師告訴她，佛法甚深之義與文字無關，與言說就沒有關係，文字跟言說是一樁事情。與什麼有關？與放下、放不下有關，這諸位要知道，關鍵就在此地。所以我很感激章嘉大師，頭一天見面，我向他請教，他就告訴我，「看破、放下」。
那時候方東美先生把佛法介紹給我，本來我們對於佛法是排斥的，認為這個東西是迷信。他告訴我，他說這不迷信，這是最高的哲學。我跟他學哲學，他說佛經哲學是全世界哲學的最高峰，告訴我，學佛是人生最高的享受。最高的享受得到沒有？要真得到才行。他能把佛法講清楚、講明白，我們了解了。我隔的時間不久，大概兩、三個月，我就認識章嘉大師，差不多四個月的樣子，認識章嘉大師。我就向章嘉大師請教，我說我現在知道佛法好處、佛法高深，有什麼方法讓我很快的入進去？他就教我，看破、放下。
章嘉大師教學的方法很特殊，我的問題提出來，他看著我，我也看著他，我們這樣看了大概半個小時，他才說話。不是像一般人那樣，你問一個問題，他馬上給你解答，不是的，他看著你。到以後我們才曉得，凡是心浮氣躁，學不到東西。他看了你半個小時，讓你整個情緒統統定下來，才跟你講。心浮氣躁的，他一句話都不跟你說。這半小時當中看著你，你真的定下來，真的很誠懇，真的希望知道，才教你。教我六個字，「看得破，放得下」。畢竟我們的功夫跟他不能比，他說完了，我第二個問題起來了，我說請問老師，從哪裡下手？他也不是很快答覆，這時間短一點，大概五分鐘，五分鐘之後說了兩個字，「布施」。
頭一天見面，大概一個半小時，沒有說幾句話。離開的時候，他送我到門口，我那一年二十六歲，他老人家大概是六十五歲，好像是的，他大我三十九歲。告訴我，我今天教你六個字，你好好去做六年。看破、放下做六年。我們也就真的聽話，真的就接受。以前確實很吝嗇，自己喜歡的東西不會給人的。老師教布施，好，就是要捨，開頭是忍痛的捨，慢慢就變成習慣了。真的到第六年就有感應，有些事情可以預知，所以心地清淨你就會有這個能力。這個能力都是正常的，都不是什麼奇怪的，因為什麼？每個人都有，只要你清淨心現前，你就有這個能力。
所以從這麼多年下來，我們就完全肯定，修行沒有別的，就是放下。在《華嚴經》裡面，佛一再教導我們。你們首先要把它搞清楚、搞明白，這就是看破。佛常常講。我們做了這三張透明的膠紙，一張是黃色的，代表妄想，這是妄想；一張藍色的，代表分別；紅色代表執著。如果三個都有了，這是凡夫，三個都有是凡夫。我們現在擋在這個地方，我們對外面境界看不見，就會看錯。凡夫的知見，六道凡夫的知見就是這樣，你對於事實真相一無所知，所以你看錯了，你想錯了，你說錯了，你做錯了，這是輪迴心造輪迴業。
可是你知道事實真相了，這個東西，我們把我們自己的眼睛比喻作自性，我們的真心，我們的本性，它有沒有障礙？沒有，沒有障礙，沒有障礙到。真性變出來的，能生萬法，外面的境界是萬法，萬法是法相，自性是法性。既沒有障礙法性，也沒有障礙法相。這到底是什麼玩意？其實這個東西並不是真有的，真有的那就好辦了。它不是精神，它也不是物質，它是錯誤的，它是虛幻的，我們現在講抽象概念，是這麼個東西，決定不是事實。所以，佛叫你放下，佛在菩提樹下統統放下，表演給我們放下，成佛了。六祖惠能大師聽了兩個小時經，他也放下了，就成佛。一個是以佛身得度，就現佛身，惠能是應以祖師身得度，他就現祖師身，境界完全相同。
佛告訴我們，你沒有能力一次放下，一起放下叫頓超，上上根人。我們沒有能力的人，佛教我們先把執著放下，於一切事不執著，執著（紅的）放下，這樣子看起來，現在很清楚了，像我們戴太陽眼鏡一樣，這樣很清楚；還不是最清楚，能看得清楚。這是什麼？阿羅漢，阿羅漢就是像這樣，比凡夫清楚多了。凡夫真的是不覺，阿羅漢叫正覺，凡夫不覺，就是邪覺，他不正，他完全想錯了，看錯了。阿羅漢才是正覺，阿羅漢有妄想、有分別，沒有執著。
再把分別放下，那這就更清楚，這是菩薩，菩薩叫正等正覺。這是一重煩惱，無明煩惱，一重，正等正覺，這就很清楚了。再把這個放下，這是妄想，妄想放下，本來是佛，就這麼回事情！所以，看破很重要。你為什麼不肯放下？你不了解事實真相，那就是你沒有看破。真正看破之後，就像祖師所講的，「三藏十二部，讓給別人悟」。真正修行人要不要？不要。所以祖師大德教我們，你一生你就去學放下，放下幫助看破，看破幫助放下，相輔相成，從初發心到如來地。祕訣就傳給你了，沒有別的。看破一定要放下，你不放下，不放下就變成煩惱障，或者變成所知障，它就變成障礙。放下就是智慧，放下就是自性本具的德能，祕訣就在此地。所有一切經論這些東西，這些東西佛留下來是幫助初學，他不知道這個祕訣，他對這個不能相信，他要去讀很多書，那就隨他去。到最後他要開悟還是這個辦法，他不用這個辦法，他不能成就。
了解這個，你要真幹，真幹，還要用長時間去培養自己的智慧德能。所謂是，在佛法裡叫歷事鍊心，善財童子五十三參，要在人事環境、物質環境去磨鍊，磨鍊怎麼樣？就是能大師前面所講的幾條。修清淨心，不通過人事環境的磨鍊，你怎麼知道你的心清淨？確實不受外面境界干擾，這才清淨。所以在順境裡面，善緣，這是好境界，你在這個裡面看看，你還有沒有貪戀？如果還有貪戀的念頭，你的心不清淨，你是凡夫，你連阿羅漢都不如。在逆境裡面，惡緣裡面，有沒有瞋恚？不如意境界裡面還生一念瞋恚，不行，這還是輪迴心。所以我們的清淨、平等、覺必須要通過試驗，長時間去磨鍊，真的磨鍊得乾乾淨淨，智慧就現前。德能是能力，這個能力在佛法裡面講就是六通，三明六通現前了，福報現前。
現前之後，不是自己享，自己還有享，就貪心起來了，還是沒有放下。給誰享？給苦難眾生享，那就對了。契入到這個境界，這就是證到大涅槃境界，大涅槃無我了，身還在這個世間。實際上身在這個世間，長短隨意，業力沒有了，轉業力為願力，不受業力的支配。在世間，住世長短是眾生的緣，眾生的感，也就是你跟眾生有緣，這些眾生願意聽你教誨，那你就多住幾年，幫他忙；如果沒有緣，大家對你又不相信，你教他他也不理你，那就走了。身體在這個地方，叫入有餘依涅槃，這身體是有餘的，有餘依涅槃；不要這個身體，叫無餘依涅槃，涅槃境界是一，不是二。有餘、無餘，說法就在此地。所以這個必須要搞得很清楚、很明白，你才曉得怎麼個修法。
我們看看現代的社會，你們有人去年參加過法國巴黎的活動，你們看到的聯合國的法寶法師。法寶法師在聯合國沒有地位，是聯合國跟宗教的一個聯絡人，很辛苦。我在巴黎他來看我三次，穿的是便服，他說他是和尚，斯里蘭卡的和尚。我說你怎麼穿這個衣服？在聯合國上班不方便。我們就了解。去年活動辦得很成功，他升級了，聯合國給他辦公室，所以他也很開心。上一次BILL到巴黎，回來的時候帶個信給我，他說他很憂慮，聯合國全世界調查，其他的宗教信徒年年都上升，信徒增加，佛教徒人數是年年減少。他告訴我，如果佛教再這樣下去，三十年之後，這個世界上佛教就沒有了。這個事情是真的，不是假的。
前幾年，我在日本開會，每一次到日本都會跟水谷先生見面，他是日本的佛教領導人，我跟他提到過這個事情。我說佛教一定要辦教育，如果不辦教育，佛教裡頭沒有人才，我跟他講，二十年之後日本就沒有佛教，取而代之的是基督教、天主教。他也知道。到底用什麼方法培養人才？他想不出來。人才要怎麼培養、怎麼教？去年我們巴黎活動完了之後，我到英國去訪問劍橋大學、倫敦大學，回來之後我深深感嘆，中國儒釋道三家都沒有一流的人才。所以回來之後，我就想把湯池交給政府，我們來做培養人才的工作。培養多少人？十個人。儒釋道，辦個小型的書院，希望真正有志於續佛慧命，有志於傳承中國傳統文化，中國古人講的是「繼絕學」。條件沒有別的，真正能放得下名聞利養，放下自私自利，學釋迦牟尼佛，就能成功。
把四個根紮好，這四個根非常重要，《弟子規》，倫理的根，倫理道德的根；《感應篇》，因果道德的根；《十善業道》，佛法的根；你有這三個根，然後學一部經。第一部經大小都沒有關係，你看惠能大師兩句經文就開悟了，何必要多？所以大小沒有關係。你看近代江味農居士一生就是一部《金剛經》，四十年，他寫出的《金剛經講義》，那就是他的研究報告，確實是《金剛經》的權威，四十年的功夫。周止菴居士研究《心經》，《心經》兩百六十個字，他也用了四十年，寫出《心經詮注》。世界佛學權威，何必要多？一經通，一切經通。惠能大師展現給我們看的，他就是放下了，放下全通了。佛教所有經典你念給他聽，他都可以跟你講。
你們在《壇經》上看到，法達禪師學《法華經》，我估計他至少十年。他誦《法華經》三千遍，《法華經》很長，念一遍要一天，三千遍要十年。念得很熟，也很傲慢，見到六祖，拜的時候頭不著地。六祖看到了，起來的時候就問他，你拜的時候頭沒有著地，一定有值得驕傲的地方，問他，你有什麼值得驕傲？他回答，他念《法華經》三千遍，三千部。再問他《法華經》的宗旨，答不出來。轉過頭來向六祖請教，六祖說這個經我沒聽過，你念給我聽。他背得很熟，念到第二品「方便品」，行了，不要念了，我全知道了。講給他聽，他開悟了。這不是很明顯的例子嗎？
所以這個事情，與學、無學沒有關係，重要的就是放下。我們的病就是放不下，毛病在此地。所以在日常生活當中，不要去計較，工作、待人接物更不要計較，隨緣就自在。一切不要想到自己，想到苦難眾生。在道場，要想到莊嚴道場，一切做的如理如法，這就是莊嚴。所以莊嚴道場，你的心是清淨的，你的情緒是喜悅的，法喜充滿。從這個地方能夠勘驗自己，我如不如法。能不能成就不在別人，在自己；再說一句，就在自己能不能放下，能不能看破！自己果然真正能看破、放下，佛菩薩那個助緣就成就了。
我們想找幾個真正志同道合，閉十年關，好好的學十年，一個人學一部經，就從一部經上通一切經，儒也好，道也好，佛也好，一個人學一部。我們的方法就是每個人自己學，天天做報告，每天一個人做半個小時，或者是四、五十分鐘的報告，天天做報告。一部書，譬如像《金剛經》，頂多三個月就完了，就學完了，學完了學第二遍。一年學四遍，十年學四十遍，四十遍你心定了，心定到一定的程度就開智慧。「信心清淨，則生實相」，你就開悟了。不能像能大師那樣徹悟，你也有到大悟，從小悟到大悟，那就不一樣了。至於你悟到什麼程度？沒有別的，你放下多少！你放下愈多，你悟的就愈高，你悟的就愈大。你放下一點點，你就小悟；多放一點，就是大悟；統統放下就是徹悟，跟佛沒有兩樣。
今天很難得，我們在這兒聚會，我把我自己修學這點心得貢獻給大家。還有半個小時，我們講《華嚴經》。好，謝謝大家。