雍正皇帝與多元文化教育 （共一集） 2004/3/29 澳洲淨宗學院 檔名：21-225-0001
諸位同學，這些年來，我們除了講經教學之外，實在不忍心看到世界動亂，災難頻繁，我們生在這個世間，決定不能做一個自了漢。諸位想想，如果大家都做自了漢，釋迦、孔子、耶穌基督，都不必到人間來了。為什麼？他們都自了了，為什麼還要示現在人間？我們想想這個道理，示現在人間不是為自己，自己沒事，真的是了了。示現在世間，就是幫助這個世間苦難眾生，這叫做大慈大悲。諸佛如來是究竟了了，法身菩薩雖然已經了了，但是沒有達到究竟。究竟了了，照說無需要到九法界來應化，雖了而不究竟，那我們知道，示現教化，教學相長。菩薩幫助這些苦難眾生，苦難眾生也一樣資助菩薩，使菩薩之了了能達到究竟圓滿，這就是所謂教學相長，師資道合。所以，大乘教裡面特別著重教學，要提升自己的境界，最好的方法、最穩當的方法、最快速的方法就是教學，從教學相長裡面才真正向上提升。
我們看到現前這個動亂的時代，不能不效法菩薩，要為苦難眾生盡一分力。這就是現代西方許多國家提倡多元文化，多元文化在今天是非常必要！有志之士了解現前事實真相，在二十世紀，我們現在是二十一世紀，科學技術突飛猛進。二十世紀的後期，資訊的發達，交通的便捷，這個地球上無論哪個角落發生一點事情，在很短的時間，幾分鐘、幾十分鐘，全世界都知道了。這是過去地球上所沒有的，這麼樣快速、便捷的資訊，從前沒有。在交通，航空代替了輪船，過去輪船是很先進，橫渡太平洋需要二十多天的時間，現在的飛機，諸位曉得，十幾個小時。我在美國的時候就聽說，科學家在研究比我們現在飛機速度要快一倍的，已經研究成功，現在大概在試飛的階段，還沒有大量生產。我們相信再過幾年，我聽說從美國西岸到中國東岸，只要四個小時；換句話說，你要到美國去上班、辦事，上午去，晚上可以回來。
這是史無前例的，不是上古時代，雞犬相聞，老死不相往來。時代已經進化到這個地步，怎麼辦？從前地廣人稀，不相往來，大家相安無事，歷史上稱為最殊勝的，最美好的政治風範，所謂是「以道治國，以德化民」，老子所說的「小國寡民」。那都是嚮往上古時代，至少是四、五千年之前的社會，不是今天這個時代了。今天的時代，由於資訊交通的發達，把整個地球確確實實濃縮成現在人所講的地球村，人與人的關係變得非常密切，不能不相往來，你看現在的觀光旅遊。從前彼此互相不接觸，現在接觸，這個接觸得太快、太突然，於是我們感覺得什麼？感覺得沒法子適應，這是事實。不同的族群、不同的文化、不同的信仰、不同的生活制度，對宇宙、對人生、對一切人事物有不同的看法、不同的想法、不同的說法、不同的做法。現在這麼多不同，一下接觸之後，當然很難適應，所以矛盾自自然然產生，必然會產生的。
不要說別的，我們這一生從事於社會教育工作，就以教育來說，西方人對於教學的理念跟東方人完全不一樣。我們跟西方人說，他搖搖頭不以為然；西方人這些方法給我們說，我們也搖搖頭，不以為然。你說誰對？誰錯？沒有錯，也沒有對。但是這個事實發生了，發生一定要解決，如果不解決，衝突會愈來愈深，愈來愈嚴重，會造成全球的大亂。這個大亂來源的根由，就是科學技術發達太快，我們的腳步跟不上；不但腳步跟不上，我們的頭腦跟不上，所以要把這些根源找出來。於是有識之士提出多元文化，這個想法是正確的。我們對於不同的族群、不同的國家、不同的文化、不同的信仰，要彼此互相了解，要彼此互相包容，要彼此互相尊重，要彼此互相學習，要知道互相關懷，互相敬愛，互助合作，不要再拘泥於往昔的成見，要把心量拓開。我們是地球人，凡是居住在地球上的所有一切眾生，我們都要平等看待，要和睦相處，這是多元文化終極的目標。我們希望把地球變成地球上眾生生活的樂土，不能夠自相毀滅，那就錯了。
我們在最近這幾年，講《十善業道經》的時候，經文的前面有雍正皇帝一篇上諭。我們看了之後，他提倡三教一家，這就是多元文化。所以，我們要講提倡多元文化，誰是最初提出來的？我們今天在這個文字上看到是雍正皇帝。距離我們現在差不多三百年，三百年前他提出來了，儒釋道三教一家，我讀了之後很受感動。最近我在看《道藏》，在《道藏》節要目錄裡面看到他上諭的全文。因為他後面有提出八條，這八條在《大藏經》裡面省略了，《道藏》裡面完整，我把它節錄出來，給我們同學們做參考。我們聽聽雍正怎麼說法？
雍正皇帝給我們講，這都是他序文裡頭所說的，《道藏》裡面有他的上諭，有好多篇，其他的我也都看了，重要的我把它節錄下來。他說，三教之名儒釋道，在歷史正式提到儒釋道三教，是在晉魏的時代，就有三教這個說法。後世由於中國的教育是在漢武帝制定的教育政策，以孔孟學術為教育的主流，而在春秋戰國的時代，孔孟的地位跟諸子是平等的，沒有高下之分的。漢武帝特別尊崇孔孟，把孔孟的地位提升了。這個教育制度，從漢朝建立一直到滿清，歷朝、歷代都遵守，都沒有改變。我在年輕的時候讀歷史，看到這個現象，我感覺到很驚訝。蒙古人入主中國，滿清人入主中國，典章文物制度的興革，朝朝代代都有不少，唯獨教育政策，始終遵奉漢武帝的這個制定，都沒有改變過，我感覺得很奇怪。
後來年歲大了，學佛了，逐漸逐漸體會到，治大國最重要的是什麼？真誠，這是內心，表現在事相上，和睦。儒家的教學特別重視這個理念，最明顯的，是我們在北京故宮看到的，宮廷裡面最重要的三個建築物，我們一般民間講金鑾殿，實際上它不是金鑾殿。它匾額懸掛著，我們進去看，第一個大殿是皇帝處理國家大事的殿堂，叫「太和殿」。太和殿後面，第二個殿堂是「中和殿」，最後面一個殿堂是「保和殿」，你看看他以什麼治國？太和、中和、保和。太和是道，與道相應！太和是什麼意思？宇宙本來就是和諧的，就是圓融的，這是自然的。譬如我們講最小的，諸位容易能明瞭，我們的身體。我們父母生下來，生下這個身體，五官四肢，內裡面五臟六腑，就像不同的族群、不同的國家、不同的文化，它們和諧，真的互助合作，一絲毫衝突都沒有，這是自然的。父母生下來，不是父母造的，我們一個人身體如此，它本來就是和諧的，宇宙也是如此。地球春夏秋冬，你細細去觀察，觀察一切動物、一切植物、一切自然現象，和睦的，這是太和；所以這是道，自然而然的，這是道。
我們隨順自然，這是德。隨順自然，內要誠，外要和，這是大德。你要懂得這個德行，對自己來講，你一生會健康長壽，幸福美滿。為什麼？你能懂得這個道理，我們常講的，心平氣和，這就是受用。心平氣和的人是最幸福、最美滿、最健康、最長壽，與貧富貴賤沒有關係！貧富貴賤不是道，不是天然的，但是我們整個身體的生理組織是自然的。誰懂得這個道理？這些聖人，也就是這些有修養的人，這些隨順道的人，隨順道的人他們看出來了，他們明白了。在日常生活當中，處事待人接物，我們用什麼？用中，佛法講中道，儒家講中庸。中和，你的家，一家和睦，你的國，一國和平。所以我們今天要講消除衝突，化解衝突，促進社會安定，促進世界和平，用什麼？中和！
中，什麼叫做中？不偏叫做中，不邪叫做中，沒有偏心，沒有邪念。對人、對事、對物，你有偏心，偏心我們一般人講什麼？成見、執著，你有妄想、分別、執著，中就沒有了。中沒有了，和，縱然和不是真的和。所以老子說「和大怨，必有餘怨」，這個話是什麼意思？大怨，大的怨恨，我們和平解決了；餘，心裡頭那個恨沒有化解掉。這就是說，你那個和不是中和。如果真正做到中，用中，沒有偏心、沒有私心、沒有邪念，餘怨就化解，那才叫真正的和。餘怨不能化解，世間人一般人很多不知道，現在東西方有不少人都能同意，肯定人有過去、有未來，這就講三世。人不是死了就完了，不是，人有前世，人還有後世。
佛法接納古代婆羅門教所說的六道輪迴，我們佛教肯定它，六道輪迴最早是婆羅門教講的。我們講六道輪迴，西方宗教雖然不講六道，至少它講三道，它講天道，它講人道，它講地獄，所有宗教裡面都有天堂，都有地獄。既然講天堂、地獄，你想想有沒有輪迴？人，信奉神的人將來生天，他就有來生，他就曉得人不是一生就完了，人有過去、有未來。現在我們在澳洲，我們學院有英語課程，教科書我選的是美國凱西的報告，講輪迴因果的報告，我選這個做教材，一方面學英語，一方面看看美國人所了解的。
凱西的報告裡頭有一句很重要的話，他說世界上每個人在一生當中，絕對沒有突發的事件，沒有無因的事件，這就是肯定，每個人的一生，你一生的遭遇，你一天的遭遇，都與過去、未來有連帶關係。這個話，跟佛法說的、跟印度教說的、跟伊斯蘭教說的、跟基督教說的都相同。凱西是個虔誠的基督教徒，他承認有輪迴，他承認有因果報應。他在世的時候，曾經跟許許多多人治病，疑難雜症，一般醫生不能治的，他都把他治好。而許許多多的這些怪病，病因不是在這一生，是過去世的，過去生中造的惡因，這一代還發作，這一世還發作。由此可知，多元文化不但擴展在空間，還要擴展在時間，為什麼？跟過去、跟未來要融成一片，這個多元文化才圓滿，於是多元文化的教育就重要了。這個教育真的就是道德的教育，與太和相應，是中和，中和能夠和大怨，而不留餘怨。
最後要懂得保和，就是說與太和相應的中和，要永遠保持下去。從前這些帝王聰明，他以這個教他的子孫，代代相傳，如果代代都能夠保和，他永遠不會亡國。後世子孫保不住，不遵守，不懂得中和之道，他的王朝就會被別人取而代之，這在中國二十五史裡面，諸位能看得很清楚、很明白。我的老師方東美先生告訴我，周公真正是了不起的大聖人，他執政的時候編了一套治國的大法，現在十三經裡面讀的《周禮》，《周禮》這本書是周公做的，就是周朝的憲法。方老師告訴我，在全世界古今中外，所有一切每個國家民族的這些法律，都沒有周公所制定的那麼樣的完美。他給我說了一句話：如果周朝子孫世世代代都遵守，我們現在還是周朝。為什麼會亡國？後來子孫不遵守，那就造成社會動亂，國破家亡。
方先生對於這本書很重視，《周禮》是治國的大典。《周禮》，古人講「以道治國，以德化民」，《周禮》就是道，《儀禮》就是德。《儀禮》是什麼？教化一切眾生，教化國民，日常生活怎麼樣工作，怎麼樣處事待人接物，是教這個的，與道相應。所以「以道治國，以德化民」，這兩句話不是空話，它真有東西在；那個道是《周禮》，德是《儀禮》。雖然周公距離我們現在二千五、六百年，現在整個世界產生了空前的變化，你看看，從農業變成到現在工業，現在講的尖端科技，從君主變成到現在的民主，整個社會起了空前的變化。古聖先賢這些教誨現在還能不能用？我們學佛的人，信仰宗教的人，不少人都肯定，有用處！它的內容、內涵的精神，與道德相應。道，我們曉得是大自然，那怎麼會變？不會變的！
要改變的是事上怎麼做法，可以變更，精神、原理不能變更。譬如，我們穿著的服裝古今不一樣，中國出家人穿的服裝，這個服裝是明朝的服裝。為什麼穿著明朝的服裝？滿清入關的時候，洪承疇代表中國人，代表這個族群跟滿州談條件。談條件，這是投降，中國向滿清投降，投降裡面，附帶談到就是五種不降，不投降，這個許多同修都知道的。就是「男降女不降」，我們漢族人，男子投降，女子不投降。所以，你看到男女結婚的時候，你就看得很明顯，男子穿瓜皮小帽長袍馬褂，滿洲人的服裝；中國女子的鳳冠霞帔，還是明朝時候的服裝，這就很清楚的說明，男降女不降，滿清政府接受了。「生降死不降」，男子活的時候我投降，我死的時候，臨終入殮我不穿滿清的服裝，你看入殮的時候還是明朝的服裝，這個滿清都同意。「在家投降，出家不投降」，所以出家人還是穿明朝服裝。在家人是長袍馬褂，是滿清人的服裝，出家人始終穿明朝人的服裝，是這麼個道理。所以，一直到今天，滿清也亡國了，到了民國，我們還保持著明朝服裝，是這麼個道理。
民國以來，也有不少出家人提倡我們要改服裝，但是有些老和尚堅持，還是不改為好。不改是有道理，為什麼？僧俗有別。對於出家人，多少有些約束的力量在，人家一看你是出家人，許多地方你就不好意思進去。酒家，出家人不好進去，進去難為情。如果他今天也換上一般在家人的服裝，他進出沒有人知道。日本人的法師，他們完全是現代的服裝，出門也是西裝革履，你看不出來，只是頭剃了，頭剃了他戴個帽子，你根本就看不見。所以這些常識我們要明瞭，要知道。而實際上，中國人對於生活非常講求，他的服裝雖然長袍大領，舒服！現在人講健康，中國人的服裝是最健康的，寬袍大袖，讓你穿起來是一絲毫壓迫感都沒有。我們現在講，現在的醫學懂得了，因為人生活太緊張，常常叫你放鬆，這個衣服叫你身心時時刻刻都是放鬆，不會把你綁得緊緊的。所以這個服裝好，我是非常喜歡這個服裝，穿起來舒適。
這是說明三教的起源，最早提倡三教一家，要化解衝突，雍正皇帝特別強調，許多次談到，不應該再拘泥於自己的門戶之見。拘泥於自己門戶之見，就產生排斥別人，這是錯誤。我們佛經裡面的重戒，自讚毀他，自己讚歎自己，我好，別人都不如我，這是菩薩戒的重戒，《瑜伽菩薩戒》裡頭，這一條是重戒。現在真正明瞭教理、學習教理的人是愈來愈少，所以變成什麼？變成自己家裡面都毀謗，你說這個糟糕不糟糕！我們中國古人常講，「家和萬事興」，家不和。犯的什麼毛病？自己是對的，別人都不對，這就是自讚毀他，團體裡面亦復如是，這是非常悲哀。
所以我們看到許多宗教裡面講世界末日，許多預言講災難，我很認真的思惟、觀察，真有這個事情。這個事情怎麼來的？不和來的，彼此不能夠包容！不能包容，彼此不和，就會造成世間的大災難，天災人禍，你要講根本的原因就在這裡，所以和太重要了。和從哪裡生的？從真誠，內裡面是真誠，外面自然是和，所以和是天道，是自然的。儒家所謂是「誠於內，而形於外」，外就是身，自自然然表現在你的身體，表現在你的言行。你不能包容別人，自以為是，這是什麼？你裡頭沒有誠意。沒有誠意是什麼？你的心是假的，妄心、虛偽。我們學佛人對這個了解比較深刻，佛講六道凡夫用的是妄心，妄心是什麼心？妄想、分別、執著，用這個心。這個心裡頭沒有真、沒有誠，哪來的和！縱然有和，那個和也是假的，也不是真的，這些問題很嚴重。
所以，雍正皇帝就非常感嘆，後世念孔子書的人拘泥於崇儒的虛名，這樣就排斥佛、道，對佛、道有很深的成見，排斥，不能包容，這就造成對立、造成矛盾。三教不能合一，彼此都是自讚毀他，這個有罪！為什麼？你造成社會的對立，你製造社會的矛盾，你破壞了社會的安定，你破壞了社會的和平，釋迦、孔子、老子沒有這個意思。《史記》上有記載，孔子年輕的時候訪問周朝，見到了老子，老子比孔子大很多，所以老子贈言給他。老子也是很窮：我沒有什麼好的禮物給你，我是倚老賣老，我有幾句話送給你。這些話，太史公司馬遷都記下來，諸位在《史記》裡面可以看到。老子說，「聰明深察而近於死者」，這個人很聰明，觀察很敏銳，就是什麼事情看得很清楚，最後他遇到災難，免不了一死。什麼原因？「好議人者」，喜歡批評人，聰明深察喜歡批評人，你跟人結了冤仇，必定遭人報復，你後頭是死路一條。現在時間到了，我們就暫停，下一點鐘我們繼續跟諸位報告。
諸位同學，前面講到，孔夫子年輕的時候訪問老子，老子贈之以言，老子說：「聰明深察而近於死者，好議人者也。」這句話的意思，就是這個人聰明，古人說話語意都非常圓滿，你看老子講聰明，他不講智慧。智慧跟聰明不一樣，有智慧的人不會迷惑，不會做糊塗事，聰明不行，我們世間人常講聰明反被聰明誤，這就是個例子。聰明，看事情看得很深，也看得很清楚，為什麼他近於死？喜歡批評別人。如果是有智慧的人，他看得更清楚、更明白，他不會批評人。這就是聰明跟智慧不一樣，智慧有德，聰明往往缺德，欠缺德行，喜歡批評人，召來的災禍。
第二句他說，「博辯廣大而危其身者」，博辯就是有辯才，會說話，最後也免不了死，什麼原因？「發人之惡者」，喜歡說別人的過失，喜歡說別人的隱私，這個麻煩大了！你跟人家結了深仇大恨，別人就會在旁邊等待機會，來報復你。所以古聖先賢，孔、老、釋迦都教導我們，在世為人最重要的一樁事情，不要跟別人結怨。我們修行，為什麼菩提道上這麼難行？障礙太多！環境的障礙還在其次，人事的障礙太大太大。為什麼會有這麼多人事障礙？過去生中結的怨！凱西講的，絕對沒有一樁事情是突然的，絕對沒有一樁事情是沒有原因的。你過去跟人家結的怨，現在碰到了，他不障礙你他障礙誰！無論是大的怨，是小的怨，遇到了總會有報，有果報，真是所謂「不是不報，時候未到」。所以我們處事為人，處處要忍讓，何必跟人結怨？最沒有智慧的人就是喜歡跟人家結怨，喜歡批評別人，喜歡障礙別人，習氣！
後面還有兩句，「為人子者毋以有己，為人臣者毋以有己」。這兩句話要用現在的話說，你為人子，你要孝順父母，孝順父母要把自己身體忘掉。處處想到自己的身體，或者是健康舒適，你就不能盡孝道了。這是聖人所講的無我！孝養父母的時候把自己忘掉，你才能盡全孝，常常想到自己，你那個孝就不圓滿。為人臣者對於君主、領導人要盡忠，盡忠也要忘我，這個忠才圓滿。頭一個念頭起來，我自己的利益，你還能盡忠嗎？所以，為人子者，心目當中只有父母，沒有自己；為人臣者，心目當中只有君王，沒有自己，忠臣、孝子！老子用這四句話送孔子，孔子那個時候還年輕，在我想那個時候孔老夫子也不過就三、四十歲，老子大概六、七十歲的樣子，看到這年輕人，彼此互相尊重。你看看老子對孔子愛護，孔子對老子尊敬，哪裡有矛盾？哪裡有自讚毀他？
雍正皇上說，「佛生在西域」，佛生在印度我們曉得，「先孔子數十年」，釋迦牟尼佛比孔子要早幾十年。假使釋迦牟尼佛跟孔子見了面，「倘使釋迦孔子，接跡同方，自必交相敬禮」，哪裡會有自讚毀他！所以後世這些徒眾，根本就違背了老師的意思，標榜自己，輕視別人，實在講對不起老師。孔子對老子不是這個態度，孔子對釋迦也不是這個態度，釋迦對孔、老也不是這個態度。你們今天用這種態度，自讚毀他，這麼深的門戶之見，怎麼對得起自己的老師？學儒對不起孔子，學道對不起老子，學佛對不起世尊，雍正的話說得對！
在今天，我們生活空間大了，我們接觸的面廣了，不僅是儒釋道，我們接近全世界許許多多的宗教。我們聽了雍正皇帝這番話，就會聯想到，釋迦牟尼佛如果見到今天全世界所有各個不同宗教的，創教人也好，他的學生、他的弟子也好，我們相信世尊一定非常尊敬。孔老夫子見到世界上所有宗教，我相信孔老夫子會尊敬，你要懂這個道理。我把前面這些話都說明白了，現在我們讀他這個上諭，讀他這個文，容易懂。
雍正說，他對於三教，儒釋道三教確確實實是掌握中國這麼大的幅員教導人民的責任，這三教在教。三教的理是一個，教學的方法不一樣，「理同出於一原，道並行而不悖」。雍正皇帝是三教的書他都念，三教的東西他都學，他內行，他不外行，所以他說得頭頭是道。為什麼會變成互相毀謗？是人，是三教的徒眾，對於教理不能豁然貫通，毛病出在這裡。說老實話，不要說對別人的不通，對自己的都沒有貫通。學佛的對佛的經論，你通了嗎？學儒的，對於六藝、十三經通了嗎？通了就沒有問題，通了就合於道，道是相同的，道是太和。你看看，太和、中和、保和，都出於《易經》。因為不能貫通，對於自己的東西都不能貫通，於是「人各異心，心各異見」，這兩句話講絕了，現在連我們這種小道場都是如此。不但小道場，我們看看許多家庭一家人，現在我們最常見的小家庭，先生、太太、兒子、女兒四個人，四個人怎麼樣？四個人四條心，說老實話，誰都不服誰，誰都瞧不起誰，家不成家。道場，你說道場多難，今天哪裡有道場！
我過去，這早年，那時候大概我才四十多歲，我在台北講經。有一天一個老居士，這是我們佛門裡面的大德，趙默林老居士，他大概大我二十歲。有一天請我到火車站旁邊功德林吃飯，我就去了，到時候我就去了，去了以後一看，客人只有我一個人，就我們兩個人在吃飯。趙老就跟我說了，他說：淨空法師，我今天請你來吃飯，你知道是什麼意思？我說：不知道。他說：我有樁事情要向你請教。我說：不敢當。這趙老是老前輩，他皈依印光法師，跟我們李老師是師兄弟。我說：我不敢當，是什麼事情？他說：現在人造罪業，造五逆、阿鼻地獄罪的人太多了，他說這個不得了，這怎麼辦？我說：阿鼻地獄罪，是哪一條？破和合僧！他給我說，到處批評出家人，破和合僧，無論在家也批評，出家也批評，這還得了，統統造阿鼻地獄罪。
我聽了這句話，笑笑，我說：我們來吃飯，我們好好的吃。他眼睛瞪著我。我說：你講的沒錯，破和合僧確實是五逆罪之一，墮阿鼻地獄。我轉過來問他：你在哪裡看到和合僧？他冷靜想了一想，哈哈大笑！現在這個世界上沒有和合僧了，小廟裡頭住兩個出家人都打架，都吵嘴，哪來的和合僧！和合僧的標準，在佛法裡面是四個人住在一起共修，修六和敬。我說：我這一生當中沒有遇到，聽都沒有聽說過。最後他想一想，哈哈大笑，確實兩個人都吵架，哪來的和合僧？所以我說：儘量讓他去謗，不至於墮阿鼻地獄，墮地獄可能，墮阿鼻地獄不會，沒有和合僧！我跟他解釋，他就明瞭了，是真的，不是假的。現在真是家不像家，國不像國，佛教的團體，道場不像道場。你要拿從前的標準來講，現在完全沒有了，所以這是亂世，天下大亂！世法裡頭亂，宗教裡頭也亂，哪來的和合僧？這是個小插曲。
所以我們讀到這個地方，「人各異心，心各異見」。各人有各人不同的知見，有不同的標準，所以互相毀謗，互相批評。有沒有罪？當然有罪。這個罪怎麼報法？這個罪有總報，現在不是一個一個的別報，現在是算總帳，算總帳就是世界末日，就是大災難。凌孜從香港寄了一份報紙來給我看，這一份報紙所刊的，好像新加坡聯合早報有轉載，這個地方的中文報紙我就不知道了。美國國防部五角大廈裡面的機密文件，預測這二十年之內世界上會發生哪些災難？有十幾條，我看了，這是科學家用科學的方法來說的，天災。由於地球生態環境被破壞，造成災害，他們講的是自然災害，許多大的河流會乾枯。我們現在聽說黃河乾了，長江再乾那不得了，水源斷掉那還得了嗎？人的飲水缺乏了。植物要靠水才能生長，如果沒有水的話，農田就變成沙漠，你說這個問題多麼嚴重？所以，外國人的預測，將來世界上的大戰，戰爭是什麼原因起來的？爭水源。他講的三個大河流都是西方的，大國要搶這個地區，這個地區有水。
全世界氣候產生異常的變化，十幾年之後，十年之後，歐洲的氣溫會下降到攝氏十幾度，好像十四度的樣子，冬天就不得了。冬天歐洲的氣溫就像現在的西伯利亞，天然災害會死幾百萬人，多半都是餓死了、凍死了。美國不敢把這些東西公布，公布怕人心，感到世界上人心惶惶。南北極，因為地球暖化，溫度增高，南北極的冰會溶化，如果全部溶化之後，海水會上升七十米到一百米。我那時候在新加坡，我就問新加坡海拔多少米？七米。要升到七十米的時候，新加坡在水底下，海底下了。所以說陸地會變小，沿海的城市統統被海水淹沒，這些報告都是科學家的研究。
科學家不相信因果報應，不相信有前世，他只看到現前，從數據來推演出來。數據推演出來，可以說相當正確，他有科學根據，但是在時間上來講，抓不住，因為他照現前這個速度。如果地球，他說是二十年，十幾年、二十年，溫度才下降到攝氏十四度；如果它提前，五年、十年之後就降到這個，這是很可能的，這是科學沒有法子預測的。這些是什麼？算總帳！我常常講，災難，我們學佛的人不怕，我們要知道一定要提高自己的靈性，我們知道有六道輪迴，我們知道有他方諸佛淨土。人，生一定就有死，生死是自然現象，一點都不足以為奇。但是死了之後到哪裡去？這是問題。聰明人，有智慧的人，死了以後到好地方去。娑婆世界有二十八層天，天道跟我們是不同的頻道，許多資訊裡面告訴我們，這些年來常常發現有不明的飛行物體，像飛碟、外星人，說得很多。外星人駕著飛碟，到我們地球上來探險，他還是人道。為什麼？如果他是天道，他不需要這個工具，還需要這些飛行工具的話，他是人道，住在別的星球上，他不是天道。他也不是鬼道，鬼道也不需要飛行工具，不同維次空間。所以，外星人這一類東西，我們肯定他是人道，他跟我們的空間維次相同。
所以，雍正這兩句話給我們很大的啟示，希望我們的修學，至少對於自己的典籍要貫通，這樣才能夠建立見和同解，六和敬才有根。現在六和敬怎麼和不了？就是這個根沒有；我們的想法、看法不一樣，然後其他的都談不上。從前道場這些出家人，為什麼六和敬能夠修得成功？他天天聽經，天天研究討論，他對於教理真通，這個要知道。真正通達的人沒有不友好的，修淨土的都知道「虎溪三笑」的故事，這是我們淨土宗初祖遠公大師的故事。遠公在廬山建一個念佛堂，東林念佛堂，虎溪為界，客人來的時候他也招待，送客不過虎溪，不過界線。
這一天送客人，這客人大概聊天聊得很高興，忘掉了，過了界線。三個人正好是儒釋道三家，你看好朋友，儒是陶淵明，道是陸道士，這三個人是儒釋道，一點界限都沒有。什麼呢？通了，這是我們的好榜樣，這才是聖人的好學生。陶淵明是孔老夫子的好學生，陸道士是老子的好學生，慧遠大師是釋迦的好學生，我們的老師在一起能夠歡聚，一家人一樣。後世的我們這些徒子徒孫在一起，也要像一家人一樣，這就對了。所以現在講一家人都難，沒法子，找不到比喻了，一家人不合作，不像一家人。一個人自己呢？自己跟自己都發脾氣，你說有什麼法子？一天到晚胡思亂想。
雍正後面這幾句話，當時就有這個現象，現在比從前，不知道增加多少倍了。他說「慕道者謂佛不如道之尊」，佛比不上道，道裡頭講天尊；學佛的人說道不如佛，佛大，佛心包太虛，量周沙界；學儒，儒說黃老、佛教是異端。所以儒釋道，各人有各人的私心，彼此互不相讓，自讚毀他，總覺得自己比別人高明，這有高下，有高下就不是道。佛法裡面講得清楚，自性裡面沒有大小，沒有高下，沒有先後，沒有遠近，沒有長短，所有一切對立的統統都沒有。明心見性才能見到太和，我們俗話講得道。得道得什麼道？內心裡面對立沒有了，矛盾沒有了，異見沒有了，完全回歸到大自然。所以真誠，誠，曾國藩先生說得好，「一念不生是謂誠」，這是給誠下了個定義。誠是什麼？誠是道，誠是自然的，動一個念頭就不自然，一念不生是自然。
所以，佛法當中常講不起心、不動念，這是什麼境界？無明破了。不分別、不執著，不分別，塵沙煩惱斷了；不執著，見思煩惱斷了。這是諸位學佛同學都知道，對於世出世間一切法再不執著，見思煩惱斷了，六道輪迴沒有了。六道輪迴就是執著，你有執著你就有六道輪迴；你有分別，你就有四聖法界，就是十法界。分別、執著都沒有了，六道、十法界沒有了，「覺後空空無大千」，這是事實真相，你超越了。什麼世界末日，什麼災難，統統沒有，全都是妄想、分別、執著變現出來的，離妄想、分別、執著，太和！我們不能不明白這個道理，不能不向這個方向、這個目標認真努力去學習。功夫在哪裡見？就是在日常生活當中，處事待人接物。所以功夫好，功夫得力，那是什麼？妄想少，分別少，這是你功夫得力。
我參加許許多多和平的會議，都是些學者專家，我所提出來的，我跟你們也做多次報告。衝突如何化解？和平怎樣落實？從內心裡頭做！必須把我自己內心裡面，跟一切人、一切事、一切物對立這個念頭把它化解掉。我跟宇宙之間所有一切人事物都不對立，不對立才能包容，才沒有矛盾。所以首先要自己真正做到和平，化解衝突，你才能幫助別人。我自己不能化解，我怎麼能幫助別人化解衝突？我自己的心不平，怎麼能幫助別人落實平等？落實和平？不可能的。雍正這個學習，這種態度、方法正確的，這是值得我們學習的。他說他對於三教也只是得其平而已，平等，這個理念、學習的態度是正確的。特別是我們今天要用在對待不同的宗教、不同的族群、不同的文化，我們要以什麼樣的心態？平等心，平等心是佛教我們。
佛門，諸位在中國、在外國，你看到正規的寺廟建築，你一進山門是天王殿。天王殿裡面供養的是護法神，可是天王殿坐在大門當中的，面對著大門的是彌勒菩薩。一進佛門，你頭一個就看得到他，第一個跟你見面，笑咪咪的，布袋和尚。他坐在那邊幹什麼？教你「生平等心，成喜悅相」。你看第一個就教你平等，平等才歡喜，歡喜就是代表和平；不和你就不會歡喜，和就歡喜了。平才有和，不平哪來的和？所以彌勒菩薩第一個就教你這個。他的造型肚皮很大，表什麼？能包容，量大福大，他教你這個。所以，有很多人不了解，他們很執著他們的成見，認為什麼？佛教是迷信，佛教拜偶像。
我這一次在印尼訪問，這次有時間，訪問了印尼五大宗教。我對於每個宗教，我都送千手觀音給他，我送給基督教，送給天主教，我告訴他這個像是什麼意思。佛家這些造像是教學，就像現在學校裡講的教具，教育的工具，讓你看到這個像，你就會明瞭，你智慧就開了。千手觀音代表什麼？大慈大悲，救苦救難，眼到手到。他畫一千隻手，手上都有眼睛，眼睛看到了，我手就到了，代表這個意思。並不是一個人真有那麼多手，那麼多手是代表什麼？雙手萬能。我兩眼普見，我見到了，手就到了，我援助就到了，他們才曉得這個意思。觀音菩薩上面好多頭，看到那麼多的人頭，那是表法的。那是什麼？三十二應。三十二個面相，代表什麼？應以什麼身得度就現什麼身，表這個意思，不是真的有三十二個頭。所以它是表法的，它是教育，讓你看到這個像，懂得它的意思，我們怎樣去學習。
在三十二應裡面，我們學到什麼東西？我們見到不同的宗教，接觸不同宗教，不同的宗教有不同的儀規，我們要恆順眾生。進入他們的殿堂，我們要行他們的禮，要敬他們的神，他們看到歡喜，我們不排斥，這是三十二應教我們的。要真正學到，那才有味道，為什麼？我要進入伊斯蘭教的清真寺，我要穿他們的衣服，戴他們的帽子。觀音菩薩、諸佛如來他就是這樣的，到你那個地方現你那個樣子。中國，諸位曉得有五十六個民族，我們入哪個民族，穿他的民族的服裝，懂得他民族的風俗習慣，他們歡迎，好喜歡你，你跟我們一樣。千手觀音表這個意思，你都不懂！我這樣一解說，他們都明白了，都歡喜。我送給他們，都很歡喜接受，教育！
所以，佛教裡造這個，是用藝術的方法來教學。這個在中國這麼多年，古人懂，現在沒有人研究了，不懂了，把他當神看待，這迷信。其他宗教說佛教是迷信，我們聽了，不能怪他，怪我們自己，我們自己沒有好好的學，沒有好好的講解給他們聽。現在真正講，也沒有幾個人講得出來，真的是迷信，在家人迷信，出家人也迷信，你說有什麼法子！人家說我們迷信，我們不能怪他，他說得對。我們講解清楚，講解明白了，他知道不迷信。破除迷信不可以在形相上，明瞭！
所以雍正接著說，「能得其平，則外略形跡之異，內證性理之同」。外面形相不一樣，這是自然現象。《大方廣佛華嚴經》就說這個道理，外面形相不一樣，好像我們一個大花園，這裡頭各個品種統統都有，沒有一樣欠缺，這美好。如果這個大花園只種一樣東西，有什麼味道？有什麼好看？什麼品種都有的時候，琳瑯滿目，多采多姿，這多元文化。所以，多元文化我們要重視、我們要尊重、我們要保存，不可以說要把它同化，這個觀念錯誤。你就想想我們身體是多元文化，如果說眼睛好，最好鼻子也變成眼睛，耳朵也變成眼睛，嘴巴也變成眼睛，只有眼睛，其他都沒有了。好了，你會看，不會聽，不會嗅，你也不會吃，你不是死路一條嗎？所以要什麼？眼睛要好，能看，耳朵要好，它能聽，樣樣都好，多元文化是講這個，這就是道，這就是德。所以，我們對於萬事萬物要尊重，不能改變它，改變它就錯了。改變它是破壞自然生態環境，那你的災難就來了。
所以我常常比喻，我們現在人這個面孔，有人嫌棄他面孔不好看，去整容，整容就是破壞自然生態環境，自找苦吃！苦後頭還有後遺症，這個苦是你一生的苦，是你自己找的。父母生下來的時候，這是自然的，這就是道，你能保持，這就是德，你破壞它，你就遭殃了，你就災難來了。我們不學佛不知道，學了佛現在清清楚楚、明明白白，你才曉得現在社會上許多行業都在破壞自然生態環境，破壞自然環境就是破壞道德，道德是決定不容許破壞的，你也沒有能力破壞它，你破壞它，最後你受難，你遭殃。
後面雍正皇上繼續說到，他說「而知三教初無異旨，無非欲人同歸於善」。這個我們可以今天把它擴大講，所有一切宗教。所有一切宗教，你去讀他們的經典，你會發現到有一個共同之處，那就是「仁慈博愛」。仁慈博愛是所有宗教的根本，根本相同，教化眾生的目標也相同，目標是令一切眾生離苦得樂。你看根本相同，目的相同，只是當中手段、方法不相同，那個沒有關係。三教同歸於善，相同，佛法講五戒十善，儒家講五常百行，無非都是勸善。後面他舉宋文帝問何尚之，這個談話都記載在歷史上。
從前這些皇帝真讀書、真明理，所以他們制定的教育是治國真正的大本，「建國君民，教學為先」，治國的大本是教育，要把教育辦好。你要教人民，人民才能夠遠離一切惡，修學一切善，天下自然太平，自然和睦相處，哪來的紛爭？哪裡會有動亂？推行到全世界，世界安定，世界和平。所以雍正在當時，提倡三教一家，了不起的做法，可以做我們今天的借鏡。我們團結全世界宗教，團結全世界神聖的教育，這是完全正確而沒有錯誤。現在時間到了，我們就講到此地。