一九九四年達拉斯秋季佛七講話 （共一集） 1994/10 美國達拉斯 檔名：21-205-0001
這一次法會昨天圓滿，當然我們還有很多的缺陷，總希望每一次都能夠改進。最重要的還是要出家領眾的這些法師認真的去反省、去檢點，認真的去改進，使法會能夠更莊嚴，大眾能夠得到真實的利益，不辜負這幾天的共修，這是非常非常重要的。希望領眾的法師要認真的去檢討、去改進。今天早晨這個會事先沒有通知我，我不曉得，我到這兒來之後才告訴我有這麼一會，才趕上來。
第一位同修問：成佛有什麼好處？若限於時間解答，是否有任何經典書籍可參考？
答：你仔細的去念一念《無量壽經》就知道成佛的好處。《無量壽經》裡面一第個好處就是壽命無量，你說這個好不好？永遠不老，永遠不病，永遠沒有衣食住行的煩惱，一切都能夠隨心如意，自在圓滿，你說好不好？如果你要知道這個好處，你就曉得學佛是有必要的。
這位同修問：犯了惡口有什麼罪？怎樣補救或怎樣懺悔？
答：惡口是說話很粗魯，也看情形，這要看用心，看心，看緣，看事，看它的結果，才能夠論罪的輕重。如果普通很小的，這個罪就很輕；如果重的惡口，引起後面許許多多的罪業，那這個惡口就很重。他的果報最明顯的就是不端莊，也就是我們講的相貌醜陋，得這個果報。補救的方法就是時時刻刻提醒自己不要犯惡口，想講話的時候先想一想，不要粗魯、不要衝動。多念阿彌陀佛，這是最好懺悔的方法。
問：三皈五戒之後，有法會時是否必須穿上戒衣？五戒是否有戒衣？還是菩薩戒才有戒衣？
答：什麼叫戒衣我還不懂。這個戒還有衣嗎？縵衣，那個不叫戒衣。受菩薩戒才有縵衣，五戒沒有，這諸位一定要知道。縵衣就是袈裟，不過出家人的袈裟是割截而成的，就是像那方塊一樣，一塊一塊這樣裁製的，在家人沒有格子，不同就在這個地方。也是染色衣。通常是沒有受戒的沙彌，受沙彌戒的人還沒有受比丘戒搭的是縵衣，受了大戒之後才正式搭三衣。在家是菩薩戒搭縵衣，五戒沒有。搭衣，也就是在法會的時候搭，如果不是法會都不搭縵衣。
三皈五戒沒有縵衣，諸位只穿海青，海青是我們中國古時候的禮服，是典禮當中我們穿禮服。過去在家人的海青繡的有花紋，你們看到戲台上唱戲，那繡的袍子，繡的有花紋，那個花紋不是隨便繡的，是代表品級的，是代表身分的，所以叫章服。換句話說，花紋是階級。所以你一看他穿的衣服就曉得他的品級，便於行禮。階級低的一定要向階級高的行禮，便於行禮，章服。出家人，所以花紋沒有，沒有就平等，是這個意思。
問：靜下來的時候會聽到佛號，我便隨著此佛號而默念，這樣是否算是淨念相繼？
答：對的。靜下來會聽到佛號，這是我們念佛功夫已經得力。但是不必生歡喜心，因為這個功夫初步得力，跟著念也好，不跟著念也可以，總是一靜下來就可以聽到佛號的聲音，這是好事情。
問：《普賢行願品》曰又復世人臨命終時，唯此願王不相捨離，於一切時引導其前，一剎那中即得往生極樂世界，到已即見阿彌陀佛，文殊師利菩薩。請問師父，我們平時如何修持這十大願王？
答：我們平時最重要的是老實念佛。這十願是菩薩行裡面最殊勝的修行綱領，最殊勝的。他的殊勝之處是在心。譬如禮敬，我們見到自己尊敬的人都會禮敬，但是跟普賢菩薩的用心不一樣。普賢菩薩的心是平等的，對一切諸佛用最恭敬的心，對一切眾生也是同樣恭敬的心，決定沒有差別；對佛多恭敬一些，對眾生少恭敬一些，沒有，他是平等的。所以《無量壽經》經題上，清淨平等就是普賢菩薩的用心。如果我們在日常生活當中，以清淨平等心來修禮敬、修稱讚、修供養，乃至於迴向，那就是普賢菩薩行。所以這是應用在日常生活當中的，比菩薩還高。
菩薩修六度，他心不平，對菩薩、對佛十分恭敬，對一般人只有三、四分恭敬，他有差別；普賢菩薩完全沒有差別，所以這是很難很難做到的。我們那些冤親債主碰到，你能不能像佛一樣恭敬？不行，那就不是普賢行。所以菩薩修六度，你看布施，普賢菩薩那個不叫布施，叫供養，那不一樣。其實事是一樣，布施跟供養是一樁事情，用心不一樣，也就是說菩薩的恭敬心還比不上普賢菩薩，恭敬平等比不上，這是我們必須要曉得的。在日常生活當中，我們要修清淨心、修平等心，就是修普賢行。
這一位同學問：「變食真言」有效嗎？
答：這是說他自己念。誠則靈，心地真誠就有效，不誠就沒有效。什麼叫誠？念咒的時候一個妄念都沒有，這就有效。無論念什麼咒，念佛也是這樣，念經也是這樣。如果你念的時候沒有其他的妄念，這就都有效，統統都有感應。
這位同修問：慎重擇師與分別心如何理解？
答：對，這慎重選擇老師是分別心。分別心是凡夫用的，權教菩薩以下統統用分別心。如果用不分別心，那你已經成佛，你已不是凡夫。到心裡面沒有分別的時候，他最低的地位是圓教初住菩薩，別教初地菩薩，沒有分別，離開一切分別執著。我們今天講離分別是說說而已，做不到。假如真做到沒有分別心，給你吃肉你也吃，沒有分別；給你吃大便，你也照吃，他沒有分別！如果這個肉好吃，大便不能吃，那你那個是假的，你還是用分別心。所以這是我們做不到，這諸位自己一定要曉得。
我們在《高僧傳》裡面，那是我初出家的時候這些書看得很多，名字忘掉了。《高僧傳》裡頭有一個法師，他平常跟信徒們應酬，他也很自在，吃肉喝酒他樣樣都來。他對他的徒弟很嚴格，要素食、要持午，嚴格的不得了。徒弟不服氣，師父你教我們這樣，你自己都做不到。師父說：好，既然你要想學我，好，明天我帶你們去吃肉。徒弟們很高興。明天一起來，他就叫徒弟準備畚箕、鋤頭，準備這些東西。好了，徒弟準備了，跟他去了，他到荒山野墳那個地方挖死屍，那些徒弟看了沒有一個人敢動，他在那裡用火燒燒，他就照吃。你能學我這樣，你可以學我這個；你不能學我這個，乖乖的持戒。所以才曉得老師的功夫真做到無分別心。他真能做到，所以那不是普通人可以做得到，那真的是《華嚴經》上講的理事無礙，事事無礙。這我們不行，我們嘴巴說說，境界現前就做不到。
所以用分別心選擇老師，是我們現在的程度上必須要的；不分別是說得好聽，做不到。選擇老師，對我們修行成功關係非常重大。世尊在《阿難問事佛吉凶經》裡面，一開端就叫我們選擇明師。那個明不是名氣很大，那個明是光明的明，明瞭的明，不是名氣大的名。
問：善根與福德的差別在哪裡？怎樣培養善根？
答：善根與福德差別很大，也很顯著。這個善根，你想到根是能生的意思，是比喻，像樹木有根，它就能夠生長。善根就是世間所有一切的善法都從這個根生的，這個根是什麼？佛在經上跟我們講得很清楚，叫三善根，無貪、無瞋、無痴。所以講到善根，就是無貪、無瞋、無痴，這叫三善根。翻過來就是貪瞋痴，貪瞋痴是惡根，所有一切罪惡都是從這個根生的，都是從貪瞋痴生的，所以貪瞋痴叫三毒煩惱。
我們心裡面如果貪瞋痴很多，這心就有毒，所以世間說「你心很毒」，佛法也講心很毒。但是佛法講心毒跟世間法講的意思不一樣。佛法講得有道理，你心裡頭有貪瞋痴，你的心就很毒，所以必須用戒、定、慧來對治貪瞋痴。戒對治貪，定對治瞋，慧對治愚痴，所以戒定慧就是對治貪瞋痴。福德不一樣，世間人所修的多半是福德。我們以錢財、以自己的勞力幫助一切別人，這是修福，這是福德。
問：經上說我們曾經供養無量諸佛，這供養是指禮拜頌讚，還是依教奉行，是為真供養？
答：我們過去生中對諸佛如來是遇到時候都會修供養，這個供養是普遍的，財供養、法供養統統都具足。為什麼不能成就？就是剛才講那個三毒沒有洗乾淨，所以出不了三界。沒有遇到淨土法門，或者遇到淨土法門又不想往生，那就沒有法子，所以落到現在這個樣子。如果出了三界，當然你已經成菩薩；往生淨土，那你已經成佛。
問：誦經時能供養鬼神嗎？誦經默念與口誦，對於這些鬼神的供養有差別嗎？誦經以默念多還是口誦的多？
答：誦經，如果我們有這個意念供養鬼神，這是供養，這是法供養。要想供養鬼神，一定要把經文念出來，念出來他能夠聽得到。你不念，當然有一些鬼神他的神通道力高的，你的起心動念他知道，他也能感受到，但是最好是念出來，念出來，一般小鬼神通不太大他也能得受用。但是經念完了之後，一定要念迴向偈。
問：六種法供養中，第六種是布施菩薩業供養，既說供養，為什麼又冠以布施？其中有深意嗎？
答：對的。供養是從心上說，心上講恭敬心，布施是從事上說。但是這個地方講的是菩薩業，菩薩業是什麼？是教化眾生的事業，這是菩薩業。像有能力大的建道場，禮請法師大德講經說法，這是菩薩業。像今天我們用印送經書到處贈送給有緣的同修，這是菩薩業。現在科技發達，我們用錄音帶、錄影帶用這些普遍的介紹、推薦佛法，這都是屬於菩薩業。我們盡心盡力去做，把佛法介紹給大眾、推薦給大眾，這都是屬於菩薩業，都是屬於法供養裡面很重要的一條。講普賢菩薩的供養，就是剛才講我們用清淨心、平等心來修，修布施這就對了。
問：《無量壽經》第二十四品「三輩往生」，上輩往生是真佛來迎還是化佛？如果是真佛，佛的法身無去無來，無處不在，那真佛是指佛的什麼身？如果是化身來迎，為什麼要等到中輩才指出「即隨化佛往生其國」？
答：佛在經上跟我們說得很清楚，西方世界阿彌陀佛報身、應身、化身都是真佛，他是平等的法界。至於什麼樣的佛來迎，那是《楞嚴經》上所講的。因為阿彌陀佛沒有分別心，阿彌陀佛還要有分別，那心就不清淨、就不平等。阿彌陀佛確確實實沒有分別，沒有執著，眾生感得什麼樣的佛，眾生有感，佛就有應。而眾生這個感是平常修行的功力，是從這自自然然感應的，即使是化身佛也是真佛，這我們要曉得。
問：任何一尊佛都可以稱為阿彌陀佛嗎？因為無論哪一尊佛都有無量光、無量壽、無量覺。
答：對的，這在原理上講可以。所有一切佛的名號，一切諸佛都是共通的，阿彌陀佛也能夠稱為釋迦牟尼佛，名字都可以通用。但是在我們的境界裡面，就是我們的心還有分別執著，阿彌陀佛就決定不是釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛就決定不是阿彌陀佛。所以必須到我們自己證得清淨、平等，那個境界就不一樣。
問：等覺菩薩不能度等覺菩薩，那麼地藏菩薩他可以圓滿度九法界的眾生嗎？如果他不可以度等覺菩薩，他度眾生的願不是有所欠缺嗎？
答：對的，等覺菩薩不能度等覺菩薩，地藏菩薩例外。地藏菩薩說老實話久遠劫他喜歡成佛他早就成佛了。他的學生統統成佛了，他現在還居在菩薩地位上，這是他的願力，他慈悲的願力。如果從實質上來講，他是許許多多諸佛如來的老師，是這麼個意思。所以等覺菩薩裡面也有許多不同的，不同的就是所謂講倒駕慈航，就是他已經成佛，再回頭退到等覺菩薩的地位上，那他有能力度等覺菩薩。
問：古人說「閒時要忙，忙時要閒」，忙時要閒是怎樣做法？是指心要保持冷靜清淨，外境再忙再亂都不要急躁憂慮？
答：對的，就是這個意思。
問：平時有特定自己的功課，都大概可以做完。但是有時卻因工作太忙無法完成，那怎麼辦？由他去，還是不睡不休都必須把功課做完？
答：如果我們自己在現前生活狀況當中感覺到很繁忙，不妨把功課定少一點，不要定得那麼多，你的功課不是每天都做完嗎？假如定得太多，每天都做不完，這很不好，這是確確實實是不好。所以佛是希望你每天功課都做得很圓滿，你定得再少都沒有關係，所以最少的用十念法。十念法就是幫助現在繁忙的社會工作生活壓力很重的同修，使你每天功課都能做得很圓滿。圓滿才叫功德，不圓滿就沒有功德，可見得做完是非常重要。所以功課不要定得太多。
問：《繫念》文中，「直至一心不亂，能所兩忘，到家之說，不容再舉，捷逕之詞，何勞挂齒」，這一段不了解。
答：這《三時繫念》有沒有錄音帶？此地有沒有錄音帶？有，是不是？好，送一套錄音帶給他。《三時繫念》我曾經詳細講過一次，哪一位同修需要的話，你到那去拿一份錄音帶。
問：「是心是佛將心念，念到心空佛亦忘，撒手歸來重檢點，華開赤白與青黃」。
答：這都是《繫念》裡面的，這都《繫念》裡面講過，這屬於境界。
問：臨命終時，念佛見佛，何以得知是佛是魔？請法師慈悲開示，如偈語說「念佛臨終見寶臺，寶幡寶蓋滿空排」，好，底下我就不去念它。
答：念佛臨終，佛來接引，在臨終那一剎那你的心裡面清清楚楚、明明白白是哪一尊佛來，自己也清楚、也不模糊。如果我們念的是阿彌陀佛，臨終阿彌陀佛來接引，那就沒有錯；念阿彌陀佛，臨終藥師佛來接引，那就是魔，跟你念的不相應。釋迦牟尼佛來了都是魔，魔變的。
這鬼神法界裡面，有些地方跟我們世間有點相同。你看我們世間現在這商業裡面，商標是決定不能夠仿冒的，仿冒這是有罪的。佛法裡頭也是如此，魔要冒充佛菩薩，他要冒充你所供奉的本尊，他就有罪。你念阿彌陀佛，他冒充阿彌陀佛，這有罪；他冒充釋迦牟尼佛，冒充其他的佛來接引你，沒有罪。為什麼？他沒有冒充，那是你自己認錯，你活該，他沒有冒充。他要冒充，這護法神要糾舉的，護法神管制的，決定不容許。但是他冒充別的佛，護法神不管他，因為他並沒有犯法，他冒充本尊是犯法。譬如我們念觀音菩薩，一生念觀音菩薩，他不可以冒充觀音菩薩；念阿彌陀佛，他不能冒充阿彌陀佛。
問：讀誦大乘，大乘是指一切大乘經或是專指《無量壽經》？
答：專指《無量壽經》。當然讀誦大乘是可以指大乘一切經的，那個一切經不是我們現在這個時候念的，因為我們現在還沒有得一心不亂。等到什麼時候你得到一心不亂，所有大乘經都可以讀，為什麼？你已經開悟，得定了，開悟。沒有開悟之前，只可以讀一種經，讀太多把你的悟門障礙，使你開悟困難，道理在此地。讀一種心是定的，讀很多心是亂的，這效果不相同。
問：又法語中提示需日讀《金剛經》，是否夾雜？有解釋欲修行深者要讀《金剛經》。
答：不一定。讀經是個人的機緣、根性不相同。在一切大乘經裡面，你喜歡哪一部經你就專讀這一部經，這就對了。如果你喜歡《金剛經》，你就不要念《無量壽經》，專念《金剛經》。專念《金剛經》，迴向求生西方極樂世界，一樣得生。在「三輩往生」末後一段就是指這些。無論讀什麼經典，無論修行什麼法門，都發願迴向求生淨土，統統可以往生。所以淨土法門非常廣大，道理在此地。統統都是要念到一心不亂，所以最忌諱的你念很多經，那就很糟糕，那個人不能成就。所以只能夠念一種、念一門，一門深入。念的功夫跟《彌陀經》上講的一樣，也要念到一心不亂。你念《金剛經》也要念到一心不亂，沒有一心不亂就不能往生。所以這功夫要成就。
問：如今專修淨土法門，唯加法門時，如念大悲咒和其他咒，自心念阿彌陀佛，參加法會的時候是否合乎恆順眾生之理？
答：參加其他法會的時候一定要隨順大眾，不隨順大眾，你就不要參加法會。參加法會一定要隨順大眾，法會裡面怎麼修，你就認真去修，這個可以的。平常專修淨土，這個行。如果法會太多，寺廟道場太多，天天跑法會，那對你的修行決定有妨礙。也就是對你修念佛三昧、修一心不亂是很大的障礙。
問：經云「梵音與潮音」，佛七念佛第四天，念佛時感得大眾同修的念佛聲音，好似海潮一波一波的浮起，是不是梵音與潮音？
答：這是個人的感應不相同，當你心地真誠清淨的時候能夠感應到。梵音是清淨音，海潮是有時節的，就是說佛對一切眾生決定不會錯過機會的。當你想佛的時候佛一定來應，就是感應道交決定不落空。好像那個海潮來的時候是一定時間的，到那個時候海潮一定會起來，他是舉這個做例子，海潮是舉這個做例子。凡是清淨，這是講感應道交的意思。
問：圓妙真常，個個不無。請法師開示。
答：這個圓本來是個玄，在從前大概是康熙皇帝，康熙皇帝的名字有一個「玄」，為了避諱，改成圓。現在不必要，現在到了中華民國，到了民國，帝王時代已經沒有，所以就不必。玄妙真常，這就是講真如本性，講的是真心，講的是本性，確實各個都具足。佛跟凡夫沒有兩樣，佛是覺，凡夫是迷。覺就是覺真心本性，迷也是迷真心本性，而真心本性裡頭沒有迷悟，所以說迷悟也是平等的。
問：精進念佛時常有法喜充滿的感覺，每每沈醉其中，所以變成若有若無，而引起苦惱不安，請問應該如何突破？
答：這是你念佛功夫不得法。假如真正得法喜充滿，決定沒有說是沈醉在裡頭，沈醉在裡面，你這不是沈醉是昏沈在裡面。昏沈跟沈醉不一樣，這是昏沈，所以這要把精神提起來。當昏沈的時候，我們換個方式，或者是念出聲，高聲念，或者是繞佛，或者是拜佛，把精神提起來就好。通常念佛的時候，念佛堂總是止靜，靜坐、繞佛、拜佛，這三種方式自己用功的時候隨時調解。怎樣念得很舒服就用什麼方法，隨時可以調解，時間長短都不一定。
問：每天固定做早晚課之外，需不需要靜坐？靜坐對於淨土行者是否有必要？
答：這隨個人，靜坐也好，你有時間可以修。因為佛法主要是修清淨心，靜坐幫助你去除煩惱，幫助你心清淨，未嘗不是好事情。通常念佛人靜坐跟參禪的人功夫不一樣，參禪，他用參究的功夫；我們靜坐就跟止靜一樣，還是念佛，或者口裡頭默念，金剛持；或者完全默念，心裡念，用這種方法，這就是淨念相繼。
問：請問阿彌陀佛梵音怎麼念？
答：外國人翻的是照梵音翻，他們翻成AMITABHA，他們是照那個翻。但是那個音是不是正確也很難講，因為這已經傳了三千年，各地方的方言都不相同。就是我們中文翻的阿彌陀佛，廣東人念的跟北方人念的就完全不一樣。所以說每一個人地方用他的方言念的都不同，但是同樣都有感應，只要心誠就靈。
問：請問師父，若見法師有過錯，在家居士應如何自處？是該裝沒看見修忍辱？或是微言相勸？若勸而不聽，又該如何？
答：佛法是教我們修恭敬，普賢菩薩第一個修學條件就是「禮敬諸佛」。出家人的戒律不准在家人看，沒有受過大戒的，決定不能看比丘、比丘尼的戒律。為什麼原因？實在講這裡頭沒有祕密，你不看沒事情，一看之後，出家人的毛病都被你看出來。這個出家人犯毛病，你的分別心、執著心就起來，你對出家人絕對不會恭敬，這出家人一身的毛病，犯戒造罪業。所以佛大慈大悲不准你們看。不准你看，出家人造什麼過失你也不曉得，你也很恭敬，成就你的恭敬心。修你自己的，他有沒有過失與我不相干。我修我的，他的過失與我什麼相干？不相干！
所以六祖大師講得很好，「若真修道人，不見世間過」，修自己的清淨心，平等心，不要管別人的事情。在家人看到出家人過失，常常想到六祖大師這句話。看到別人過失，實在講就是自己過失，自己沒有過失，為什麼會看到別人過失？為什麼六祖看不到人家過失、諸佛菩薩看不到人家過失？我們要從這個地方去修學。見到他的過失要勸導他，這要看他，他能接受，我們勸導他。勸導他，要在沒有人見到的地方；很多人在的時候，他的面子很難看，我們要顧全他的面子。在沒有人見到的時候勸他，他能改很好，我們勸他；不能改，下一次就不要再勸，就算了。這就很正確，這很對，勸導他是慈悲。
問：我看過一段佛經故事，大意是一個年青的比丘出言不恭敬一個老比丘，事後年青比丘立即慚愧懺悔，但業力已定，變了五百世為狗，為什麼這個年青比丘懺悔沒有用？我們念經文有說懺悔罪滅河沙。如果法師處事不當，我們如果批評的話，算不算謗僧？
答：大乘法裡頭不論事，小乘法裡面論事不論心。我們修大乘法門的論心不論事。前面這個故事，這是佛經裡面的，老比丘年歲大了牙齒都掉了，念經，念經當然念的音大概也不很正確，這個年青的小沙彌在旁邊聽到之後就好笑，說他念經像狗叫一樣。這個老比丘就趕快把他叫來，他說：我是阿羅漢，我證得阿羅漢果了，你謗阿羅漢這個罪極重，你趕快懺悔，不懺悔要墮阿鼻地獄。所以用懺悔才轉五百世的狗身。他這個懺悔是滅了罪，不能把罪滅盡。不能把罪滅盡就是懺悔的力量還不夠，這真誠的心還沒有達到足夠。就是要百分之百的真誠恭敬懺悔能懺除得掉的。如果只有七十、八十分的誠敬，那就是他的果報；他要不懺悔的話，他是阿鼻地獄的果報，所以這已經是減輕了很多很多。
我們經文裡面講的懺悔罪滅河沙，這是從理上講的，這是真的一點都不假。但是我們平常的懺悔法，說老實話，連經上講的那個小沙彌的力量都不夠。小沙彌懺悔的力量有七、八十分的真誠，我們今天懺悔的力量，只有一、二分的誠意恐怕都還很難講，嘴皮上說說，心裡頭完全不是那回事情。所以我們今天這個懺悔沒什麼大用處。我們讀《地藏菩薩本願經》，你看光目女、婆羅門女。特別是婆羅門女那一段，她為她母親修懺悔法，她的時間是一日一夜。用什麼方法？念佛的方法。不過她不是念阿彌陀佛，是念覺華定自在王如來。一天一夜，人家念到一心不亂，這是真誠；我們在這裡已經念了七天也沒有得一心不亂，這是誠意不足。一天一夜念到一心不亂，她是從凡夫成了菩薩，一心不亂是菩薩，超凡入聖。所以到第二天，她的母親就是菩薩的母親，菩薩的母親，鬼神很恭敬，不敢把她放地獄，趕緊送到忉利天去享福，就是這麼個道理。
所以她的母親給她做了增上緣，母親要不墮阿鼻地獄，她也不會誠心誠意去念覺華定自在王如來，她也成不了菩薩。她為什麼會成菩薩？母親幫助他成菩薩的。因為她成菩薩，她母親變成菩薩的母親，這才能生忉利天，是這麼個道理。所以這個懺悔要真誠，要真正悔改，後不再造，這就懺悔。今天懺悔，明天又造，造了再懺悔，懺悔再造，這沒有用處，這是一點效果都沒有。
問：俗云火燒功德林。功德是否燒得掉？
答：這個火是瞋恚的火。功德是什麼？功德是戒、定、慧。一發脾氣，你的戒定慧全沒有了，這就叫火燒功德林，所以這瞋恚之火很可怕。菩薩行裡面，你看《金剛經》裡面所講的，菩薩行是六個綱領，就是六度。佛在《金剛經》裡面，特別強調布施、忍辱。布施是什麼？放下，不要太認真計較，不要去執著，放下，要忍辱。你不能忍，你就不能成就，所以一切法得成於忍。我能放下，不能忍，你所修的是福德不是功德。功德？功德都被那瞋火燒光了，剩下的是福德。福德是在三界裡面受福報，享福報，惡人也有福，他出不了三界。所以瞋恚之火要用忍辱的方法來修。怎麼忍法？我們念佛的人方便，立刻把瞋恚的念頭轉成阿彌陀佛。脾氣一發，「阿彌陀佛，阿彌陀佛」，這就壓下去，這就好了，用這個方法。
問：心要怎樣才安得住？
答：這個問題問得很好。《金剛經》上須菩提問釋迦牟尼佛就是這個問題。你們念《金剛經》，大概都看過，須菩提問兩個問題，「應云何住」，這個住就是我的心要住在什麼地方、安住在什麼地方。「云何降伏其心」，那個降伏就是，那個心就是煩惱、妄念，妄念太多用什麼方法降伏。釋迦牟尼佛講這一部《金剛經》，就是解答這兩個問題，你今天也是問這個問題。其實釋迦牟尼佛講這《金剛經》，講得那麼多，真正得受用的人不多。你看你們念了《金剛經》，你們會不會降伏其心？知不知道心安住到哪裡？假如釋迦牟尼佛遇到我們這些人的根機，那就不是那個說法。我們的根機比須菩提高得太多，須菩提沒有我們這樣根機，也沒有我們這種深厚的善根，所以佛跟他講般若。遇到我們這些人，釋迦牟尼佛快樂、方便了，應云何住？南無阿彌陀佛。云何降伏其心？南無阿彌陀佛。你看問題馬上解決，何必要那麼囉嗦！這是我們的根機跟他們不一樣。心住在哪裡？住在阿彌陀佛上。怎樣把那個煩惱妄念降伏？一句阿彌陀佛就降伏住，上上乘根機。佛碰到我們人，少說多少話，省好多事；遇到那些人沒有辦法，說都說不完。所以這個要知道。
問：弟子近感見惑已少，唯思惑難了，尤以三毒習氣難斷，敬請恩師教導應從何處下手，始能斷此思惑？
答：就是我剛才講的，南無阿彌陀佛，最好的辦法。你現在不要打妄想，你說你的見惑已少，不見得！老實念佛就好，最重要的是老實念佛。
問：《佛說大乘無量壽莊嚴平等覺經•決證極果》第二十二品說「彼佛國土，無有昏闇火光，日月星曜，晝夜之象，亦無歲月劫數之名」。第二個問題，《佛說阿彌陀經》中「是諸眾鳥，晝夜六時，出和雅音」。
答：對，這兩個經上說的不一樣。
問：一個說沒有晝夜之象，一個說有晝夜六時，兩個是否有矛盾之處？
答：沒有。《無量壽經》上講的是真話，《彌陀經》上所講的是隨順我們眾生的方便語。西方極樂世界確確實實沒有明暗，沒有日夜，它是一片光明。因為他人身放光，所有一切物質都放光，所以它是光明世界，沒有夜晚哪來的晝夜？沒晝夜。所以那邊的人沒有時間的觀念。諸位要知道，我們因為打妄想，妄想太多，最大的妄想就是時間。因為有時間這個妄想人就會老。時間觀念沒有了人怎麼會老？人家問你：今年多少歲？一年一年往上加，你一年一年比老了；如果沒有了，你多少歲？不知道，沒有歲數，我年年都一樣，天天都一樣，那就不老！
所以西方世界人不老，就是因為他沒有時間，沒有時間，天天都一樣。還沒有天天，有天天就麻煩了，沒有天天，沒有天的觀念。所以他這個世界是平等世界，不可思議的一個世界。所以年、月、日、時統統都沒有，時分、方分統統都沒有。所以西方世界的這一切大眾跟阿彌陀佛的能力完全相同。十方世界一切眾生有求必應，眾生有念，這佛菩薩他就有感，感應道交不可思議。因為我們的分別、執著習氣非常重，所以佛在《彌陀經》裡面勸我們發願求生西方極樂世界，說晝夜六時是隨順我們的時間來說的方便語。
這位同修問：何謂入定？
答：入就是得到的意思，契入這個境界。定的境界也有很多種也很複雜，所以講「百千三昧」、「無量三昧」，三昧就是定。我們今天所修的叫念佛三昧，這是定，就是佛在《彌陀經》上講的一心不亂。如果你真正得到一心，這個一心是什麼樣子？心裡面除了阿彌陀佛之外，決定沒有第二個念頭，你到這個境界你就入定了，你就入念佛三昧。假如我們念阿彌陀佛，還有其他的念頭在，你就沒有得，這個定你沒有得到；什麼念頭都沒有了，這得到了。得到這個決定得生，而且品位會很高。
問：三時繫念等超度佛事，何以必須設立牌位？沒有牌位的亡魂就不能蒙受利益嗎？有人說需對號入座，沒有牌位的，護法神會擋駕，不令其入，這不是與佛教無緣大慈、普皆迴向的精神相違背？
答：對的。佛菩薩確實是大慈大悲，可是護法神是凡夫，他把守的牢牢的，看不順眼的他就擋駕。因此道場裡面立牌位就非常重要，沒有牌位，真的他進不來。
我們在台北圖書館這樣的事情遇到很多。前年有個車禍死亡的女生，我們圖書館同修都知道，十二歲。大年初一，她是臘月三十的車禍，第二天是初一，初一早晨九點鐘館長接到兩通電話，就是這個小女孩打來的，小女孩的鬼魂打來的，要求到圖書館去。那個館長聽到這個聲音非常淒慘，很可憐很可憐，她說她死得太苦，太可憐。館長以為是大年初一來開玩笑，打這種電話，把她罵了一頓。過了兩分鐘電話又來了，又是同樣的電話，結果她那個大兒子來接，聽到了，他告訴他媽媽，這不對，這好像不是開玩笑的。所以館長講：那你去，你喜歡去，你就去。這就答應她了。結果館長到達圖書館，我們是徐阿純居士領導她的媽媽來見館長，把這個事情告訴她，館長一想，一問她女兒那個聲音，果然沒有錯。本來我們過年不供牌位的，她自己找上門來要求館長，過年特別給她供一個牌位，不供牌位她進不來。
像這個事情發生很多，這是一個最特殊的，打電話來，真厲害！你看上午九點鐘打電話，大年初一，真厲害。那個小朋友很了不起，度了好多人，度了她一家人，還度了她同學。她出葬那天，她托夢給她同班的同學，叫同班的同學到哪一個巴士站去等，又托夢給那巴士的司機，叫那個巴士司機載她的同學到她那個墳場去，她統統自己安排好，她度了好多好多人，這個小朋友。所以她媽媽，我安慰她，我說：你這個女兒是菩薩再來，不是普通人。普通人做不到這個事情，樣樣都安排好，所有同學都到墳場去替她送葬。
但是我們沒有供牌位時，我們供了一個總牌位，我們那裡一個是中華民族百姓祖宗神位，另外一個是美國這邊的百姓祖宗。這就是沒有單獨設牌位的他們也能來，我們這是一個總牌位設在這個地方。
問：佛七開示中，師父介紹《往生論》偈頌，強調觀察西方依正莊嚴的重要性，熟讀《無量壽經》也是為了成就觀察門，而達往生淨土的目的。然而印光大師在其《文鈔》中，專門教人持名念佛，注重「都攝六根，淨念相繼」，而鮮少提及觀察一事，是否因現代人與當時根器不同？修學觀察門是否就要走修觀想念佛法門？
答：門庭施設不同，五念門是一個非常圓滿的念佛法。對於業障深重的人來講有很明顯的效果，真的，這五念攝心，大勢至菩薩講的「都攝六根」，那六根怎麼攝得住？這五念門真的是攝心，特別是觀察，觀察是攝心的好辦法。如果對於程度低一點的人，像在中國大陸，教育不發達，佛法不能夠普遍推行，講經說法的機會很少，自己看這些書，書籍流通很少，很多人想找書都找不到。在這種情形之下，專門叫他執持名號，這是一個方便法。果然能夠誠心誠意，一心持名，不必觀想也沒有關係。為什麼？他心清淨的。五念門的目的是攝心，他心清淨真誠念佛，他也能攝心，這就行，這目的就達到。就是方法不一樣，目的達到。
問：淨土殊勝，謂帶業往生，橫出三界，同居橫具四土，開顯四教法輪；眾生圓淨四土，圓見三身，圓證三不退，人民皆一生成佛，人都懷疑。何以說今淨土五逆十惡十念成就帶業往生居下下品者，皆得三不退。即五逆十惡之人，臨終能十念一念者，皆是宿世善報之因成熟，故能感善緣，臨終時遇善友開示，念佛法門，且當時心力猛厲，唯佛是念，唯佛是求，仗佛願力、慈力接引往生。如唐朝終身殺牛的張善和往生，此事萬人難逢一人，如今帶業往生之說會誤導人，以為臨終方念及助念，而存僥倖之心。請法師開示，臨終十念一念成就帶業往生是根據什麼為指南？而平時念佛，應以什麼方式最恰當？
答：這個理很深，事確實有不思議的境界，我們應當深信不疑。臨終像張善和這一類的，甚至於這《觀無量壽佛經》裡面所說的阿闍世王造的五逆十惡之罪，臨終都是十念往生，而且品位還是很高，這種是屬於懺悔往生。他真心懺悔，看懺悔的力量，懺悔的力量很大他品位就很高，所以不一定是下下品往生。像佛告訴我們，阿闍世王往生的時候，他的品位是上品中生，可見得這是我們決定不能夠輕視造作惡業的人，也許他的善根發現，臨終一念往生，他那個功夫比我們一生修行還要高，這的確是不能夠輕視人。這個根據就是四十八願裡面的第十八願，所以十八願不可思議。十八願是四十八願的核心，真正了不起，這是彌陀本願的加持，所以他才能夠成就。
平常念佛一定要遵守大勢至菩薩跟我們講的原則，「都攝六根，淨念相繼」。這個淨念就是我們念佛的時候不懷疑、不夾雜、不間斷，這就是淨念相繼。而覺明妙行菩薩在《西方確指》裡面告訴我們，念佛最忌諱的就是夾雜，夾雜把我們念佛人的功夫破壞掉。而我們今天的確真是十個念佛一定有九個是夾雜的，這是我們真正要認真去反省的。知識分子，受高等教育知識分子最好用五念法，為什麼？容易攝心。因為知識分子說老實話妄想多。夏蓮居老居士的詩裡頭講「自古詩人妄想多」，他不打妄想就做不出好詩出來；好詩、好詞、歌賦都是打妄想打來的。所以喜歡打妄想的人用五念法的觀察，這就很有效果的對治。那妄想少的、雜念少的人，那就一心念佛就很好，就很得力。所以天親菩薩本人他就是智慧很高，你看千部論師，他的著作就有一千部，可見得他的妄想很多，他這個五念法是對治他自己的。所以我們一般喜歡打妄想的，喜歡文學的這些東西，跟天親菩薩學就不會錯。好，今天剛好時間到。