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人生幸福講座(改造命運.心想事成)  (共一集)  2003/7/26  泰國萬豪大酒店  檔名:21-185-0001

  諸位法師、諸位大德、諸位嘉賓,今天我們能夠在此地,承蒙淨宗學會安排這次講演,大家有機會在這個地方聚會一堂,我們感到非常的歡喜,也非常的榮幸。尤其今天有差瓦立夫人出席我們的講演會,我們知道副總理夫婦是非常虔誠的佛教徒,今天上午我們去參觀這個地方的法身寺,看到的是有相當規模的一個道場,我們相信會給泰國皇室跟人民帶來福祉。

  佛教自從兩千五百多年前,釋迦牟尼佛出現在這個世間,教導我們許許多多不但是做人的道理,更重要的是教給我們怎樣破迷開悟,脫離痛苦,所以這是非常神聖完美的教學。在大乘佛教裡面大家常常聽到,什麼是佛教?最簡單的答覆,佛教是以「慈悲為本,方便為門」,我們就懂得佛教的宗旨就是慈悲。慈悲要用最適合的方法,落實到我們生活當中,落實到處事待人接物,那就叫方便為門。

  學佛首先要對佛陀有正確的認識,我們才能夠真正學到佛陀對我們的教誨。在佛門裡面,大家都知道經典裡面常常稱佛為天人師。從這個稱呼,我們就明瞭佛陀的身分,他是天上人間最好的老師。天,包括大梵天、包括摩醯首羅天,天人師!佛教要用現代人的觀察,它究竟是什麼?我們可以說佛教是教育,是釋迦牟尼佛對於九法界一切眾生圓滿、至善的教學。佛教導我們的,雖然他講經說法四十九年,我們如果把他老人家一生的教學歸納起來,實在的,他不外為我們說明了三樁的事實真相。

  第一個,他給我們說明了虛空法界、剎土眾生從哪裡來的,就是現在我們講宇宙是從哪裡來,宇宙是怎樣產生的,生命從哪裡來的,佛在經典上跟我們講得很詳細、很明白。其次,佛陀為我們說明人與人的關係,人與九法界一切眾生的關係,這個非常非常重要。讓我們真正明瞭宇宙不但是一家人,而且是一個生命共同體。真正認識清楚了,我們那種愛心,佛家講慈悲心,愛心才真正能夠生得出來。第三,佛為我們說明人與大自然環境的關係。懂得這個關係,我們不但能夠愛一切眾生,有情眾生,我們連植物、礦物、山河大地都會充滿了愛心,這個愛心(佛家講慈悲心)遍虛空法界。

  我學佛五十多年,講經教學也有四十五年了,我們總結佛陀對我們的教誨,我們用最簡單的語言文字來表達、來接受、來學習,就是最近十年來,我們提倡的「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」。我們學佛要學佛的存心,要學佛的行為,要學佛對一切眾生的慈悲,對一切眾生的愛護、教導,這都是我們要認真學習的課程。我們回過頭來再看看,世界上有許許多多的宗教,在西方宗教,諸位常常看到、常常聽到,「神愛世人」、「上帝愛世人」。伊斯蘭教的經典裡面很多很多這個句子,「真主確實是仁慈的」。由此可知,世間所有一切宗教的神聖,他們教化一切眾生總不外乎「仁慈博愛」,這一句就全部都包括了。這些年來,我常常跟世界上許許多多宗教交流往來,我們確實做了最好的朋友,在一起幾乎是無所不談。所以,宗教可以能夠團結起來,可以能夠互相尊重、互相敬愛、互助合作,來共同締造社會的安定、世界和平。

  每個宗教都肯定、承認宇宙之間只有一個真神,都以為自己宗教的神聖就是那一個真神。我們佛法裡沒有講真神,佛法講創造宇宙的是什麼?佛在《華嚴經》上跟我們講,「唯心所現,唯識所變」,佛法講的是心性,他們講的是唯一的真神,是創造宇宙的。我就跟他們講,我說我也承認宇宙之間有一個造物主。造物主,我們佛法裡面講的心性,唯心所現,唯識所變,這是造物主。我說,你承不承認這個造物主有圓滿的智慧、有圓滿的能力,神通廣大,他什麼都會變?他們都點頭、都承認。我就問他,我說你知不知道,這個真神在佛教他就變成釋迦牟尼,在伊斯蘭他就變成穆罕默德,在基督教他就變成耶穌。其實是一個人,他會變!他會變化的化身,他的化身無量無邊,佛門裡面常講「千百億化身」。

  所以,一切宗教的神聖都是那個真神變現的!我們都是一家人。我們沒有想到,這個觀念他們很快就接受了,特別是去年我訪問日本。日本有些佛門的大德告訴我,日本的佛教對我這個理念很難接受,他們從來沒有聽見過,沒有聽說過。他說,法師,你到那裡去的時候,不知道情形怎麼樣!我第一次去跟他們談,他們就能接受,而且很歡喜。我在日本見到中村康隆法師,大概這位法師現在是日本的國寶,他今年九十七歲,雖然坐輪椅,他頭腦非常清楚。第一次我去看他的時候,他跟我談了半個多小時。第二次去看他,他差不多跟我談了一個半小時,非常非常高興。他告訴日本的這些法師們,他說全世界所有宗教的神聖都是觀世音菩薩的化身。這是日本的法師告訴我的,他說:淨空法師,我們老和尚一生從來沒有講過這個話,他今天居然講出這種話!都是觀世音菩薩的化身,全世界所有的宗教徒都是一家人!

  這個世間科學家是求真理,他們疏忽了宗教也是在求真理。科學是要有證據,要通過實驗有證據,他才能接受、才能相信。佛教裡面求的真理沒有辦法拿來實驗,佛教徒、宗教徒最重要的,我們的信仰建立在「聖言量」,就是聖人所說的,聖人教導我們的,我們相信。為什麼?他是通過實驗的,我們沒有辦法做到這個實驗。他用什麼方法實驗?甚深的禪定。唯有在禪定裡面,他才能夠把空間維次突破,才能看到事實真相。科學家今天知道確實有空間維次,但是還不知道用什麼方法突破。等到他突破之後,看到,再相信,那大概比我們要延遲千百年都不止了。

  佛在經典裡面告訴我們,連我們今天講的空間、虛空,所謂虛空、法界、剎土,剎土就是我們今天講的星系,我們講的銀河系;比銀河系更大的,在佛家講大千世界;比大千世界還要大的,我們講到華藏世界。世界小到微塵,微塵是我們肉眼沒有辦法看見的,就是現在科學家講的微觀世界、量子力學,講這些東西。佛經上在幾千年前就講得很清楚很明白,佛告訴我們,這些東西從哪裡來的,這些東西都是我們的性識變現出來的。性識變現出來,心性的本能本來具足「見聞覺知」,就是它能看、能聽、能覺、能知。

  我們每個人具足「見聞覺知」,我們不知道花草有見聞覺知,我們更不知道礦物也有見聞覺知,這個我們現在都不知道,但是佛經上講統統都有!大概在五個月之前,有同學在網路上節錄了一份資料給我看,是日本江本勝博士他從事水的研究,這個工作做了有八、九年了,研究水的結晶。發現水它會看文字,會聽音樂,懂得人的意思,人的意思善,它顯出來的非常美的結晶;人的意思不善,它的樣子很醜陋。他們感覺得非常驚訝。

  我看了這份報告,我很歡喜。為什麼?佛經上講的「世界微塵,因心成體」,被科學家發現了。這是一個非常好的開端,教我們知道礦物、植物都有見聞覺知;換句話說,宇宙是活活潑潑的,宇宙是生的,它有生命,不是死的,連礦物都有生命。從這個實驗我們就能夠證實,佛在經典上跟我們講的宇宙的真相(佛經上的名詞叫「諸法實相」,就是宇宙人生的真相),可以通過科學的方法來實驗,把它證實。它確確實實有能力,有自性的本能,見聞覺知。知道它有本能,我們就想到它有本來的德,就是德能,它有性德。德是什麼?德就是慈悲,德就是無條件的愛護一切眾生,愛護整個宇宙。

  諸佛菩薩、一切神聖,確確實實是唯心所現,唯識所變,真正是一個真神的化身。所以,他們的能、他們的德完全相同。德,用一個最簡單的話來說,就是愛,在佛家講慈悲、感恩、感謝。他們從科學實驗裡面,也肯定了愛與感謝是宇宙之間的真理,永恆不變。在中國,古聖先賢教導我們說「人性本善」,你看小朋友讀的《三字經》,一開頭就講「人之初,性本善」,本善確確實實是性德。為什麼人會變成不善?不善就是違背了性德,在佛法裡面講,迷了,迷失了自性就變成不善。

  所以,聖人的教育不是別的,就是教我們從迷惑、迷失回過頭來,把自性找到,恢復到自性,這個在佛法講,轉迷為悟,轉凡成聖,這是聖賢教育唯一的一個目標!由此可知,聖賢人出現在世間,他要做的事情只有一樁,教化眾生;都是以老師的身分出現,教化眾生。人,如果要不教他,會變質!特別是現在這個時代。現在這個時代聖人的教誨沒有了,中國沒有了,外國宗教裡頭也沒有了。所以,今天世界會這樣的混亂,災難會這麼多,人活得這麼辛苦,幾乎每個人,不論富貴貧賤,活在這個世間沒有安全感,這是很痛苦很痛苦的事情!可以說是自古以來,沒有像我們現在活得這麼辛苦。

  什麼原因?我們迷失了自性,我們疏忽了聖賢的教誨。以我們佛教本身來說,這個問題就非常嚴重。我們看到佛教的宗派很多,在中國有十個宗,宗下面又分派,派又分小派,不曉得分了多少。甚至於每個派的寺院出家人,彼此都互相排斥,都互不往來,你說這個問題是多麼嚴重!我們在講席當中常常勸導同學們,在世界上無論是屬於大乘、小乘,顯教、密教,在中國有宗門、教下。我們所學習的經典都是釋迦牟尼佛所說的,都是一個老師傳下來的。現在我們彼此不能夠包容,自己讚歎自己,去毀謗別人。

  我們想想,老師看到我們這些學生心裡多難過!就好比一個父母生了很多兒女,兒女長大了,各個都變成冤家對頭,你說父母多傷心!我們佛弟子無論哪個宗派不互相往來、不互相尊重、不互相友愛、不能互助合作,這是違背佛陀的意思,這是對不起父母、對不起老師!這哪裡叫學佛?這叫滅佛,這叫破壞,這是佛家講的破和合僧,罪過都是阿鼻地獄!我們為什麼會做這種事情?實在講,對於佛陀的教誨沒有認真去學習。

  我們應當很冷靜的去思惟、去觀察,佛為我們說了八萬四千法門,無量法門,這包括宇宙之間諸佛如來,太多太多了,他們對一切眾生的教化真是無量無邊法門。還有許許多多不同的宗教,每個宗教裡面也有很多很多法門。既然我們講是一個真神,為什麼會搞得這麼複雜?為什麼搞得這麼多?我們要知道,一切眾生無始劫以來迷失了自性,每個人迷失的狀況並不相同,佛家講的根性不相同。因此,不同的根性需要用不同的方法,不同的經論來教導他們,所以佛說這麼多法門。法是方法,門是門徑。方法、門徑再多,它的方向是一個,它的目標是一個,所謂是「歸元無二路」!就是一個方向、一個目標。再看看其他宗教,也是同一個方向、同一個目標,真的是法門平等,無有高下。我們一定要認清這一點,我們學我們自己喜歡修學的法門、愛好的法門,這樣修學比較容易成就,快速成就,道理在此地。這一定要認識清楚,為什麼有這麼多法門,為什麼有這麼多宗教。

  說到一個方向、一個目標,那就是智慧,在佛法裡面稱為「般若」。釋迦牟尼佛四十九年教導我們,這是大分,大的分,他講華嚴、講方等、講阿含、講般若,而般若講得時間最久,講了二十二年。四十九年教學般若講二十二年,我們就曉得這是他課程的中心,最重要的一部分。般若是講智慧,只有智慧才能解決問題,沒有智慧問題是沒有辦法解決的,所以一切的修學方法到最後都歸到智慧。譬如禪宗,禪宗大家曉得坐禪,坐禪目的在哪裡?目的是開智慧。所謂因戒得定,因定開慧。開智慧,破迷開悟是我們佛教教學終極的目標。

  智慧為什麼不開?佛說了,我們迷惑顛倒的凡夫有障礙!智慧是自己本來有的。《華嚴經》上說得很好,「一切眾生皆有如來智慧德相」,德就是德能,相就是相好。換句話說,我們現在無論是哪個人,不分宗教、不分國家,你想想看人所希求的,現在人頭一個求財富,第二個求聰明智慧,第三種是健康長壽。佛法裡面講就是這三樁事情,它把智慧擺在第一,聰明智慧擺在第一;第二個是德能,德能是你的能力;第三個是相好,相好就是富貴、就是福報。所以,他說這三樣東西是我們自性裡頭本來都具足的,而且是圓滿的,沒有一絲毫欠缺。現在我們這個統統失掉了,為什麼失掉?迷失了自性。你沒有智慧,你生了煩惱,這些東西統統沒有了。

  佛法的教學,這不是講到最高的,最高的確實是很不容易理解,講到次一等的就是大家所希求的。佛告訴我們,智慧、德能、相好,是你自己本來就有的,只要把障礙除掉,你就恢復了,能力就恢復,智慧也恢復,福報也恢復。所以,宗教教育是世間很不可思議的教育,是非常寶貴的教育,我們稱之為「三寶」,就是佛寶、法寶、僧寶,稱為三寶,道理在此地。

  中國諺語又說「佛氏門中,有求必應」。為什麼有求必應?是你自己本來有的!你怎麼會沒有感應?沒有感應,那就是你所求的理論、方法錯了,如理如法沒有一樣沒有感應!這是一門很深的學問,也是一門非常有意義、有價值的教學。我們實實在在迷得太深、迷得太久,養成許許多多不好的習氣。現在這些習氣在我們日常生活當中變成了主宰,這就是佛法裡面講的造業,那就唯識所變,把美好的生命、環境變成了今天像《彌陀經》上講的五濁惡世!五濁惡世是我們不善業變現出來的果報。

  釋迦牟尼佛確確實實是非常殊勝、非常了不起的一位教育家。他的教學,他是自己先做到,然後再給你說,不是只說不做;先做出榜樣來給我們看,我們接受他的教學,不能不服。我們今天煩惱習氣很重,你要想恢復自性,首先要把煩惱斷掉。所以,他制定戒學,戒是幫助我們遠離不善的習氣、不善的造作。譬如他講的五戒、講的十善,他確實做到了。我們今天要想恢復自性,恢復性德,這是我常常教導年輕出家的同學們,你們為什麼沒有法子入佛境界,不能夠契入經典?原因是你有障礙。基本的障礙是自私自利、名聞利養,貪圖五欲六塵的享受、內心裡面貪瞋痴慢,這十六個字是基本障礙。這個障礙如果不能除掉,一切諸佛如來來教你都沒用處。所以首先要把自己的障礙去掉,你才能契入佛的境界,才真正能懂得佛在經典裡面講的東西,你才有體會,才會有受用。這是一般學佛不能契入境界真正的原因。

  一般對在家、出家的同學一起來講,我們要真正想入佛境界,首先要把對一切人、一切事、一切物控制的念頭要消滅掉,絕對不要有控制一切人事物的念頭,這是迷惑。佛家講的迷,迷的樣子是什麼?這就是迷的樣子。第二個,你造罪業。造罪業是佔有,對於這個世間一切人事物想佔有,這個念頭就造業了。你看你起惑造業,愈迷愈深,你怎麼能入佛境界!我們要從這裡下功夫,要在起心動念處用功,念頭一起來,就曉得這個念頭是對的還是錯的,是迷還是覺。所以時時刻刻要反省,時時刻刻要檢點,把對一切人事物控制、佔有的念頭消除,你的心得清淨了,清淨心就是禪定。

  在中國講到開智慧,大家都知道有一部《金剛般若波羅蜜經》。般若經很多,內容非常豐富,這部經實實在在講,為什麼會這麼出名?是因為禪宗六祖惠能大師是在這個經裡頭開悟的,聽講這個經開悟的。這對它的流通有很深遠的影響。這部經確實是好,它是般若經的綱要。我們今天煩惱習氣為什麼放不下?為什麼控制、佔有的念頭放不下?不了解事實真相。般若經上佛告訴我們,事實真相是什麼?「凡所有相,皆是虛妄」,「一切有為法,如夢幻泡影」。你要是真的明白,真的搞清楚了。不要人勸你,自自然然你就沒有控制的念頭,沒有佔有的念頭。你的心就得清淨。清淨心生智慧,善心、慈悲心生福報,福慧雙修。

  近代的科學家有三個新的發現,這三樁事情跟佛在大乘經上所說的完全相應。第一個講空間(我們的虛空)跟時間,在某種條件之下會沒有,等於零。空間沒有了,時間沒有了,這個跟佛法講的相應,「凡所有相,皆是虛妄」,虛空、時間都是虛妄的。法相唯識宗把空間、時間列在不相應行法裡面。不相應行法用現在的話來說是抽象概念,決定不是事實。所以科學家講空間、時間是我們一般人從錯覺裡頭產生的,不是真相。它會在某種條件之下,就沒有了,就等於零了。那是什麼條件?我們知道,他們現在還不曉得,禪定!禪定當中空間跟時間沒有了。空間沒有了,就沒有遠近的距離,西方極樂世界就在面前,沒有遠近距離。時間沒有了的話,過去跟未來都在現前,你能看到過去,能看到未來,都在眼前。所以,這個發現很了不起,對於佛經真的是做了很有力量的一個證明。

  第二個發現就是「有」,宇宙萬有從哪裡來的?現在發現「有」是從「無」來的,無中生有。這個跟《心經》上講的,「色不異空,空不異色,色即是空,空即是色」,意思完全一樣,跟般若經上講的意思完全相同。「有」是從「空」中突然變現出來的,變現出來之後還歸到空。有從無生,最後還歸到無,這個跟佛在大乘經上講的一樣。但是他究竟說得怎麼樣,我還不太了解,我看的翻譯的資料,大概不太完整。佛經上講這個速度非常之快,所以佛法裡面講一切法不生不滅。為什麼說不生不滅?它生滅的速度太快了,你沒有辦法體會到它生滅,那個速度之快,我們沒有辦法想像。

  我講《華嚴》講到這個問題的時候,好像講了七、八個小時,就單單講這個問題,很不好懂。我們用最淺顯的例子,電影,放電影影片的時候,一秒鐘鏡頭開關二十四次。鏡頭打開,影像不就生了嗎?關起來就滅了,生滅的概念,我們首先搞清楚。一秒鐘二十四次,我們在銀幕上就以為是真的!他哭我也哭,他笑我也笑,就被它欺騙了。佛說實際上生滅的現象,《仁王經》上講,一彈指六十剎那,一剎那九百生滅。換句話說,我們彈指彈得快一點,一秒鐘可以彈四次,四次乘六十再乘九百,兩個十萬八千。一秒鐘有二十一萬六千次的生滅,你怎麼能知道!佛說這是我們現前的事實真相,就跟電影一樣,完全是假的,不是真的!你把它看作真的,錯了!真的是錯覺。一秒鐘二十一萬六千次的生滅,還是佛的方便說,不是真實說。真實說比這個速度還要快,不知道快多少倍,這是佛的方便說。從這些地方你要真正能透徹,你對於一切人事物還有什麼念頭?什麼妄念都沒有了!那你心得清淨;心得清淨,這人就成佛了!

  第三個發現是講到宇宙的起源。在以往,有很多科學家認為宇宙起源於爆炸,大爆炸的學說。爆炸,到底是什麼東西爆炸的?總有一個東西才會爆炸,科學家在數學裡推斷出來,他講這個爆炸的原點,從原點這一點爆炸出來的。這原點有多大?這也是我們沒法子想像的,大概就是佛經上講的微塵。佛經上講微塵,微塵是肉眼看不見的,阿羅漢能看到微塵。但是還有比微塵更小的,佛經上講的「色聚極微,極微之微」,那阿羅漢看不見,那才是基本的物質。現在科學家計算出來,他們說原點多大?我們的頭髮,拿一根頭髮從當中切斷,切斷之後那個平面,(我們好比,我們把頭髮放大好了,這是我們的頭髮很長,這裡切斷,切斷的平面),平面的直徑可以排列多少個原點?一百萬億億億,一百萬後頭加三個億!現在的顯微鏡是沒有辦法看到的,他說那是宇宙的原點。這個原點一爆炸出來就是這個大宇宙。

  這就跟《華嚴經》上講的一樣,《華嚴經》裡講的微塵,每個微塵裡頭都是世界。微塵沒有放大,世界沒有縮小,誰能夠進入微塵裡面的世界?普賢菩薩。普賢菩薩能入微塵裡面的世界,這是講性德。性德沒有對立的,所以,性德沒有大小,性德沒有遠近,性德沒有先後。這是自性本具的大德,叫大德、大能;大能是見聞覺知,大德是沒有對立的,這是性德。現在的科學家知道,他說宇宙是一時頓現,不講進化了,不能講怎麼進化的;進化,大家已經懷疑,不承認了,是一時頓時的。一時頓現跟佛經上講的一樣,佛經上講一切現象是一時頓現的。所謂是「當處出生,隨處滅盡」,就跟前面講的它速度太快,所現的相就跟電影影片一樣久,它每張相片都是獨立的,我們現在看的是相續相。相續相為什麼現在科學家看到宇宙逐漸在膨脹?這就是「唯識所變」。一切萬事萬物是隨著人心起變化的,你怎麼想,它就怎麼變化,非常奇妙!這是被近代科學所證實,跟佛經上講的完全相同。

  佛在三千年前沒有這些科學知識,也沒有這些科學儀器來實驗,他講得這麼清楚、這麼明白,連今天科學家所發現的,還不能講圓滿。所以我常常想,很可惜西方這些科學家沒有學佛,他要學佛,他的領域一定擴大了。我們用現代科學家的發現,跟世尊在經典裡面所說去對照,來研究、來觀察,使我們的信心增長了很多。我們肯定釋迦牟尼佛確確實實在甚深禪定裡面突破了一切空間維次,把宇宙真相看得清清楚楚、明明白白。而且佛告訴我們,不是他一個人有這個能力,我們每個人都有這個能力,問題就是你能不能把這個世間這些妄想分別執著放下,你果然能放下,你能夠入這個甚深禪定境界,這些事實真相你也能看見!

  所以佛說「一切眾生本來成佛」,你現在為什麼變成這個樣子,你自己要負責任。這就是佛門裡面常講的「萬法皆空,因果不空」,因果為什麼不空?因果有三個現象不空。第一個,因果轉變不空,因變成果,果又變成因,它轉變,轉變不空;因果相續不空;因果循環不空。你了解這個道理之後,你才曉得現在這個宇宙之間,乃至於這個社會一切人事,為什麼會這樣變化,你就統統明白了,你真能找到線索。明瞭才能解決問題,不明瞭,這個問題解決不了!憑自己妄想分別執著去想,愈想愈糟、愈思愈錯,那是麻煩上再增加麻煩,不能解決。解決問題要戒定慧,肯定戒定慧能解決一切問題。

  求學,這樁事情無論世出世間法都講求悟性,你要會開悟才行,你學的東西是活的,真實智慧。我們看釋迦牟尼佛,是頓悟,實在講,我們學不到。他示現成佛,第一部講《大方廣佛華嚴經》,那個境界,宇宙人生真相!他用多少時間講出來的?經典上記載二七日中,也有說三七日中,就算三七日,三七二十一天,講這麼樣的一部大經。這部大經是佛滅度六百年之後,龍樹菩薩在大龍菩薩的宮殿裡面,看到釋迦牟尼佛二七日中所講的經典全文。分量有多少?他說有「十個大千世界微塵偈,一四天下微塵品」,這簡直不是我們這個世間人能夠接受得了的。所以他看中本,還是不行。看下本,下本等於是目錄提要,就像中國《四庫全書》目錄提要一樣,這個還可以。他把這個帶到人間來,就是我們現在所翻的《華嚴經》,十萬偈,四十品。

  流傳到中國不是完整的本子,是殘缺不齊的本子,大概是全經的一半,一半多一點點。這部經我們這些年也開始在講解,共同在一起學習,我現在估計最少最少要一萬個小時才能講完。我現在已經講了二千五百個小時,算算看大概還要講七年,我這個工程才能做完。釋迦牟尼佛三七二十一天講完。這說明什麼?說明時間沒有長短。他能夠把短時間變化成長時間,能把長時間濃縮成短時間。時間在他沒有問題,在我們就有問題了。

  所以,世尊是屬於頓悟,這是我們一般人學不到的。但是中國孔老夫子,他示現的是漸悟,這是我們可以學的。我們在《論語》裡面看到,他敘述他自己,「十五有志於學,三十而立,四十而不惑,五十而知天命,六十耳順,七十隨心所欲」。他是漸漸往上提升,這個我們能學得到。釋迦牟尼佛我們學不到的,那等於說真正是天才。孔老夫子他是慢慢成就的。他在《論語》第一章所講的「學而時習之,不亦說乎」,這句話很重要,非常重要。只有學,學才會開智慧。時習,習是要落實,把你所學的東西完全變成自己的思想,變成自己的見解,變成自己的生活行為,你才真正能得到受用,真正能得到利益,學的好處我們真得到!所以,聖賢出現在世間都是以教學的身分。你看每一個宗教的聖人,他都從事於這個行業,這個行業用現在的話來說,就是多元文化的社會教育。

  學一定要有用處,否則的話,所學非所用就錯了,我們學來幹什麼!宗教是教育,學宗教的教育,好處是什麼?這是經典上常常講的破迷開悟,離苦得樂。我們學了,我們的苦是不是真離開了,是不是真的得樂,你得的是什麼樂?如果沒有能夠離苦得樂,沒有破迷開悟,那我們要反省。聖人所說的話不假,大概是我們自己學習的方法錯誤,如果不是理論、方法發生錯誤,肯定能得到效果。佛氏門中,有求必應!我求聰明智慧,聰明智慧一定要現前,我求健康長壽,健康長壽一定能得到。如果求不得,求而得不到,從前我的老師教我,他說你求而求不到的時候,是你有障礙,業障!業障消除,你所求的就能現前。

  業障怎麼消除法?《普賢行願品》裡面講「懺悔業障」。怎麼個懺悔法?不是在佛菩薩面前磕頭,求佛菩薩赦免我們的罪惡,不是這個求法,這個求法不靈。怎麼求法?改過自新,就靈了。你首先要反省、要檢點自己的過失,能把自己的過失改正過來,感應就現前了。我的老師不迷信,教我的,我們想想很有道理!決不是迷信求佛菩薩保佑,求菩薩赦罪,不是這個意思。我的老師是章嘉呼圖克圖,是藏密裡面一位大師,他教導我的。我這五十多年來聽從他的教誨,真的是有求必應,感應不可思議。

  我們剩下的時間不多了,我要特別講一點,就是我們學佛現前要得到受用。同修當中有很多確實有慈悲心,知道佛法很好,也很熱心的希望把佛法介紹給別人。這個思想是非常難得的,是個善心善念。但是要知道佛門裡頭常說,「佛不度無緣之人」,所以,你要把佛法介紹給別人,人家願不願意接受,是緣分,不要勉強。縱然對於自己家親眷屬、親戚朋友都不可以勉強。佛從來不勉強任何一個人,這是我們要學的,釋迦牟尼佛一生沒有化過緣,沒有問人要過一分錢,我們要學!道場怎麼成立?道場是自己成立的,這才不操心!自己要化緣、要去募捐建道場,你說多辛苦!釋迦牟尼佛不做這個事情,有智慧的人不做這個事情。

  要先成就自己,德行感召,道場大家來成就,這就正確了。所以度人先度自己,自己先求解脫,這比什麼都重要。剛才我們說過了,佛在經上常講的智慧、德能、健康長壽,自己先得到,你得到之後,自自然然人家就要跟你學。無論你示現的是在家或者出家,男女老少各行各業,你真正學佛,你在你這個行業裡頭是頂尖人物。為什麼?高度智慧!你樣樣都比人做得好,人家當然就會跟你學,這一點比什麼都重要,先要把自己修好。佛法稱之為「內學」,經典稱之為「內典」。大家一定要懂得「內」字,內是向裡面求,不向外面求;向外面求,佛教稱之為外道。外道不是罵人的事情,外道就是心外求法,稱之為外道。佛不向外求,佛是向內求。我過去兩位老師,章嘉大師跟李炳南老居士都是教導我從內心求,這才真正有感應,有求必應!不要向外。

  我出家是我的老師替我選擇的,他教我走這個路子。教我之後,他又告訴我,說你要發心出家,不要去找寺廟,不要去找出家人。我說那出家怎麼出法?出家總得拜老師,總得剃頭!他就說,萬一你去找老師,那個老師不收你,你要不要生煩惱?是會生煩惱。他說,那就對了!不能去找人。那麼怎麼辦?你去找釋迦牟尼佛。教我天天去拜佛,求感應。果然有效,時節因緣到了,居然有寺廟出家老和尚來找我,請我去出家,一個月來了九次。我說這個人心很誠,我就跟他出家了。老師講的話真靈!求佛,佛有感應,你沒有感應的時候,就是你有業障。誠心誠意,真正做弘法利生的工作,續佛慧命的工作。時節因緣成熟了,佛菩薩替你安排,你自己不要操一點心,這個自在!

  所以,學佛了解事實真相之後,知道整個宇宙是一家、是一體,比一家還要親近。因此你會自自然然對於一切眾生,不同的國家、不同的族群、不同的宗教,你會生起真正的愛心;你會尊重別人,你會關懷別人,你會全心全力的照顧別人。這是什麼?這是性德。福報隨著你的性德現前,你真正關懷別人,需要用錢的時候,佛菩薩送來,不要去找人。我在澳洲住在圖文巴山上,有很多人知道,那個山上的小城,是澳洲最保守的基督教徒的大本營。我們佛教到那邊去,怎麼活得下去?許多人都問我:法師,你們沒有信徒、沒有供養,你怎麼活?我說很簡單,我到銀行去開個戶頭,那個號碼給大家,全世界就有很多人送錢給我們!我們不要當地一分錢,我還幫助當地人,我過得很快樂。所以說真是靠三寶。這個錢財從哪裡來?我後台有老闆阿彌陀佛,這最靠得住的!

  佛學的受用要從家庭做起,頭一個,家庭夫婦要和睦。我們今天看到世界上許多地區的離婚率很高,那很可怕的!社會的組織,家庭是最小的單位,離婚率高,就是這個社會組織破壞了,這個地區絕對不會安定,不會和平。所以,我們學佛要給社會大眾最好的榜樣。家庭怎麼樣能和合?釋迦牟尼佛教給我們的四攝法,四攝法就是教我們這些事情。四攝法用我們現在的話來說,就是公共關係法,人與人之間相處的方法。教給我們四個原則,第一條,布施。四攝法的布施,跟普通六波羅蜜講的布施意思不一樣,不是一個講法。四攝法裡的布施,就是我們現在講的多請客、多送禮。你懂嗎?你們夫妻出門的時候,先生出門,回來帶點禮物送給太太,太太出門,也會帶點禮物送給先生,多關懷、多送禮、多請客,這就是百年好合,不會吵架了!互相尊重、互相關懷、互助合作,從家庭做起。家庭擴展到團體,你的公司行號,再擴展到社會,逐漸向外發展。

  我們今天是以佛教的身分跟不同的宗教往來,怎麼樣把這些宗教徒都變成一家人,都變成好朋友?四攝法,佛教我們的,我們用這個方法,就能夠把人處得非常好。所以佛法裡面很多好東西,你們無論從事哪個行業,遇到困難,解決不了問題,到佛經裡去找,應有盡有。經典太多了,你不曉得到哪裡找,你到《華嚴經》裡去找,《華嚴經》裡統統都有。你會找到佛教你用什麼樣的方法,什麼樣的理論,解決你現實問題,帶給你幸福美滿的生活,帶給你輝煌成功的歲月,不論是哪個行業。然後你才曉得,佛法這一門學問的殊勝。很可惜現在大學不開這個課,他們還要受苦、還要受難。哪一天覺悟到的時候就聰明了,問題真解決了。

  最後,我有兩句話送給今天與會的朋友們,我們要想得到幸福、美滿、快樂,一定要記住,對人、對事、對物,不可以隨順自己的煩惱習氣,我想怎麼做怎麼做,這不可以。要隨順聖賢的教誨,你就一定能夠得到幸福美滿,在個人來講,得到智慧、才藝、能力、健康長壽。凡是對社會、對大眾有利益的事情,有好事情,我們應當盡心盡力隨喜去做,這是真實的功德。日常生活要有規律、要簡單、要樸素,這對於自己身體才是真正健康,這些道理都應該要懂。特別是飲食要重視衛生,古人常講早晨吃得好,中午吃得飽,晚上吃得少,所以晚上不吃是最合理的。好,現在我們的時間到了,我們的講演就到此地,祝福大家福慧增長,健康長壽。

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