下載

選擇影音主機
  • 視頻點播
  • 音頻點播
【請點選播放集數】

      滑鼠左鍵雙擊講演稿內容切換豎橫排 文字檔下載:docpdf    
 

行策大師淨土警語菁華  (第六集)  1994/4/2  聖荷西  檔名:20-007-0006

  諸位同修:請看講義第四十一段,看四十一段。

  【佛是本覺之理,念即始覺之智。故知正念佛時,始本會合,理智冥契,能所俱忘,自他不二。】

  我們先看這一小段。大師在這一段裡面,把念佛成佛的道理給我們說出來了。這是很重要的,如果對這個道理不清楚、不明瞭,我們對於修學這個法門的信心很難建立。學佛人往往學幾年很容易被其他的法門或者是言詞所動搖,而遭致於退轉,或者是改學其他法門,都是對這個原理沒搞清楚,才會有這個現象。

  『本覺之理』就是常講的真如本性;換句話說,阿彌陀佛這個名號就是真如本性的名號,它不是別的,我們念,念實在上講就是恢復本性最好的方法。大乘佛法,無量法門,它最後的目標都是明心見性,見性成佛,所有大乘共同一個目標。方法有很多,在這麼許許多多方法裡面,念佛這個方法是一切諸佛所讚歎的、所稱道的,這個方法穩當、容易、快速,而且的確是究竟圓滿。念佛是因,成佛是果。為什麼念佛是因?因為阿彌陀佛這個佛號是真如本性的名字,就是這麼一個道理。『念即始覺之智』,這個念,前面講得很多,要一心稱念,大勢至菩薩講的淨念相繼,這是真正的般若智慧。智是能入、能證,理是所入、所證,能所是一不是二,這個地方就給我們說這個道理。所以你只要真正做到淨念相繼,那就是修圓滿成佛的方法,這個是很多很多人不了解的、不明白的。成天念佛,念什麼不知道,那怎麼會成就?他怎麼會不動搖?真搞清楚、搞明白了,你信心堅定,決定不動搖,這個念佛就是三昧成就。

  『故知正念佛時』,我們正在念佛的時候,『始本會合』,就是始覺智、本覺理,始覺智能證的般若智慧、所證的真如本性融成一體。始本會合,『理智冥契』,「理」是自性,「智」就是能念的這個智。所以念佛是大智慧,沒有大智慧的人不會念佛。文殊、普賢這樣的大菩薩,他們才叫真念。『能所俱忘』,能念的是智,所念的是理。阿彌陀佛就是理、就是自性,自他不二。這個自是我,念佛的是我自己;他,我念的是阿彌陀佛,我跟西方極樂世界阿彌陀佛也是一,也不是二。這個就是自己跟佛融合成一體了,成佛怎麼不快?當然快!與佛立刻就感應道交。念一句,一句感應道交;念十句,十句感應道交。下面告訴我們這個事實。

  【無念外之佛為念所念,無佛外之念能念於佛。】

  這個就是說明能念、所念是一。這個一是什麼?一就是我們自己的自性、本性。前面說過,一切法從心想生,心就是真如自性,想就是八識,世出世間一切諸法從這個地方來的,根源是一個。盡虛空遍法界本來就是一體,所以能所是一不是二。如果我們把能念、所念分做二,那就迷了,就錯了!所以歐陽竟無大師講,佛法不是宗教,佛法不是哲學。為什麼不是哲學?哲學裡頭都有能所;佛法裡頭雖然說能所,能就是所、所就是能,能所是一不是二,這個是哲學裡面沒有的,所以他說佛法不是哲學,是從這個角度上來說的。

  【超情越見,離句絕非,直捷圓頓,無過此者。除卻念佛外,豈別有妙觀可成耶?】

  『超情越見』,「情」是情識,「見」是見解。世間聖人,像孔、孟,他們雖然稱為大聖、稱為大智,可是他的情識與見解還沒有到究竟圓滿;換句話說,還是有範圍的。真正到佛果地,那才達到究竟圓滿,情見沒有了,融化了,這個不存在了,就是六祖所講的「本來無一物」;有情有見,還有一物存在。這種情見都沒有了,完全融成真實的智慧,完全融化於真如自性之中。就好像古人經典上也有比喻,經典上所說「百川之水」,好像河流,河流在沒有入大海的時候它有分別,黃河跟長江不一樣;流入大海跟海融成一片了,黃河也沒有了,長江也沒有了,都融成大海,融成一片,就好比是這個意思一樣。沒有入大海,有情有見,入了大海都沒有了,這是入了法性的大海、自性的大海。由此可知,只要有情有見,你就入不了大海,也就是說你見不了自性。禪宗講明心見性,見性的條件,有情有見就不會見性。我們如果把這個道理搞清楚了,事實明白了,你雖然功夫不夠,我們平時也能夠判斷,某個人他說他開悟了,他說他明心見性了,可是還有執著、還有分別,我們拿這個一對照,你還有情見,還有情見你沒有入大海,你沒入。真正入了,一切分別、執著統統都沒有了,他的心是清淨的,他是平等的。所以說超越了情,也超越了一切的見解。

  『離句絕非』,這句話是大乘佛法常講的「四句百非」。這個四句是什麼?都是前面講的情見,四句就是情見。第一句是有,第二句是無,有無是對立的;第三句是亦有亦無,第四句是非有非無。這個四句是根本,從這個根本裡面再展開就變成一百句,這一百句再展開就是無量無邊句。這些東西全都不是真實的,全都是情見,真如自性裡面沒有這個東西,所以叫「離四句,絕百非」。那個後頭就是「言語道斷,心行處滅」,不但理說不出,事也說不出,能說得出的都在這個句子裡頭。所以佛說一切法,佛跟我們講得很清楚,全都叫方便法,不是真實的,真實的說不出來。不但說不出來,也不能想,你一想就錯了,一想就落到第六意識去了,所以你一想就是迷、就是無明。昨天跟諸位提到的,《楞嚴經》上講,無明從那來的?佛說「知見立知,是無明本」,知見就是覺,就是本覺;立知就是情見。我們自以為知道了、自以為怎麼樣,那是錯誤的,這就是你心裡面已經有一物了,已經不清淨了,這個才叫真實法。所以念佛人,你看在理論上跟禪完全相同,這兩句是禪宗的,完全相同,方法比參禪容易太多了!參禪用觀心、參話頭,那個不是普通人能做到的;我們念佛人就這一句佛號,方法簡單容易,效果比它還要殊勝,比禪還要殊勝。只要你用功得法,你說我道理不懂,道理不懂,只要老實念,一樣成功,所以這個法門殊勝就在此地。

  下面是讚歎,『直捷圓頓』,「直捷」是凡夫直捷成佛的法門。大乘法成佛不是直捷的,你看看在修行過程當中有十信位、十住位、十行位、十迴向位、十地位,那就不是直捷的,這是直捷的;換句話說,這當中沒有五十一個階級,直捷成佛。這個好比我們上大樓,五十一層大樓,念佛人是坐電梯一下就上去,其他人是爬樓梯,一階一階往上爬的。一階一階爬的就不是直捷的,我們這坐電梯一下就上去,一下就到頂樓。這是把念佛法門跟其他法門做一個比較,念佛是直捷的。更難得、更究竟的,它圓,它是圓滿的,圓證。不像其他法門,它是逐步逐步證,十信位再證到十住位、再證十行位、再證十迴向位,它是慢慢往上證的。我們這個是一下就成佛了,當中沒有這個階層,沒有這個,圓證、頓證,頓證是不要經過次第,這樣的法門到哪裡去找!禪家雖然講圓頓,要跟淨土比一比,禪的圓頓不圓滿,淨的圓頓是真正圓滿。這個話怎麼說?華嚴會上,華藏世界四十一位法身大士,那都是圓頓的證入。他的圓頓要是究竟圓滿,他為什麼要再十大願王導歸極樂?由此可知,華藏世界的圓頓就不如西方極樂世界的圓頓。假如它是一樣的,文殊、普賢沒有理由求生極樂世界。所以說這個圓頓是究竟圓滿的圓頓,超過華藏,超過華藏就是超過一切法門,包括禪與密,這超過一切法門。『無過此者』,念佛法門到極處了,沒有再超過念佛的;超過禪的有,超過密的有,超過淨土的沒有。我們對於這些事實真相,對於這個道理是真的明白了、真的清楚了,你就死心塌地老實念去了,絕對不會動搖。凡是會動搖的沒搞清楚,不曉得這個法門殊勝,不知道這個法門的圓滿,他才會動搖。

  『除卻念佛外,豈有別有妙觀可成耶?』這一句是行策大師苦口婆心勸導我們。前面把這個道理、事實真相都說出來,最後勸告我們,除了念佛法門之外,還有什麼法門能夠叫你在這一生圓滿成佛?這個話就是這個意思。要想在一生當中圓滿成佛,只有這個法門,這句話就是這個意思。再看底下一段:

  【餘光有幾?至穩至易之途,僅以六字真言勸勉。此是海上奇方,能療急病。標本齊治,緩急咸宜,貴在深信、力行、專持耳。】

  『餘光有幾』,「光」是光陰,「餘」是我們這一生還剩下來的光陰有幾多?中年以後的人對這句話特別有感觸。年歲愈大,感觸就愈深。我們中國俗話說「人生七十古來稀」,能夠活過七十歲的,自古以來就不多。現在人壽長了,醫藥發達了,是不是醫藥的原因,不是。醫藥只能醫病,不能醫命,他壽命到了,再高明的醫藥也沒辦法。這是我們中國人相信人有命運,醫只能夠醫病,不能醫命,壽命到了,再高明的醫生、再好的醫藥都沒用處,這個一定要懂。現在人平均人壽是比較長了,這是業報的關係。現在人長命,壽命長了,有什麼好處?多受幾天罪而已!這都是事實。尤其是老的時候,在美國,兒女都不照顧,苦,苦不堪言!沒好處。這個我們都要清楚、都要了解。在現在這個社會,幾個人有好兒孫在晚年侍候、照顧你?如果統統沒有,那老苦真是可悲,多活一天多受一天罪而已,沒什麼好處,這個一定要曉得。

  『至穩至易之途』,這個「途」是修行的道路。「至穩」是講最穩當,沒有比這個更穩當的;「至易」是最容易,沒有比這個更容易的成佛之道,這個「途」就是成佛之道,最容易、最穩當的成佛之道。『僅以六字真言勸勉。』這個方法簡單、穩當,太容易了,「南無阿彌陀佛」,就這六個字,這六個字就是真言,這六個字就是無上的神咒。我講《心經》講到後面,「是大明咒、是無上咒、是無等等咒」,我就是講那個咒就是「南無阿彌陀佛」,就這六個字。『此是海上奇方。』中國古代認為海島上有仙人,那個地方有不死藥,所以秦始皇派徐福到海裡面去採藥。徐福到日本就沒有回來了,所以日本的祖先就是徐福,是我們中國人到那邊去的,這個在日本,現在歷史上都有記載。這是講海上奇方,就是這個六字真言。『能療急病』,這個急病就是生死大事,輪迴不斷的這個病。『標本齊治』,這六個字就是念佛法門,不僅治本也治標,標本都治;本是永脫輪迴,標是現在得到清淨自在,所以念佛的好處立刻就能得到。『緩急咸宜,貴在深信力行專持。』「緩急」,你喜歡用什麼方法念就用什麼方法念,有人念得很慢,音調拖得很長;有人念得很快,阿彌陀佛、阿彌陀佛,急著念,都可以,沒有關係,都可以,只要念得自己煩惱輕、智慧長,心地很愉快就好,這個都沒有關係,大聲念、小聲念、默念都行。貴在要深信、要力行、要專,決定不能雜,決定不摻雜。

  【若其心念念厭離五欲,繫想阿彌陀佛,願樂親近,如子憶母,不為業境之所牽,不為他岐之所惑,決之西方,定於極樂世界蓮華化生,見佛受記。】

  這些開導的確是非常要緊。念佛人,這個心要捨離五欲六塵;我們常講,身心世界一切放下,心裡頭決定不能有,心裡面只想阿彌陀佛。這個『繫』是繫念,就是我們世間人講牽掛。心裡不要牽掛別的,只牽掛阿彌陀佛,這樣就好。願意親近阿彌陀佛,喜歡親近阿彌陀佛,『如子憶母』,像很小的小孩依靠母親一樣,離不開母親,時時刻刻念著母親,二、三歲的小孩就是這樣的。『不為業境之所牽動』,「業境」是環境,我們生活環境,我們不會被它所動搖。『不為他岐之所惑』,這是講佛法的法門。我們遇到參禪的、遇到學密的、遇到持戒的、遇到學教的,不會被他所動,不會被他動搖。無論遇到任何法門,我們還是一句彌陀念到底,這個就是不為他所誘惑。『決之西方』,這個樣子,你決定會生西方。『定於極樂世界蓮華化生』,「定」是決定,它這個字詞都非常肯定,我們看起來絲毫疑惑都沒有,非常肯定這個語氣。『見佛受記』,見阿彌陀佛,阿彌陀佛為我們授記作佛。

  【必不雜人天渴愛,不混凡夫之濁,不沾魔外之惡,不墮二乘,不同權教,決擇善法,修習令滿,止於至善。】

  『必不雜人天渴愛』,「渴」是比喻,渴了就想喝水,這是把人天的貪愛比喻害渴一樣,急著要得到飲水。這個要離開,不能把人間的情與愛夾雜在念佛之中,這個不可以。實在講,這一句就是解釋前面「念念厭離五欲,不為他岐所惑」,就是解釋這兩句。『不混凡夫之濁』,「濁」是污染,貪瞋痴慢疑這些染污,這個不能有。

  『不沾魔外之惡。』從釋迦牟尼佛當年在世的時候,魔王外道就常常擾亂佛法,這我們在經典裡面看到的。釋迦牟尼佛講經說法,魔王波旬也來聽,聽了以後他也點頭、也讚歎,後來他破壞、他擾亂。末法時期,當然魔障就更多了,就更厲害了。經上告訴我們一樁事情,魔王波旬有一天跟釋迦牟尼佛說,他要把佛法破壞。佛就給他說,佛法是正法,沒有任何力量能夠破壞佛法。波旬就講,到你末法時期,我叫我的魔子魔孫統統都出家,都披上袈裟來破壞你佛法。釋迦牟尼佛聽了一句話不說,流眼淚。所以說是「譬如獅子蟲,還食獅子肉」,末法時期,這出家人裡面就混雜了許許多多魔王的子孫,他們披上袈裟來把佛法毀滅掉,來把一切眾生誤導到歧途。嚴重到什麼程度?佛在《楞嚴經》上講,末法時期這個時代,「邪師說法如恆河沙」,那個邪師就是魔王波旬的子孫,現在混入佛門裡面,佛門裡面的四眾弟子,出家、在家的魔王波旬的子孫如恆河沙,這個麻煩大!

  我們今天講佛門當中修福,修福都不容易,如果你修福,到魔王子孫那裡修福那就壞了,難!非常難以辨別。佛實在講也真正慈悲,替後世子孫,不能說他照顧不週到,《楞嚴經》的四種清淨明誨,我記得我們在此地講過。《楞嚴經》文我們不能全讀,這一段經文要熟讀。熟讀的好處在哪裡?我們就有能力認識佛與魔。他到底是佛是魔?四種清淨明誨是標準。所以我過去講,《楞嚴經》那一章叫照妖鏡,你要對這一章經文熟透了,所有妖魔鬼怪在你面前都逃不過你的法眼,你都會認識他。你認識他,你就不會上當,他也不敢來纏擾你,因為他身分暴露了,他就沒有能力了。所以那一章經非常非常重要。佛經上也說了,《法滅盡經》,將來佛法會滅掉,滅掉第一個就是滅《楞嚴經》,《無量壽經》是最後滅。這很有道理,因為《楞嚴經》裡頭有照妖鏡。《楞嚴經》滅掉了,妖魔鬼怪沒有人能認識,都會把他當佛菩薩來看待,換句話說都會上當。所以,這一章經文非常非常重要。『不沾魔外之惡,不墮二乘,不同權教。』二乘是小乘,小乘人是自利,而不肯去利他,心量窄小。「不同權教」,權教不是圓頓法。『決擇善法,修習令滿,止於至善』,這就是念佛法門。所以我們要會選擇這個至善的法門,就是念佛往生的法門。

  【眼常瞻佛相,耳常聞佛教,鼻常觸佛香,舌常稱佛號,身常禮佛像,意常緣佛法。六根所注,無非佛境,如是相繼,無間無雜。】

  第四十五條就是《大勢至菩薩念佛圓通章》裡面的念佛方法,「都攝六根,淨念相繼」的註解,就是這兩句話的註解。什麼叫都攝六根?你看看這個地方就是都攝六根。『眼常瞻佛相』,眼睛常常看佛相,這個眼根就是。『耳常聞佛教』,耳常聽經,耳根就是。『鼻常觸佛香』,我們佛前供的這個香,常常聞佛香。香,好香一支,不要點太多,因為我們現在住的房子(美國房子也一樣)都不太高,香燒多了空氣污染,不好,一支好香。『舌常稱佛號』,常念佛。『身常禮佛像』,每天就拜佛。『意常緣佛法』,常常想到經典裡面的教訓。這就是都攝六根。『六根所注,無非佛境。』所以我們要問,都攝六根怎麼個攝法?行策大師在此地講得很好、很圓滿。下面這兩句就是淨念相繼。『如是相繼,無間無雜』,不可以間斷,不可以夾雜;不夾雜就是淨,不間斷就是相繼。所以這一段裡頭就是解釋「都攝六根,淨念相繼」,這是念佛最重要的綱領,這個念法。

  【了知生佛一如、心土不二,託彼依正,顯我心性。既不迷性外有佛,亦不執彼土非心。不假方便,自得心開,最勝極異方便,普攝行人,歸於淨土。】

  『了知生佛一如,心土不二』,這個兩句是理,是真理。『託彼依正,顯我心性』,下面講的是事,我們要託阿彌陀佛西方極樂世界的依正莊嚴,用這個方法顯現自己的真如本性,用這個方法,所以念佛見佛,念佛見性。『既不迷性外有佛,亦不執彼土非心。』如果以為心外有佛,為我所念,這個就錯了。雖然錯,但是他真肯念也能往生,這個法門好就好在此地。往生的品位低,品位不高,如果沒有這個執著,一心稱念,那品位就高了。所以有這個念頭就雜夾妄想在裡面,夾雜妄想還是專念,也能得生;夾雜妄想而不能專念,那就靠不住,往生就沒有把握,這個要曉得。『不假方便,自得心開』,這兩句都是大勢至菩薩說的。不藉任何的方法來幫助,就是老老實實一句佛號念到底,這就完全正確。『最勝極異方便』,在所有一切法門裡面,這是最殊勝的法門。「異」是不可思議,奇異,奇異、不可思議也到極處,這是說念佛法門。『普攝行人,歸於淨土』,多人稱讚法門的殊勝,法門真實,不可思議。

  【為末世對治重障,以煩惱雖多,惟淫欲為生死根本,最能障往生法。故令行人觀凡夫身內淫火,即如來藏性空真火。循業發現,深觀得悟,成智慧光,非唯不障往生,且能將送行人托上上品。所以淨名讚淫怒痴。以其體即藏性,而染淨功用,在反掌間耳。】

  『為末世對治重障』,「末世」是末法時期,就是指我們現在這個時代,我們的障礙、煩惱都非常重、非常多。『以煩惱雖多,惟淫欲為生死根本,最能障往生法。』這是念佛人,所謂念佛人多,往生的人少。為什麼不能往生?這個念頭沒放下,還存在,那就是六道生死輪迴的根本你沒有辦法擺脫掉,所以你念佛功夫再好也不能往生,這個是必定要記住。下面所說的那是很高的境界,這個境界我們可以聽,我們決定做不到。因為這個境界如果你真達到了,那你已經是圓教初住菩薩了,法身大士,你不是凡夫,凡夫決定做不到。這統統是《楞嚴經》上的,這個是見性以後的境界。

  『故令行人觀凡夫身內淫火,即如來藏性空真火,循業發現。』這兩句沒法子講,這兩句如果講的時候,兩個小時講不完。這是《楞嚴經》的精華,《楞嚴經》非常精彩的經文。諸位如果要明瞭,看《楞嚴經》圓瑛法師的註解,這是《楞嚴經》所有註解裡面註得最淺的,深入淺出。圓瑛法師的《楞嚴經講義》,你去看他這個註子。

  『深觀得悟成智慧光,非唯不障往生,且能將送行人托上上品。』《楞嚴經》把這個道理說得很清楚,說得很明白。佛在《華嚴經》上講的就是事事無礙的境界,理事無礙、事事無礙。為什麼理事無礙?為什麼事事無礙?這個道理《楞嚴經》裡講得很多、講得很長,這是最重要關鍵的幾句經文。所以密宗修行,我想很多同修也聽到過,修雙身法的,是這個境界的人可以修,如果不是這個境界的時候修雙身法,果報都在阿鼻地獄,那才叫可憐!為什麼?他不是這個境界,那就大錯特錯了!所以密宗學不得。我們將來成佛要不要學密宗?要!什麼時候修?到你幾時證到八地菩薩再修,八地菩薩這個境界。我們現在不要說八地,連初信的資格都不夠。像念書一樣,這是什麼境界?那是博士班的;我們現在什麼程度?幼稚園,一年級都不夠,你怎麼可以用這個境界來修?找死!所以這個一定要知道。

  我們淨土宗之殊勝是遠離,遠離淫欲,遠離貪瞋痴。密宗是在貪瞋痴、在淫欲裡修真清淨心,那個清淨是真的清淨,我們這個清淨比不上他,八地菩薩以上的修行,這我們開什麼玩笑!所以這個要知道。連黃念祖老居士,他也是密宗的金剛上師,他在晚年都教人念佛,而且說得很明白,密宗修行沒有一個成就的。他說中國大陸十億人口,四十年當中,學密成就的只有六個人,念佛往生那不曉得有多少!這個難跟易,你就能看得出來。所以淨是修清淨心,密也是修清淨心,密是什麼?是在一切污染裡面修清淨心,淨土是離開污染修清淨心,這個不一樣。所以密裡頭不貪財,金銀財寶愈多愈好,在這個裡頭他不動心、不貪財;淨宗這個東西統統不要,在這裡頭修不貪財,這兩個方法不一樣。所以密宗,我們對它讚歎,對它佩服得五體投地,我們不敢沾邊。我們的力量不夠,一沾邊的時候,我們一定會墮落,所以這個必須要曉得。你到八地菩薩、九地菩薩、十地菩薩,你去修去,那沒有問題,那就是這個境界。

  『所以淨名』,「淨名」就是維摩詰。維摩居士是佛再來的,維摩所現的是在家成佛,釋迦牟尼佛所現的是出家成佛。所以那個時候,同時在這個世間是兩尊佛,一個是在家佛,一個是出家佛,那當然沒有問題的。『所以淨名讚淫怒痴』,就是貪瞋痴,貪瞋痴就是戒定慧,它融成一體。『以其體即藏性』,就是如來藏性,就是真如本性。『而染淨功用,在反掌間耳!』這反掌是很容易,但是我們就翻不過來,翻不過來就老老實實的依照淨宗這個修行方法去修,這是真正叫穩當可靠。所以如果不是這個境界,那就是高調,那就是誘惑人。今天密宗為什麼那麼盛行?密宗口號就是不要斷淫欲也能成佛,大家聽了,這個太容易了,這個太好了,正適合我!最後到阿鼻地獄。人家是在淫欲裡頭,確實淫欲一點念頭都沒有,到那麼樣的清淨就成功了,如果還有這個一念,那就要落阿鼻地獄,你說這個多難!這不是簡單事情。用這種方法來接引眾生的,你要看清楚,那都是魔王,都是妖魔鬼怪。真正的密絕不輕傳的,你不是這個資格的時候,老師絕對不傳給你,絕對不教你。你沒有這個能力,他來傳給你、教給你,那就是妖魔鬼怪,這個要知道。我學佛的時候親近密宗善知識章嘉大師,那個人就是真的好老師,他不教你這些。他教你從那裡?從持戒修起,嚴持戒律。所以密宗裡面我知道的很多,就是老師跟我講了好多,我了解它,但是修行的時候一定要按步就班,從持戒、從顯教再進入密乘,密乘是上上乘佛法。再看底下一段:

  【諸經廣讚淨土,曰:不可思議功德。曰:世間難信之法。曰:一切佛護念。曰:無上深妙禪。曰:勝異方便。曰:三昧中王等。奈末世眾生,偏於念佛法門好起疑惑,乃至破他淨信,障他善行。薄福少智人,往往習氣如是。】

  『諸經廣讚淨土』,「諸經」是指一切經。古人檢查大藏經,發現在大藏經裡面,佛講經附帶讚歎淨土,勸人往生,這樣的句子他們查到差不多有二百六、七十部經典。這就是說明釋迦牟尼佛當年說法的時候,時時會提到淨土,時時都會勸人求生極樂世界;其他法門,佛沒有這麼樣廣泛來說的,叫「廣讚淨土」。『曰:不可思議功德。曰:世間難信之法。曰:一切佛護念。曰:無上深妙禪。曰:勝異方便』,這個「勝」是殊勝,「異」是跟所有一切法門都不同,顯示它是真正特別法門。『曰:三昧中王』,念佛三昧,三昧中王。佛在《無量壽經》讚歎阿彌陀佛是「光中極尊,佛中之王」,釋迦牟尼佛對阿彌陀佛這個讚歎,就是代表所有一切諸佛對阿彌陀佛都是這樣讚歎。

  『奈末世眾生,偏於念佛法門好起疑惑』,「奈」是奈何。這是感嘆,奈何末法時期這些眾生偏偏對於念佛法門他起疑惑,他不相信,他不能接受。『乃至破他淨信』,不但自己不信,還勸別人念佛法門,你不要修這個,修那個法門好,還破壞別人,這是我們在現前常常看到的、常常聽到的。『障他善行』,念佛是至善,善中沒有比這個更善的。自己不修,還要妨礙別人,還要去障礙別人,『薄福少智人,往往習氣如是』。這是一種什麼人?大師在此地說得很清楚,沒有福報、沒有善根、沒有智慧。自己誤自己那沒有話說,他還要去障礙別人,這個罪過就深!所以知道這是沒有福報、沒有善根、沒有智慧。就像《彌陀經》上所說的,「不可以少善根、福德、因緣得生彼國」,修學這個法門確實是多善根、多福德、多因緣。下面這一條:

  【蕭然若寄,長齋事佛,淡泊無欲,操修問道。】

  這個是四句偈,我們應當嚮往、應當學習。第一句這個意思就是一切放下,「蕭然」就是常說的,身心世界一切放下。「若寄」好比我們現在在這個世間是旅遊,住在客棧一樣,寄居在旅館、在客棧,幾天就要離開了,這個地方不是我的,什麼都沒有,一切與我都不相干,統統放下。『長齋事佛』,「事佛」就是念佛,依照佛的教訓去做,這個叫奉事師長。老師的教訓都在經典裡面,特別是淨土三經。佛在經上叫我們做的,我們就老老實實做;佛在經上叫我們不可以做的,我們就老老實實不做。依教奉行,這叫事佛。所以事佛不僅僅是指念佛,是要把佛的教訓在我們日常生活當中對人、對事、對物,統統要做到。

  『長齋』,這個「齋」在此地是說吃長素,素食,與一切有情眾生不再結惡緣,這個是粗淺的意思。如果從深意上來說、從真實義上來說,這個「齋」是心清淨,齋是齋心,心清淨叫齋。我們雖然吃素食,心不清淨,只能叫吃素,不能叫吃齋。不吃素,吃肉食的,他也可以叫吃齋,他心清淨。所以齋是從心地清淨上來說的。

  佛門裡面日中一食,這個叫齋,我們一般人稱做「持午」。持午這句話裡面有問題,為什麼?午時是從十一點到一點都是午時,而佛在經上講,持齋是過中不食,不是過午,是過中,中是日中。日中那個時間,每天都不一樣的,我們曉得有時差,每天都有時差。所以如果真正要修八關齋戒,要持齋的話(我們現在講持午),最好用天文日曆,天文台發行的。天文日曆,每天它都給你寫得很清楚,今天日中是幾分幾秒,過了這個時間如果再吃東西,這個齋就破掉了,就破齋了,所以用天文日曆最適當。假如沒有天文日曆的話,最好每天吃飯在十一點鐘,絕對不會過中。十一點半以後,有的時候已經過了,在十一點的話不會。這是發心修學這個法門。但是真實講,一定是修心清淨。現在縱然是持八關齋戒,我看很多都是形式,為什麼?全都破了。晚上雖然不吃,他吃點軟的東西,像牛奶、豆漿,全都破了。因為佛經裡面講的,過中以後吃的東西,有沈澱物就破壞了。牛奶會沈澱、豆漿也會沈澱,唯一不沈澱的是糖水,古時候講蜜糖,就是蜂蜜,它不會沈澱,這個可以。如果再吃點水果,那就更破掉了。所以現在實在講,真的有名無實。我們看了,當然我們也不好意思說,說了也沒有必要,何必叫人家心裡難過?這個我們要曉得,就是最重要的是修清淨心。

  我們中國古人也常說,早晨要吃得好,早晨要營養,中午吃得飽,晚上吃得少。你晚上少吃,睡眠好、精神好,這是對身健康上有很大的幫助。外國人的習慣跟我們完全相反,外國人是晚上吃得飽,他主要一餐在晚上,不像我們中國人主要一餐在中午。所以我們常說外國人好像講求 衛生,現在在外國看看不像,他還不如中國人。我們中國古人對於生活,飲食起居非常講求,大家要念念《禮記》你就曉得;你再看看月令,每一個月份古人吃的東西都講求,確實對於身體健康、身心的修養有很大的幫助。這個是講到長齋,我們明瞭齋的意思,明瞭齋的這個道理。

  『淡泊無欲』,我們常講,我們隨緣不攀緣,做好事、做功德也是隨緣,而不攀緣。攀緣心裡面就很苦,隨緣就自在。隨分隨力,決定不超過,我們就做得很自在;超過了,你一定要去攀緣、要去強求,你的心就不清淨了。沒有證果的人,最低限度這個果位,小乘是四果羅漢,大乘是圓教初住菩薩,明心見性。我們沒有達到這個地位,一定要記住先度自己,是以度自己擺在第一位,不要自己沒有得度先度眾生。菩薩發心,那是菩薩,我們不是菩薩。人家那個字沒寫錯,我們把意思錯會了,自己以為是菩薩,大錯特錯!那叫實教的菩薩,不是權教。我們受菩薩戒之後,那叫權教菩薩,那假的,不是真的。真的菩薩,《金剛經》上講的「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相,即非菩薩」,不是菩薩。未度自己,先度眾生,是那樣的菩薩,不是我們現在觀念當中的菩薩,不是的。標準在《金剛經》上,是破了四相、破了四見的菩薩,那可以,他不度自己先度眾生,行!那個沒有問題,為什麼?他在六道裡頭自由往來,毫無障礙,生死自在,他有這個本事,我們今天沒有這個本事。沒有這個本事,要先度自己,至少要把自己度到圓初住,度到這個菩薩地位,我成佛晚一點沒有關係。我有能力度眾生,有能力自己不退轉,成佛晚一點沒關係,那叫菩薩發心,不是我們現在的狀況,我們現在要是度別人不度自己,將來要墮地獄。所以在我們這個地位先度自己,一定要先度自己,那就是我們度自己是主要的,度眾生是附帶的。所以度眾生我們要隨緣隨分,絕不強求,這個就對了。這是「淡泊無欲」,要度自己。『操修問道』,操履要真實,要真實修行;要尋師,假如自己有問題、有疑問的話,一定要親近善知識,要向善知識請教。

  【往生證悟之後,又當睠此娑婆,再來僑寓,將護眾伴,誘掖群迷。更於異域,殊方分身,應跡往來三界,終不疲厭。】

  這也很好,這個就是菩薩發心。生到西方極樂世界之後,見到阿彌陀佛,就是往生證悟。見到阿彌陀佛,那你就是真正的菩薩,你可以先度眾生,這個時候可以。所以大師在此地勸導我們,你到了西方極樂世界之後見到阿彌陀佛,智慧開了,煩惱消除了,你要常常想到娑婆世界,常常想到。要常常回來,叫「倒駕慈航」,要常常回來。回來幹什麼?回來幫助根熟的眾生。這個『將護眾伴』,這是根熟的。什麼叫根熟?他對於念佛往生的法門,他能夠相信、能夠理解,肯發願、肯念,這就根熟。一定要幫助他,幫助他在一生當中成就,脫離輪迴,往生淨土。

  下面一句,『誘掖群迷』是根沒熟的,他還不相信,還不懂,不肯念,也要幫助他,給他種種子,讓他有機會見到阿彌陀佛的形像、聽到阿彌陀佛的名號、見到淨土三經,給他種因。這一生雖然不能成就,來生或者多生多劫以後緣會成熟。所以說成熟不成熟統統幫助,這娑婆世界。『更於異域』,那就娑婆世界其他的,還有他方世界。我們的心要平等、要廣大,不能偏愛娑婆世界,所以要生平等心。其他的諸佛世界,十方無量無邊世界,見到一切眾生,我們要同樣的心、同樣的方法來幫助這一切眾生。『殊方分身』,「殊」是不同的方向,這是盡虛空遍法界都要分身去。『應跡往來』,「應跡」是應化,分身應化,因為到達西方極樂世界就有這個能力,分身無量無邊。像釋迦牟尼佛在《梵網經》上講的,分身就是他的應身,千百億應身,應身無量無邊。所以到達西方極樂世界,見到阿彌陀佛,我們自己都有這個能力。你想到這些好處,你嚮往西方極樂世界的那個心就非常肯切,巴不得趕快去。為什麼?一去就有這麼大的能力。你要不去,自己想修成這個能力,至少要到圓初住菩薩,圓初住等於別教初地。要修多久?修兩個阿僧祇劫,你才有這個能力。我們到西方極樂世界,一到那裡就有這個能力;換句話說,省了兩個阿僧祇劫的時間。這是諸佛為什麼讚歎、為什麼勸導我們往生西方極樂世界,實在講就是這個道理,把你修行成佛的時間大大的縮短,你在一生當中就成就了。『終不疲厭』,就像普賢菩薩一樣,永遠沒有疲倦。實在講,到達西方極樂世界,自己就是普賢菩薩,西方世界是普賢菩薩的法界。

  下面這兩條是講功夫,講用功、講精進。

  【明則不昏,靜則不散。明靜是止觀之效,定慧之體,亦即心之本體。止觀是功夫,定慧是因行,明靜是功效。明靜之極,頓合本體。若至果上,即成福智二嚴。】

  『明則不昏』,「昏」就是昏迷,「明」就是覺,「明則不昏」實在講就是覺而不迷。在日常生活當中,處事待人接物都要明而不昏。『靜則不散』,這是講心,心很清淨,心就不會散亂,散亂的現象就是妄念紛飛,那是心散亂的現象。靜就是定,靜心就不散亂。精神意志集中,那就是很大的力量,可以養身、可以辦事。養身就是身心健康,所以這個定是養身的;身體健康,辦事你有充沛的精力。「明」是你有智慧。這個是靜的時候、定的時候,使你有充沛的精神、精力,又有智慧,事情怎麼會辦不好?所以定慧非常重要。

  『明靜是止觀之效』,教下修行,它的總名稱就叫做「止觀」,與禪定很接近。『定慧之體』,明跟靜是止觀的效果,是定慧的本體。『亦即心之本體』,真心是明的,真心是靜的。『止觀是功夫』,「止」是止息一切妄念,「觀」是對於萬事萬物清清楚楚、明明白白,那叫觀。我們念這一句阿彌陀佛,不但是禪、不但是咒,也是教下的止觀,因為心裡面專憶這一句阿彌陀佛,其他的妄念、雜想沒有了,止住了。這一句名號,這六個字清清楚楚、明明白白,那就是觀。所以從教下來看,我們念這一句阿彌陀佛是止觀雙運、定慧等學。

  『定慧是因行』,是菩薩因地修行;『明靜是功效』,是它的功夫、是它的效果。『明靜之極』,達到極處的時候,『頓合本體』,這個「頓合本體」,本體就是心性,頓合就是禪家講的明心見性,一個意思,見性就叫成佛。『若至果上』,「果上」就成佛了,在佛果上講就是「福智二嚴」。我們常念,像三皈依裡面,「皈依佛,二足尊」,這個「二足」就是福慧圓滿的意思,就是這兩樣都圓滿。福就是前面講的靜定,靜定是福,明智就是慧,所以果上成就這兩種莊嚴。

  【身心寂定,止也。觀佛毫相,觀也。毫相歷然,明也。堅住不動,靜也。所謂托彼身相,熏我心性。觀智若成,自然顯現。】

  『身心寂定,止也。』這個裡面最重要的是心定;心定,身一定定,心是身的主宰。身怎麼定法?給諸位同學說,不是每天在打坐、在面壁。那個是什麼?那是身體樣子在定,其實不見得在定。身定裡頭真正的意思是我們這個身體,每一個細胞組織都完全正常化,那叫定。生理一切細胞組織正常化,這個身體就是最健康的身體。怎麼出毛病?它裡頭組織不正常,起了變化,不正常,那就有疾病。所以定就是正常的,不定、散亂就不正常,它起了變化不正常。所以心定了,生理它都定,它完全恢復正常。所以如果要是有疾病的話,念佛。為什麼念佛病會好?他念佛念到心清淨,心清淨了,生理的組織都恢復正常,他身體自然好了,是這麼一個道理。所以這個裡頭決定沒有迷信,說什麼佛菩薩來保佑你,那個話都不是真的。說也能說得通,為什麼?法門是佛菩薩教的,我們用這個方法得到效果了,所以也能夠講得通。不是一般世俗觀念當中,佛菩薩什麼加持、保佑,是我們運用佛菩薩這個方法來做的時候,得到真正的效果。但這些理論、方法都是佛菩薩教給我們的,你不依照這個去做,你得不到效果;真正依照這個去做,就得到效果。

  所以心是身的主宰,觀念是我們生理的主宰,也就是前面所講的總原則,「一切法從心想生」,我們心地清淨,生理就恢復到正常。人要是真正通達這個道理,明瞭這個事實,我們思想要純正。不要天天去想老,不要天天去想病,這都是錯誤的念頭。天天想老,一切法從心想生,人一天就比一天老。為什麼?他在那裡想,生理就起變化。那個人有一點點病痛,這個地方病了,那個地方不對,他那個病就愈來愈嚴重,為什麼?病是從心想生的,老也是從心想生的。所以天天想阿彌陀佛,阿彌陀佛不老,阿彌陀佛不病,這是最健康的想法、最有效果的想法。為什麼不想佛?所以它這個裡頭有一個很深的道理,有一個非常真實的道理、真實的事實。這是止,身心寂定這是止,止息一切妄想。

  『觀佛毫相,觀也』,這觀得清清楚楚。有一般人,止不太容易止得住,想止止不住,還是有妄念會起來,那麼用這個方法來幫助你,用觀。佛的相好,我們這個心太粗了,沒有辦法全部在我們印象當中出現,沒有法子。不能想全部,想他的部分,大師在此地教我們想白毫,這個容易。白毫是什麼?佛的眉毛當中有兩根白色透明的毛捲在一起,像一個珠子一樣,實際上它不是珠子,是兩根白毫盤旋在一起。這是三十二相之一,我們想這個,這個就比較容易。要清清楚楚、明明白白,你的妄念就不會生了,用這個方法把妄想雜念打掉,這個是觀。觀的方法很多,這是舉一個例子,也不一定照這個例子做,照這個例子也可以。這是舉一個例子,觀的方法很多。

  『毫相歷然,明也』,這個白毫相清清楚楚、明明白白,在我們觀想當中很清楚、很明白,這就是明;這就是觀的效果,明明白白、清清楚楚。『堅住不動,靜也』,心就安住在這個境界裡頭而不動搖,不夾雜其他的念頭,這就是靜。『所謂托彼身相,熏我心性』,這個方法就是依靠阿彌陀佛三十二相八十種好,藉他這個相好光明來修我們自己的心性。『觀智若成,自然顯現』,我們這個修行功夫真的到家了,我們自己的身體就變成跟佛的身體完全一樣,三十二相八十種好,我們自己就現那樣的身。可見得都是從想像生,所以想像的力量真正不可思議,我們不能夠輕視它,想像的力量太偉大、太豐富了!

  

  

#