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九九年早餐開示—如何建立和合僧團　　（共一集）　　1999/1/16　　新加坡淨宗學會　　檔名：20-014-0116

　　澳洲悟行、悟全、悟威師，給我發了一個傳真來，提出一個問題：如何建立四眾一心和樂融融的和合僧團？

　　這個意思非常好，希有難得，大家有這份心。僧團原本就是你們想像的，可是怎樣建立，這確實是一個問題。但是這個問題，世尊已經為我們解答明白了，關鍵是我們自己能不能細心去體會、去落實。你們今天所問的問題，過去大約在三十年前，有一次我到南部去弘法，遇到天乙法師，她也向我提出你們今天同樣的問題。我當時告訴她，大家居住在一起，為什麼不能和合，原因在哪裡？總是在意見多多，各人有各人的想法，各人有各人的看法，無論是對人、對事、對物想法看法分歧，你這個團體怎麼能和合？想法看法一致接近，自然就和合了。可是要如何做到，我們對一切人、一切事、一切物，對世間、出世間看法能夠拉近？這個關鍵在教學。

　　天乙法師當時問我：古時候僧團都能和合，道場住幾百人，甚至於一、兩千人，都能夠和樂融融，是什麼原因？道場天天講經。釋迦牟尼佛那個僧團，我們在經典上看到，常隨眾一千二百五十五人，相當大的一個僧團，這是說常隨眾；臨時加入的，我們想像當中，人數決定不會少過一千二百五十五人。像我們現在目前道場一樣，我們常住在這個地方，總共大概只有五十多個人，五、六十個人。可是，不是長住在這個地方，超過我們常住很多倍，總有一、兩千人。你就曉得，世尊當時這個團體的殊勝。用什麼方法維繫？每天講經說法，用這個方式來建立共識，我們要認識清楚。這一個團體如果三天不講經，意見就發生了，每一個人煩惱習氣不一樣，煩惱習氣是無始劫累積而成的，你說那個根多深？那個力量多大？在我們六根接觸六塵境界，它怎麼會不起現行？所以生煩惱、鬧意見，是很正常的現象，很平常的現象。

　　佛以講經，每天跟大家說明，宇宙人生的大道理，宇宙人生的真相，希望每一個人逐漸逐漸能夠了解，逐漸逐漸能體會，這樣才把煩惱習氣降伏住。降伏，必須要將世尊教誨落實，落實才能降伏，不能落實那你是解悟，你沒有契入。解悟可以暫時伏住，忍耐一下，暫時伏住，一般人常講「忍耐是有限度」，到忍無可忍的時候就爆發了，所以必須要落實。深解義趣之後，你煩惱習氣能化解，落實在生活當中，那是修行、是證果。世尊這個方法很有效，世尊懂得，我們中國人懂不懂？懂。佛法沒到中國來之前，也幾乎在世尊出現同時的時代，中國儒家、道家也用這個方法。所謂「建國君民，教學為先」，建立一個國家，領導全國人民，讓全國人都能夠一心一德，和樂融融，用什麼方法能達到？教學。世尊那個團體小，他天天講經說法。這一個國家，這個團體大，在過去那個時代，不可能天天為全國人民講經說法。於是乎在這個國家、這個地區裡面，每一個處所、角落建立道場，真正有德行、有學問、有慈悲心的這些出家人，在這些道場講經說法，教化眾生，這個國家地區乃以和平安樂。諸位從歷史上仔細去觀察，凡是亂世，講經說法少。在中國歷史上，凡是太平盛世，高僧大德多，講經說法的多。仔細留意一下，你就很清楚、很明白。

　　今天我們要想達到，整個世界的和平安樂、繁榮興旺、互助合作，利用高科技的技術能做得到。我在早年一直都想著，也曾經在講席裡面說過不少次。我曾經提出，二十一世紀的道場不在寺院，寺院這一種功能已經進入歷史。新興的道場是什麼？是衛星電視。這是我們今天沒有能力，如果我們自己有能力，自己發射衛星，自己建立一個全球的電視廣播網。我們有個小小的僧團，志同道合，有個十幾二十個人，當然人數愈多愈好，每一天在一起研究經教，深入經藏。面對著攝影機，我們輪流天天講，一天二十四小時講經不中斷，全世界的電視機都能夠收得到，這樣就能夠建立共識，就能收到效果。所以我從來沒有主張，說建寺廟、建道場，沒有過。我們念佛也用這個方法，把一句佛號二十四小時不中斷，向全球廣播。只要你有收音機，任何時候打開頻道，就可以跟著收音機念佛，二十四小時不中斷。講經二十四小時不中斷，從初一到臘月三十，天天如是。現在利用高科技做得到，在從前做不到。大的團體、大的社會都能收到良好的效果，我們一個小小的僧團，你就曉得也不例外。

　　乃至於在家居士的家庭，小家庭夫婦兩個人要和合，也要建立共識。如果你這個家庭，夫婦、兒女、父母都住在一起，新加坡也提倡三代同堂，這是一個和融的社會。家庭裡面每一天有一個時間，十分鐘、二十分鐘、一個小時，能與家人講解這些大道理，這是教育，就能達到一家和融的目的。儒、佛的教學，諸位細心去觀察，它教人什麼？它教人了解宇宙人生的真相。人生是自己，宇宙是自己的生活環境，知道怎樣對人，怎樣對事，怎樣對物，這是大學問。其目的，就是建立和合的社會，和合的團體。所以世尊給我們列了六個原則，我們稱為「六和敬」。你想想這個名稱，六和敬裡面第一條是「見和同解」，用現在的話來說，大家建立一個共識，這是和合的基礎，和合的根本；如果我們的見解、看法、想法不一樣，不一致，和合就不可能。

　　諸佛、世尊他們活動的範圍大，他們生活的社會是盡虛空、遍法界，他要與虛空法界諸佛剎土一切眾生和睦相處，他依據什麼？他依據的是法性，現代哲學裡面所講的「宇宙萬有的本體」，所以才能夠與宇宙萬有和睦相處。昨天我們在《地藏經》玄義裡面，辨體這一段說到，這一段的教義非常重要，所以我細細的為同學們解說，從這個地方奠立我們思想見解的基礎，就是佛知佛見。不但小團體裡面，你會過得和樂融融；大的社團，一個國家、一個世界，再擴展虛空法界，我們會跟諸佛菩薩一樣，與一切眾生和睦相處。真實明暸，法身即是眾生，眾生即是法身，法身就是法性，就是自己的自性。所以佛家「六和敬」的基礎，是建立在這個事實真相上，這不是理想、不是理論，是千真萬確的事實。

　　諸佛菩薩，這講法身大士，他見到了。我們六道凡夫迷失了，所以於人、於事、於物相處，他不和。真正見到，哪有不和的道理？見到的人，妄念完全息掉了，沒有了；不生分別、不生執著，這是見到的人。沒有見到事實真相，妄想分別執著決定斷不了。諸位要知道，妄想分別執著是造業。造業，業會現相，業遇到緣會現相，現什麼相？六道三途的現象。相是從想生的，所以佛才說「一切法從心想生」，那個心想多可怕！想什麼，現什麼。你為什麼不想佛？想佛就現佛。為什麼天天去看別人的短處？去想別人的過失？別人到底是不是真的有過失？不見得。說老實話，別人的過失從哪裡來？是你自己想出來的，那個人未必有過失。佛菩薩應化在世間，種種行為不可思議，我們哪裡知道？濟公和尚喝老酒、吃狗肉，你說他破戒了，這個壞人；人家是佛菩薩再來的。我們想的是我們破戒了，他沒有破戒，他作佛、作菩薩，我們要墮阿鼻地獄。他為什麼這樣做？這裡頭的奧妙我們不懂，他也沒有必要來告訴你。總是慈悲度化眾生的方便，我們沒有他那個本事，但是我們明白這個道理。

　　我們接觸這些同修善友，同修善友各個環境不一樣，各個人狀況不一樣，我們明暸，我們也知道怎麼作法。這位同修有難、有病，我們多關懷他幾分，有時間抽個空多多的看他，對他是一種安慰，這一種安慰幫助他健康的好轉。我曾經跟諸位說過，病我們找醫生，醫生醫好病只佔百分之十。病怎麼好的？百分之九十靠自己健康的心理。你自己心理不健康，再好的醫生治不了你的病；自己心理健康，縱然醫生把藥開錯，你的病還真好了，奇怪了！這也就是一般人講，病人跟醫生要有緣，什麼緣？緣在此地。所以往往是有苦有難的狀況之下，有特別狀況之下，我們對人要多關心一些。不是去巴結人，沒有這個道理，不是去討好人，別有原因。這個原因，你要知道嗎？你要知道你就來問，千萬不能胡思亂想，胡思亂想你造阿鼻地獄的罪業，你錯了！

　　「正念」教給你，你不相信。「老實念佛」是正念，胡思亂想是邪念。正念的人作佛、作菩薩，邪念的人必定墮三途，何必要做三途業？所以六祖大師說得好，「若真修道人，不見世間過」，不僅是人，人事物都沒有過。我桌子上，這裡頭有一段是蕅益大師的開示，擺在玻璃板底下，你們都可以來看看。蕅益大師說得好，「境緣無好醜」，沒有過。境是什麼？物質環境；緣是人事環境。就是說一切萬物、一切人，都沒有過失，過失在哪裡？在自己的心。自己的心善，一切法都善，一切人都善；自己的心不善，一切人都不善，佛菩薩都不善，一切物也不善。你才知道境隨心轉，隨誰的心？隨自己的心。你明白這個道理，你就懂得怎樣能夠幫助一個和融、和合的團體，不是做不到，確確實實是我們可以做到的。今天時間到了，就講到此地。謝謝大家。