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本性性德 尊師重道　　（共一集）　　1997/12/18　　新加坡淨宗學會　　檔名：20-011-1218

　　你們來問今天晚上居士上臺講經，維那師要不要再呼「頂禮法師」。佛法是平等法，但是居士講經一定要受過菩薩戒，沒有受過菩薩戒不可以升座講經，菩薩代佛說法，這是一定的道理。沒有受過菩薩戒叫「白衣」，受了菩薩戒就不是白衣，他搭縵衣，他就不是白衣了。所以發心弘法利生一定要受菩薩戒，這是規矩，否則的話，社會會對你有譏嫌，當然你這是練習，沒有關係。

　　可是理論是理論，事實是事實，在事實上在家居士講經都很謙虛，這是李炳老講了一輩子經，講了差不多將近四、五十年，他告訴我，他大概也是三十多歲就出來講經，一直到九十七歲。他很謙虛，所以他講經的儀式，升臺的時候沒有儀式，沒有大座儀規，不但沒有大座儀規，就像我們現在的方式，他是三稱釋迦牟尼佛，然後唱一個開經偈，有的時候開經偈都沒有，就是三稱釋迦牟尼佛，他拜三拜。他進來的時候，沒有維那（悅眾），他不用法器，就是喊起立，因為居士道場，全部都是居士，維那他們都是居士，只唱三稱本師釋迦牟尼佛，禮佛三拜，然後就上臺。坐定之後，司儀再喊「問訊」，就是對法師一問訊，再來「坐下」，他有司儀，講堂裡面有司儀，就不用維那（悅眾）了，有司儀代唱三稱釋迦牟尼佛。

　　講完之後，如果居士當中有維那（悅眾）的，像居士林有，他們淨宗學會也有，上次淨宗學會做三皈依的時候，你們都看到，全是居士，要是有這個儀式的話，還是一樣在「下濟三途苦」下臺，下臺之後，禮佛三拜，立刻就退，就走了，不要等到「禮謝法師」，不必要，馬上就離開。所以是從「下濟三途苦」下臺之後，禮佛三拜，立刻就退了。這一邊迴向完了之後，大家就散會。這是李炳南老居士這個講座裡面很簡單的一個儀式，所以有司儀，沒有司儀的時候，維那（悅眾）全是在家人，沒有出家人給在家人做維那（悅眾）的，這個規矩一定要懂。

　　當然在家人講經比出家人困難，這是一定的道理，形相上的問題。一般信徒看到你穿出家衣服，他對你就尊敬幾分，你講的話他就相信，你要沒有剃頭，沒有穿這個衣服，你講得比出家人還好，在家人聽到不相信，你是居士，所以這個很困難，你必須比出家人要好上三、四倍，七、八倍，他才會對你有尊敬心，佩服的心。跟出家人講的一樣不行，比出家人講的好一倍、兩倍，人家還是瞧不起你，這是出家佔了很大的便宜，一般在家信徒心理上有這麼一個分別、執著，所以真正發心弘揚佛法還是出家搞專業的好，在家那總是兼差的，這不是專業的。

　　這個問題，今天你們兩位哪一位在前面？你在前面，前面的儀式就照常了，後面的我們也用這個儀規，後面的時候，你上臺之後那沒有問題，下臺的時候，到維那（悅眾）念到「下濟三途苦」，下臺禮佛三拜就離開，不要在那裡等，等到大家來頂禮法師，還要送法師回寮，不要等這個。明天他先，明天他先的時候也不頂禮法師，要問訊，直接問訊就行，不用頂禮法師。譬如說我們還是有開經偈，開經偈完了之後，「問訊，請坐」，維那自己也兼司儀，就請大家請坐，「問訊，請坐」，這樣就可以。

　　問：老法師，居士升座要不要侍者，送上經書？

　　答：不要，經本在沒有上臺之前就拿上去，下臺的時候自己拿下來。李炳老都是自己拿，沒有侍者。他上臺，經本自己拿上去，自己拿上去的時候，往講臺上一放，再向佛像一問訊就升座，下臺的時候自己拿下來，放在桌子旁邊的時候再禮佛。在家的時候，這個規矩，出家人不能給在家人做侍者，這不可以的。我們這個規矩、形相還是要照這麼做，否則的話，人家外面這些信徒說，他講經是不錯，一點規矩都不懂，這要注意到的。

　　今天晚上茗山老法師來，老法師年歲大了，他住在這個地方，我聽說住在六樓，跟學生們住在一起。在飲食方面你們這邊負責的法師在不在？「在」。要做一點比較軟一點容易消化的東西，每一餐都至少要有兩道菜比較軟一點，他能吃的，這要特別注意到。像我們有很多菜太硬了，今天像芥菜的時候，這個老人不能吃，我吃東西還比較勉強，養老是很重要的一樁事情。今天教授他身體就不行了，老了，六十五歲了，老了。昨天晚上聽說他心臟跳得很厲害，所以多休息，讓他多休息，多養養身體。我跟他是很多年沒在一起，我跟他離開的時候，他大概是十四歲，以後這麼多年來的時候，當中有三十六年沒見面，也沒通消息，見面都在海外各地，時間都很短暫，對他的生活起居的狀況不很了解，所以身體一定要自己好好的照顧，飲食、睡眠非常重要。學佛的人在一般講的時候，妄念比較少些，這個對於養生之道有很大的利益，盡量的要把煩惱放下，「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」，這兩句話很重要。

　　古人對待自己總是在沒有過失裡面去找過失，曾子每天的三省，省是反省，找自己的過失，我們佛門裡面的晚課就是懺悔、就是反省，找自己的過失，不但可以增長自己的道業，實在講這真正的是消業障。對待別人總是看到別人過，人看不到自己的過失，要在別人過失當中去找他的無過失，這樣存心才叫厚道。古人常講「人非聖賢，孰能無過？」賢人以下都有過失。在佛法裡面，沒有明心見性，哪個沒有過失？十法界裡面的聲聞、緣覺、菩薩、佛，十法界裡面的佛都有過失，何況是凡夫？必須知道自己一身的過失，別人跟我沒有兩樣，我們能夠原諒自己，為什麼不能原諒別人？以苛刻對待別人，為什麼不用那個苛刻責備自己？賢、愚的差別就在此地，他能夠以責備別人的心來責備自己，寬恕自己的心去對待別人，我們應當要學習，不但養自己的厚道，實在講也能化除怨業。跟一切眾生結的這些怨一定要求化解，我們相信因果、明瞭因果，冤冤相報這個事情很麻煩，這個罪業愈積愈深，到後來必定墮阿鼻地獄，所以世出世間的聖賢都教給我們「冤家宜解不宜結」。

　　從前讀書人懂得尊師重道，何況學佛？什麼叫尊師重道？最重要是要明道，「道」就是宇宙人生的大道理，也就是應該怎樣做人、怎樣接物。古聖先賢給我們這種種教誨不是他的意思，這一點我們要懂得，譬如佛教給我們不殺生、不偷盜、不淫欲、不妄語，這不是佛教的，不是佛的意思，這是我們真如本性裡面的性德，我們迷了，他提醒我們，應該是這麼做的，自自然然是這麼做的，所以「法爾如是」。釋迦牟尼佛教我們，我們憑什麼聽他的話？孔老夫子講的，我們為什麼聽孔子的話？不是的，是真如自性裡頭的性德，他說出來了，我們迷失了。由此可知，尊師重道是尊重自己的性德，要這樣做法。

　　儒家修養雖然心性沒有現前，也很接近。他們的修學綱領從「格物、致知、誠意、正心」下手。「格物」是什麼？司馬光講得好，在儒家過去這些學者都把「格物」的意思講錯了，他們把「格」當作研究，「物」是一切事理，就是研究這些事理，這個搞錯了。司馬光學佛，虔誠的佛教徒，在佛經裡面得到啟示，他明白這個意思，「物」是什麼？物欲、欲望，對於名聞利養、五欲六塵這一種欲望。「格」是什麼？「格」是格殺、格鬥，克服欲望，這個解釋對了，的確是聖人的意思。格物在佛法裡面講就是斷煩惱，物欲是煩惱，格就是斷，佛法修持是從這裡下手。你煩惱習氣不斷，你修什麼？什麼都修不成。從哪裡開始？要從斷煩惱開始。斷煩惱障，你才能得清淨心。煩惱障破了，得清淨心，就得定了，三昧成就了，然後再致知，致知就是求學，破所知障，所知障破了，智慧就現前，所以致知就是學法門。在四弘誓願裡面，格物就是「煩惱無盡誓願斷」，致知就是「法門無量誓願學」。

　　司馬光這個解釋跟佛法，那是世出世間聖人修學立足的基礎，是相同的，只是要求的水平不一樣，佛要求的是高水平，儒家世間聖人要求的水平比較低，他不出三界。所以世出世法都是要教給我們遠離五欲六塵，遠離名聞利養，你的心才能定得下來，這兩種障礙去掉了，菩提心才真正現前。這兩種障礙沒有去掉，你天天發菩提心，怎麼發都不像，就是像蕅益大師所講的「真正發心求生淨土」，這一句也做不到。真正發心求生淨土，你在這世間還要有留戀的話，淨土去不了，往生西方極樂世界的人對這個世間毫無留戀。念佛堂帶領大眾念佛的堂主常常提示，「放下萬緣，放下身心世界，提起正念，老實念佛」，這是念佛堂裡頭的口頭禪，要真正做到才行。所以對這個世間還有一絲毫留戀，還放不下，就是沒有菩提心。

　　儒家的菩提心是誠意、正心，誠意、正心從哪裡做出來？是從格物、致知裡面做出來的。物以格，致以知，你的真心本性就現前了，真心是誠心，真誠心起作用就叫正心，正而不邪。他是把自受用跟他受用合起來講，叫正心。在佛法裡面把它分開來講，自受用是「深心」，他受用是「大悲心」，深心跟大悲心合起來就是儒家講的正心。然後修身，修身就是持戒，儒家也講戒定慧，跟佛法講的沒有兩樣，名稱不一樣，意思都圓滿。修身，《無量壽經》裡面講的三大綱領，「善護三業」，這就是修身，佛說得詳細，儒家也講得很多關於善護三業方面的，所以中國自唐中葉以後用儒家、道家來代替小乘，不無道理，真正接得上，不遜於小乘經。

　　身修，家就齊。身修是一家的表率，必定能夠感化這一家。人人都能夠格物、致知，都能夠誠意、正心，這在佛法裡面來看，這個人就是真正的菩薩，他就是在行菩薩道，潛移默化幫助大家斷惡修善，幫助社會轉移不好的風氣，這在儒家是賢君子的事業，在佛法裡面講就是菩薩道、菩薩行，我們要能善於體會，要認真努力去修學，要真幹。現在社會風氣不好，人人都知道，為什麼不好？一定要回過頭來想，我自己不好。社會風氣怎麼好得了？轉移社會風氣從哪裡做起？從我自己本人做起，這才能有效，收到真正效果。不從本身心地裡頭把那個念頭轉過來的話，要求別人，永遠做不到，那叫作夢，哪有這種道理？一定要回過頭來反省，要從自己本身做起。

　　這一次淨宗聯誼會我們提出這個綱領，「知恩報恩」，我們知道佛菩薩的恩，我們知道祖師大德之恩，我們知道一切眾生之恩，如何報答？一定要依照佛菩薩的教誨依教奉行。佛菩薩叫我們做的，我們要認真努力去做，叫我們不能做的一定要克制自己決定不去做。台灣廖居士定了百過格，那一百條是不可以做的。今天我們要重新定一個功過格，一定要符合現實的社會，在日常生活當中仔細去觀察，拿著經文來對照，哪些是非常迫切的，我們要做的，不能做的，不要定得太多，太多了，看起來是好看，做不到，等於零。揀最重要的，能夠定上個五十條一定要做的，五十條決定不能做的，這一百條就很好了。一百條功、一百條過，太多了，我看人做不到，還是少一點好。現在練講的課程完了，這一、兩天的功夫，你們每一位同學寫個兩、三條，合起來差不多就一百條了，找一個時間在上面講堂裡面，你們把這一百條仔細審查一次，大家的意思來看一看。

　　依據經典最好了，因為淨宗大家都念《無量壽經》，《無量壽經》哪些我們迫切要做的，哪些不能做的，經訓大家沒話說，不是我定下來讓你們守的，不是，經典上定下來的，這個拿出去什麼人都沒話說，心服口服。「我」定這些東西，誰聽你的？在《無量壽經》裡面摘出一百句，希望你們在開會之前把這個做出來，統統是經文，那就不必要通過了，不必要給人看同不同意了，經文沒有人不同意的，你們去摘錄，去錄一百條。三重廖居士的百過格可以做參考，我們淨宗最好是從《無量壽經》裡頭節錄一百條出來，這一百條裡頭有功有過，就是有應該做的，有不應該做的。希望將來印成一個小冊子可以放在身上，常常帶在身上，不能夠讀誦全經的，每天念這一百條就好。希望你們大家用個兩天的時間，兩天時間足夠了，有這麼多人，二十多個人，很容易就能把它編出來。

　　這部經是「教、理、行、果」裡頭的行經，要在日常生活當中去兌現的，決定不能違背，就是一個真正修行人，真正報恩者，「學為人師，行為世範」，這才落實，否則的話，這兩句是口號。諸位這一百條做出來之後，我們這個大會就很有成就，把師範兩個字就落實了。你能做到這一百條，你就是這個社會的老師，你就是這個社會的榜樣、模範。

　　佛法一定要認真去做，做久了你自然就領悟了，自然就融通了，佛門裡頭一般講開智慧，你愈做，心愈清淨，自然煩惱輕，智慧長。特別是一個新興的道場，淨宗道場實在講成立的歷史都很短暫，頂多也不過十年，許多道場是剛剛成立的，剛成立的好辦，一成立規矩就定下來了，好的開始就是成功的一半。舊的道場是比較麻煩，習氣太重了，積習難返，所以新道場容易多了，但是必須要堅持，決定不能感情用事，一定要依照規矩去做，沒有不成就的。

　　修行人是一切大眾的榜樣，道場是所有一切團體的榜樣，這是一個守法的團體，是個清淨的團體，所以稱為眾中尊，「尊」是值得人家尊敬，「眾」就是團體。你這個團體是值得一切團體尊敬的一個團體，為什麼？因為你們人人修六和敬，人人修淨業三福，這是其他團體裡沒有的，你們這個團體有，諸佛如來都稱讚，自然值得大眾尊敬。

　　所以在經文裡面選擇這一百條要注意一個原則，太高了、做不到的不要選擇，一定要是眼前常犯的過失，必須要加以改正的，迫切需要的，淺顯易明的，選這些經句。以我們自己本身做標準，我們自己一定要能做到，我們自己做不到不要求別人，從這個基礎上著眼，那麼這一百條我們就能夠想像得到它將來會產生效果，幫助大眾建立正覺的人生觀，給現前的社會立下一個好的修身、處事待人接物的標準，這一屆的培訓班就功德無量了。

　　《無量壽經》註釋，這是大家對於解門的貢獻，這一百條摘錄出來是諸位對於行門的貢獻，解行的貢獻，功德都不可思議，這不是讚歎的話，這是如實之言，希望我們大家共同努力。