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本是同體何分自他　　（共一集）　　1997/12/11　　新加坡淨宗學會　　檔名：20-011-1211

　　李木源居士從中國回來，昨天晚上我們在一起見面，福鼎界讓法師一行也到了，告訴我們福鼎那一邊的佛教概況。最近居士林跟淨宗學會幫助他們買了三輛弘法車，鄉村偏僻地方，車上裝了有電視機，有結緣的這些經書、佛像，還有義診，大概有醫生也幫助看病。到鄉村裡面去巡迴弘法，這個做法很好，在中國廣大地區交通不便的地方，實在是一樁很好的事情。界讓法師這一次來也是參加淨宗聯誼會。為了這一次會議，前一次我跟諸位報告，我們提出四個綱領，三句目標，就是「知恩報恩，學為人師，行為世範」，以四個綱要來實行，希望真正能夠做到，這個會議就是非常圓滿的成功。

　　佛在經論裡面真是無數次的勸導我們要發菩提心，要行菩薩道，發菩提心就是真正覺悟的心，真正的覺悟是什麼？是對於世出世間的真相徹底明白，這才是真正覺悟。世出世間的真相世間人不明瞭，所以世間人有妄想分別執著，憂苦無量。這麼多的苦惱，根源都是迷失事實真相，如果對事實真相徹底明瞭，這些憂悲苦惱統統沒有了。佛救度一切眾生真的是從根救起。事實真相是什麼？事實的真相是一體，宗門常說「識得一，萬事畢」，你哪一天真正認識「一」了，功德圓滿了，就成究竟圓滿的佛果。「一」，盡虛空遍法界就是一個自己，除了自己之外，找不到二法。這個話說起來不但初學的人不懂，老修行的人有幾個人懂得？明明有你我他，怎麼能成為一體？所以佛要住世說法四十九年。我們在《無量壽經》上看到，世間自在王如來要說法四十二劫，無非就是說明這個事實，這個事實真難懂。

　　譬如說右手就是右手，左手就是左手，左手怎麼是右手？右手怎麼是左手？決定不是一體，世間人就執著這個。看一棵大樹，這一片葉子絕對不是那一片葉子，這個樹枝絕對不是那個枝條，他沒有看到全部，看到全部，一個根生的，怎麼不是一體？誰能徹法底源？徹法底源像觀樹一樣，看到樹根了，真正看出是一體，盡虛空遍法界是一個自己。而一切眾生就把自己這個身執著是自己，就好像一棵大樹一樣，把這片葉子執著是自己，別的都不是自己，毛病就生在這個地方，於是生起貪瞋痴慢、自私自利，幹一些損人利己的事情，不知道損人實際是損自己，虛空法界是一體的。

　　佛告訴我們，利益別人就是利益自己，我們不懂，真正徹法底源的人才明瞭，才了解事實真相。所以虛空法界叫做法身，我們在經上看到證得清淨法身，什麼是法身？盡虛空遍法界是自己，那是法身。這個肉身會滅，法身不滅，法身常住。誰把虛空世界依正莊嚴當作自己？如果真正肯定虛空法界一切眾生是自己，這個人就證得法身了。證得法身為什麼加上清淨？他的觀念裡面，心裡頭是非人我、無明煩惱都沒有了，這清淨是清淨心，身心清淨，這是如來與法身大士果地上的境界。你不了解這個事實，不能肯定這個事實，你無明沒破，還是凡夫。諸位曉得六道是凡夫，十法界裡面聲聞、緣覺、菩薩、佛還是凡夫，在佛門稱作「外凡」，六道裡面稱「內凡」，六道以外，十法界是「外凡」。超凡入聖，最低是破一品無明，出了十法界，證得一真法界，這是聖人。凡聖的界限在十法界這個界限，超越十法界才是聖人。

　　通途的法門，我們要想證得這個境界不容易，必須要斷見思、塵沙、無明，這確實不是我們現代人能夠做得到的，但是我們對於佛在經上這些懇切的開示，苦口婆心的解說，我們要能細心去體會。體會到幾分，雖然不是我們自己的境界，我們曉得佛所講的話是真話，沒有一句是假的，句句都是誠實言，我們總要向這個方向去走，走一步就接近一步，這就是進步，這就是好境界。走的原則就是捨己為人，知道為人是真正為自己，一切眾生就是我們的左右手，就是我們十個指頭，相雖不同，確實是一體，往深處看就是一體。能有這樣的見解，有這樣的覺悟，這才是真正佛弟子，否則我們在這個世間分自分他，彼此不相容，這不是佛弟子。念《無量壽經》，《無量壽經》後面說的是「如來第一弟子」，我們能配嗎？所以一定要「明其道而修其身」，把我們錯誤的觀念，看法、想法、說法、做法，依照佛的教誨修正過來，這叫真正修行。

　　如果不能夠明白這個大道理，雖然依照經教上所說的去修行，實在講功夫都不得力，為什麼不得力？沒認識，怎麼樣去做都有很多問號打在那裡，這就是功夫不得力的原因。明白這個道理之後，疑惑斷了，這經上講，「疑」真的是菩薩最大的障礙，斷疑生信，然後願切，行踏實。世尊四十九年為我們講經說法，最重要的就是啟發我們的信心，所以說「信為道元功德母」，信心建立在覺悟上，你有一分的悟入，你就有一分的信心；有十分的悟入，你就有十分的信心。

　　我們舉一棵樹來做比喻，舉一個人身來做比喻，人身的器官很多，細胞就更多了，希望從這個地方體會到一體，這個比較容易領會到。而佛在經上常常用夢來做比喻，這個比喻非常好。人都有作夢的經驗，夢從哪來的？作夢的時候，夢裡頭一定有自己，有自身，夢裡頭還夢到許多人，夢裡面有山河大地，夢裡也有虛空，跟現前六根所接觸的差不多，夢境從哪裡來的？夢是心所現的幻相，這個現在一般人也知道，一般人以為這是「下意識」的作用，實際上夢中境界是阿賴耶識裡頭的種子起現行，變現的境界。這個境界起，同時起，滅，同時滅，沒有先後。

　　能現夢境的是一個心，心沒有相，這個大家都知道的，無論是真心、妄心，沒有相，它能現相，現出相來之後，我們要問心像什麼樣子？現的相就是心的樣子。譬如金跟器一樣，金是什麼樣子？那個黃金做了一個手鐲，那個鐲的樣子就是金。黃金做成一條項鍊，項鍊的樣子就是金。你問金什麼樣子？拿的這個器就是金。這問你，你作夢的時候，心是什麼樣子？夢境就是當時心的樣子，變現出來的樣子。「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色」，色是色相、樣子，所以佛在經上常常提醒我們，全妄即真，全真即妄，真妄不二。妄是什麼？相，夢中境界相是妄的，能現夢境的是真，那是心。心已經變現出妄相，妄相就是真心，真心就是妄相，是一不是二。夢中所有的都是自己，決定沒有說自己心外有個東西跑到你夢中，決定沒有這個道理。

　　我們現在六根接觸的山河大地虛空萬相是我們自心變現的，沒有一樣不是自己。跟這個人過不去，跟那個事情不好，是自己跟自己過不去，佛眼睛看，「可憐憫者」，佛說「可憐憫」說誰？就說這個人，自己跟自己過不去。愛護一切眾生才叫真正自愛，誰懂這個道理？佛與法身大士懂這個道理，見到事實真相了。凡夫迷得太深，不了解這個道理。佛教導初學的，叫你要忍，叫你要讓，叫你要布施，叫你要慈悲，這是對於迷執太深的人，一下回頭不了，這叫善巧方便，接引初機。哪一天徹底明白了，還有這些觀念嗎？沒有了。凡是在這個境界，我的心不平，心不清淨，根源都是不知道事實真相。

　　我們學佛，尤其是發心出家，在家發心護法，我們總覺得這條路好難走，應付一些人事，許多艱難、委屈，甚至於遭人無辜的迫害、冤枉，心裡面很難過，佛菩薩為什麼不保佑我？佛菩薩真的保佑了，你不肯接受，他有什麼法子？佛菩薩怎麼保佑你了？佛在經教裡把這些道理說得這麼清楚明白，你如果真的了解明白，你的心多清淨，你在這個世間的生活、工作就是行菩薩道，一塵不染，充滿了智慧，哪裡還會有煩惱？有絲毫煩惱現前，還是凡夫，還是業習深重，情執太濃。如果在這個情況之下，唯一的辦法就是讀經研教，為什麼說這是唯一的辦法？因為你對於事實真相沒搞清楚，讀經研教幫助你把這個事實真相搞清楚。搞清楚、搞明白了，你的問題就徹底解決了，這不是從枝葉上解決，是從根本上解決。所以深入經藏，深解義趣，你有麻煩、有迷惑、有煩惱、有分別、有妄想，你不斷往下去深入，你從葉到條，條到枝，枝到本，本到根，問題解決了，深入，徹法底源，你的問題就解決了，到那個時候才恍然大悟，原來盡虛空遍法界是自己。然後回過頭來面對這許多還沒有覺悟的眾生，看到他們在痛苦、在煩惱，諸佛如來怎麼幫助他？給他們作師範。師範是不拘行業，不拘身分，沒有特定身分，沒有特定行業。

　　昨天陝西師範大學的趙校長，很難得他到這兒來訪問。剛剛好我開會提供諸位的這個綱領影印出來了，送了他一份，他是師範大學校長。我就跟他講，我們希望這個世界所有一切人都作師，都作範，家庭主婦是所有家庭主婦的老師，所有家庭主婦的榜樣，計程車司機是所有司機的老師，所有司機的榜樣，這個話他懂。不是說師範學校念書，學校教員這叫師範，人人都是師，人人都是範，這個世界才有永久和平，一切眾生才能和睦相處，相敬相愛，互助合作，那這個世界就是菩薩世界，就是極樂世界，就是普賢法界，佛法的弘揚是希望達到這個目的。

　　李木源這一次召開這個聯誼會，希望各個地區修學淨宗的同修，我們共同勉勵，互助合作，將大乘佛法、將淨宗發揚光大，不但要詳細的解說，而且要做榜樣給人看。能說不能行，無濟於事，這個是過去李老師常講的，你將來該怎麼生死還是怎麼生死，沒法子。你們在《內典講座》裡面讀到過，李老師舉出例子，古人講經是做到之後再講，現在我們沒有這個能力，講經的人太少了，我們沒有做到也在講，講總比不講好。所以講經也是修行的一個好方法，天天勸人，勸人就勸自己，勸的遍數多了，不知不覺就變化氣質，這個就是所謂的長時間的薰修，自然會產生力量。實在講，講經的人自己獲的利益多，別人獲的利益少。

　　我自己不是根性很利的人，中下根性的人，今天能有這一點成就是遇緣殊勝，我初學的時候遇到幾位老師，好，真正善知識，教導我們沒有走錯路，沒走冤枉路，這是遇緣殊勝。而後又遇到韓館長，這個緣也很殊勝，她幫助我，讓我在講臺上這三十多年來不中斷，天天在講臺上講，換句話說，天天在勸自己，勸三、四十年，他自然就有了點效果，如果不是長時間，天天在勸勉自己，不行，入不了這個境界，明不了這個道理，我是從這麼樣經歷過來的，所以我對於講臺的實習，我覺得非常重要。上根利智那沒有話說，我們在古人典籍裡面，《高僧傳》、《居士傳》裡面看到的，人家真是一聞千悟，聽個幾次經，讀幾部經書，他就有悟處，我們不行，確確實實不行，所以這麼多年的薰習才有這麼一點認識，才搞清楚，搞明白了。搞清楚，搞明白了，沒有人勸我放下，自動放下的，為什麼要放下？放下是正常的，絲毫勉強都沒有，從不正常恢復到正常。世間人把執著當作正常，錯了，身心世界一切放下，這才是真正的正常。我們今天明白了，與法性相應的是正常，與情識相應的不正常。

　　《無量壽經》上「觀法如化，三昧常寂」，你們都念過，八個字把諸佛如來、法身大士的生活狀況說盡了，他們的人生觀，他們的宇宙觀，他們的生活方式，八個字描寫盡了，我們不能不佩服佛經，言簡意賅。諸佛如來、法身大士，他們生活是什麼狀況，要叫我們來講，我們真是講上幾天，囉哩囉嗦還講不清楚，人家八個字就講得清清楚楚，那是正常的。「常寂」，那是真的徹底放下了，念頭都沒有了。

　　所以諸位曉得在這一個時代，科技突飛猛進，科技的產品差不多是每三個月就有一次的更新，不斷在進步。將來交通工具更快捷了，從中國到美國的飛機，四個小時，到美國去辦事，當天可以回來，從北京到新加坡兩個小時，地球就愈來愈小了，人與人之間往來是愈來愈密切。所以我們做弘法利生的工作一定要有宏觀的眼光，要有宏觀的心量，不是侷限在一個地區，我們對全世界弘法，希望全世界安定和平、繁榮興旺，希望每個人都能夠過得幸福美滿。一個小地區有災難就會影響到全世界，影響到每個人的生活，這是事實，不能不知道。眾生的病在哪裡，我們自己的病在哪裡，要怎樣去治療。

　　我們從佛法經論當中逐漸明白了，古德所謂「一經通一切經通」，這個道理逐漸清楚了。在一切經中，確實最適合現代人生活的是《無量壽經》，這部經裡面的理論、方法、境界已經相當圓滿了，足夠現代任何一個人一生受用不盡。有能力、有時間的人可以以這個為基礎，涉獵一切大乘經論，如果工作繁忙沒有時間，沒有多餘的精力，受持這一部經足夠了，他就是真的菩薩，他就是真正如來第一弟子。他能將這部經裡面所說的做到百分之八十、九十，決定上上品往生，一生就作佛了，還需要搞那麼多的麻煩嗎？不需要了。所以我們看到許多古來大德一生勤學，深入經藏，廣學多聞，沒找到這一條路子，沒找到這個法門，到他找到這個法門之後，統統捨掉，淨宗祖師也差不多就是這樣的。蓮池大師最後找到這個法門，把所有經教統統放下了，「三藏十二部，讓給別人悟；八萬四千行，饒與別人行」，他發現，真正明白之後，一部《彌陀經》，一句阿彌陀佛。

　　我們現在人看到不覺悟，看到之後產生一個錯誤觀念，他是廣學多聞之後，然後再搞一門，我們也要學他，也要廣學多聞。如果沒有那麼長的壽命怎麼辦？廣學多聞還沒有搞完的時候，壽命到了，豈不是耽誤一生。這些大善知識，給諸位說，他是預先沒找到，他如果找到之後，他早就一門深入了，他就不會走那麼多冤枉路。哪一個聰明人不希望走近路、走捷徑？哪有聰明人喜歡拐彎抹角繞圈子？沒這個道理，除非是這一條近路他沒發現，發現了沒有不抄近路的道理。所以你們諸位同學要了解一個事實真相，一門深入，你十年讀一部經，講一部經，人會開悟，會明心見性，真的是作菩薩、作佛去了。你十年廣學多聞，學十幾樣東西、二十幾樣東西，你是凡夫，生死凡夫，你一樣都不能深入，都是學個皮毛，那個東西有什麼用處？

　　所以我不但是對於真正發心學佛，從事於弘法利生的工作，這個世間學校學位跟我們絲毫關係都沒有，連佛學院我都不教。我為什麼不教佛學院，在台灣許多佛學院找我，我說我教佛學院，我對不起學生。為什麼？佛學院那麼多課程，我去再給他添一個課程，他那個頭腦已經複雜得不得了，已經糨糊一樣了，我再去加一樣，再去擾亂他，不忍心。我不是不教，我教人，聽得懂的，能夠理解的，一門深入，你一生受持這一部經，你就是專家，你一生受持《無量壽經》，不必要十年，五年整個世界看到你，「無量壽佛」，你就是真的無量壽佛來了。你想想看今天世界上哪一個人在一部經上下過五年功夫，我們不說你上上根人，中下根人，你用的功夫全世界人都比不上你，你五年專精一門就專家了，你學《無量壽經》，你就是無量壽佛；你學《阿彌陀經》，你就是阿彌陀佛；你學《普門品》，你就是觀世音菩薩，道道地地的真菩薩，決定不是假的。你要搞個十門、八門，廣學多聞，你決定是凡夫，你決定離不開煩惱，天天還是是非人我、貪瞋痴慢，你還是搞這一套，你免不了輪迴，這是講實在話。所以我們讀古書，你看看大藏經裡面這些《高僧傳》、《居士傳》，在家、出家的，他們的成就，那些人沒念過大學，也沒有念過佛學院，怎麼成就？一門深入。

　　所以佛法的修學大家總要記住，佛指導我們的總綱領就是四弘誓願，首先叫你發心，你要發普度一切眾生的心，你的心量拓開了。這個心量發了之後，你的心是清淨的，是平等的，如果你還有是非人我，你這個心沒發出來。「眾生無邊誓願度」，那個是我的冤家，這個我看不順眼，我不度他，你的「眾生無邊誓願度」底下還要括弧，這個人不度，那個人不度，哪還有這個道理？所以發心第一，發心重要，往生淨土也要先發菩提心，然後才一向專念。心發了之後，第一個課題是斷煩惱，學一門是斷煩惱的好方法。一門，你的心是定在那個地方的，你的心不散亂，你每天想的就是這麼一個小範圍，一部經的範圍很小，容易得定，容易開慧。涉獵太多了，你就沒有辦法得定，你一定就有分別、妄想，這就困難了。

　　所以古人五年學戒很有道理，五年當中只叫你讀一樣東西，決定不可以學第二樣，問題就是五年當中把心定下來了，目標在此地。畫個小圈圈叫你守，什麼時候得定開悟了，再把這個圈圈解除，你可以出去參學了，那個時候真的解放了，自由了，你沒有得定不可以。得定開悟之後才能夠解放，才能夠自由自在，才能夠進入另外一個階段，「法門無量誓願學」。你沒有得定，在我們淨土宗講，你沒有得一心不亂，不可以。實在講「法門無量誓願學」是什麼境界？要得理一心不亂，事一心還不行。得理一心不亂是法身大士，破一品無明，證一分法身，這個時候法門無量誓願學，事一心都不可以，沒見性。沒見性，廣學多聞的時候那又落在妄想層面上，對你明心見性是產生重大的障礙。

　　諸佛菩薩、祖師大德的教誨真正是苦口婆心，我們現在人不懂他的意思，還一聽，「這個舊了，這個過時了，不合乎時代了」，你說糟不糟糕？我們把真實話否定了。現在這些妖魔鬼怪，「你樣樣都學，了不起」，那是什麼？魔王，讓你亂，亂成一團。「這個聽起來有道理，好」，一窩蜂的去了，跟他去的什麼？跟他去三途，跟佛菩薩去一真法界，怎麼會一樣？這真的叫「可憐憫者」，愚痴到了極處。幾個人能夠體會到佛的苦口婆心？知恩報恩談何容易？你不知道事實真相，你怎麼曉得佛菩薩的恩德？所以一定要細心去體會，知道一門深入，長時間的薰修，這是成功的祕訣，諸佛如來祖祖相傳不是沒有道理，沒有道理怎麼能傳幾千年？這個原則，這個方法，超越時空，萬古常新，無論在哪個時代，在什麼環境，無論是哪一種眾生，只要依照這個原則、方法去修學，沒有一個不成就的，我們希望同學們共同勉勵。