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信為道元功德母　　（共一集）　　1997/11/29　　新加坡淨宗學會　　檔名：20-011-1129

　　佛法的修學，基本是建立在信心上，所以《華嚴》、《大智度論》這是佛家常講的大經大論，裡面都講到「信為道元功德母」，這是說信心，是修道、證道的根源，是所有一切功德出生處。這個「母」是比喻能生，能生世出世間法一切功德，可見得信心非常重要。蕅益大師在《彌陀要解》裡面給我們說了六樁事情，六個信，這六個信，實際上講就是一個信心，相信這六樁事，這六樁事就把世出世間法統統包括在其中了，每一條的意思都是深廣而沒有邊際。第一個就是要信自己，這是真實的根本。世間人因為沒有這個基礎，所以修學不能證果，甚至於不能開悟，這是非常可惜的事情。為什麼古時候有些人，修行時間並不久，他就開悟證果了？我們仔細觀察，研究他的原因，沒有別的，他信自己，所以他就能成就了。

　　信自己這句話確實不好懂，而且很容易發生誤會，自己是什麼？認為這個身就是自己，一天到晚胡思亂想的這個就是自己，這個錯了，這哪裡是自己？自己就是佛法裡面講的這個「真我」，禪宗裡面所說的「父母未生前本來面目」，那個才是你自己。身決定不是自己，一天到晚胡思亂想的這個心決定不是自己。自己有個真心，自己有個真身，真身是法身，要相信自己有個真性，真如本性，這是自己。虛空法界，世出世間一切萬事萬物，都是真心變現出來的；換句話說，能承認這個理論與事實，肯定這個理論與事實，這才叫信自己。

　　一切眾生迷失了自己，我們今天聽佛所說，雖然這些事理沒搞清楚，我們就相信了，這個相信是善根的發現，得佛力的加持。佛所講的沒錯，正是《華嚴》所說的，「唯心所現，唯識所變」，那個「心」是自己，「識」是自己的作用，變現十法界依正莊嚴；離開自己，無有一法可得，這是信自。

　　信他，「他」的範圍非常之廣，這裡面最重要的就是信佛。佛是已經證得自己的人，我們還沒證得。相信他是過來人，借重他的經驗，借重他的方法，如理如法的修學，我們一定可以證得自己的本來面目。本來面目就是佛法裡面講的究竟圓滿的佛果。一切諸佛之修證，都是本著前面諸佛的經驗、方法。清涼大師在《華嚴經》註解裡面，將這樁事情講得很明白、很清楚，在在處處都是性德的流露。性德純樸、溫和，沒有一絲毫假借，沒有絲毫造作，一切都像經上所講的「法爾如是」。

　　諸佛如來在十法界幫助一切眾生，種種示現，種種說法，無一不是法爾如是，從來沒有作意過。作意就是自己有意思，我想怎麼做，這叫作意，沒有。沒有，所以他是稱性的流露。權小二乘以下為什麼做不到？他有作意，就是裡面摻雜有自己一點意思在，那就不純了。所以我們學佛要有信心，唯有這個方法，這是過來人的方法，才是住真實慧，自己摻一點意思，慧就沒有了，說得好聽一點，慧就變成識了。四智菩提就變成八識五十一心所了，變成這個東西了，如果不加絲毫作意在裡頭，我們的八識五十一心所就恢復成四智菩提。四智菩提是真正覺悟人的用心；八識五十一心所是迷失自性人的用心。心沒有迷悟，作用上有迷悟。這是一個真正信佛、修行、證道的大根大本，這是自受用。

　　後面四種，信因、信果、信事、信理，那是教化眾生的，他受用。是勸導一些還沒有徹底覺悟的人，告訴他，世出世間法有因、有果，起心動念、言語造作，都是因心。因非常複雜，佛將它歸為三類，善因、惡因、無記因。無記就是沒有善惡。善因善果，惡因惡報；無記通常就不說了，果報沒有善惡。世出世間這些事無量無邊，哪裡來的？都離不開因果。佛法也離不開因果，《法華》一乘因果，《華嚴》五周因果，離不開因果。我們是凡夫，我們要明白這裡頭的道理，天地鬼神有沒有？決定是有；感應的事有沒有？決定是有。如果諸位留意，就以《無量壽經》為例子，從經的開端到結束，從「如是我聞」到「信受奉行」，字字都是因果，字字都是感應。這些現象從哪裡來的？唯識所變。

　　我沒有去想，怎麼會變出這些事情？你這個「我」，這是個錯誤的「我」，就是佛法裡面講的無我，無我以為有我，這是個錯誤的念頭，是一個抽象的概念，不是事實。既然一切法是「唯心所現，唯識所變」，你才曉得，我是什麼？一切法就是我。我這一部分沒有想，那一部分想，無量無邊的眾生天天在打妄想，那個妄想就無量無邊，無量無邊的眾生是唯識所現，無量無邊的妄想也是唯識所現。這個就是像你們學科判一樣，你觀這個樹，你不要觀這個枝葉，你從枝葉慢慢尋，找到根本了，根本就是「唯心所現，唯識所變」，那是根本，由這個根本發展出來，盡虛空遍法界，一個根本。所以說「十方三世佛」，同一個自性，同一個法身，「共同一法身」。

　　然後佛才告訴我們，生佛不二，性相一如，這才還了原了，才歸了本了，才把這個事情真搞清楚，真搞明白了。搞清楚搞明白之後，生死就沒有了，涅槃也就沒有了；沒搞清楚，有，這些現象都有，這個現象在《法華經》講假象，不是真象，夢幻泡影有，搞清楚就沒有了。所以我們在初學這個階段，頂要緊的，就是要真正能夠體會到，諸佛菩薩、天地鬼神，時時刻刻在看著我們，這真的，不是假的，因緣果報，感應之事，絲毫不爽。就像我們現在傳真一樣，我們這裡一按鈕，那邊立刻就有反應了。有時候我們好像感應沒有覺察得出來，實在講是我們的心太粗了，佛在經上給我們講，感應有四大類，這四類每一類裡面的情形也很複雜，顯感顯應，究竟明顯到什麼程度，差別很大。粗顯的那個顯應，我們很容易覺察到，微細的顯應，有時候我們都疏忽了，沒覺察到。顯感顯應尚且如是，何況冥感冥應？

　　這樁事佛家常說，唯有在定中，住三昧中人，他知道，他很清楚。如果用現代科學的講法，我們比較容易理解，現代人所謂的磁場、電波，類似這些事相。心裡面動的念頭就跟電波一樣，比電波還要強，電波、光波能量依舊是很有限。現在科學家測驗出來，電跟光的波度差不多，速度差不多，一秒鐘三十萬公里。在太虛空當中，三十萬公里是很短的距離，但是我們心波可厲害了，這個心波，每個念頭在剎那之間就盡虛空遍法界，這個光跟電不能跟它比，念念盡虛空遍法界，感應就特別的明顯。你念佛哪有佛不知道的，十方三世一切諸佛如來都知道，一個惡念，那些惡鬼、惡神、妖魔鬼怪也都知道，所以因果的道理我們要深信不疑。

　　信事，事必有理，理事是一，不是二。有理必有事，有事必有理，現代科學家運用這個原則，探測出許多沒發現的這些宇宙奧秘，先從理論上肯定，然後去尋找這些事相。理深密，太深了，事太廣，太複雜，掌握到綱領，掌握到原則，不難理解。如果在這六個綱領上建立了信心，你的心自然就定了，於世出世間一切法，你就不會刻意去追求了，不會刻意去經營，自自然然這個心常住在定中，這就是經上所說的「三昧常寂」，三昧常寂是住真實慧。

　　在以前科技沒有發達，諸佛菩薩、祖師大德們，以他們的真誠、慈悲，加持一切眾生。現在科技發達了，我們利用電視，利用衛星傳播，將我們講經弘法的活動傳遍全世界，每個人在家裡打開電視機就能夠聽到，這也屬於顯感顯應，這是非常粗顯的，大家對這個肯定，沒有問題，確確實實在電視螢幕上看到了，利用機械的傳播，古時候沒有這個東西，心靈的感應。現在人心靈感應不起作用了，為什麼？心浮氣躁，諸佛菩薩雖然加持，他沒有辦法，他不能接受。心浮氣躁的人利用科學儀器行，利用這個方法來幫助他，可是我們要曉得，這個幫助是短時間的，我們可不能依靠，依靠這個，永遠不能開悟，這把我們的悟門堵死了，這個只是引導而已，還是要從真實修持上下功夫。離開這些科學工具，我們用心靈跟諸佛菩薩感應道交，接受他們的訊息，這才是正常。所以科技的方法只是引導而已，像我們講經，序、正、流三分，這是序分，正宗分裡頭不用科技了，序分裡頭行，用這個引導。

　　真正修行，佛在經上常常勸導「受持讀誦，為人演說」，就這一句，這就是真修、真幹。受是完全接受，一絲毫疑惑都沒有。初學的人，在一切經裡面，實實在在講，要選擇一門，選定之後，一門深入，無論是哪一種經論，你所喜歡的，決定鍥而不捨。你要不在一部經論上下功夫，你得不到成就。我們在《六祖壇經》裡面看到無盡藏比丘尼，她讀誦《大涅槃經》，讀誦很多年，古時候經典流通量少，唐朝那個時候大概都是手抄本，那時候沒有印刷術，《大涅槃經》分量不少，你說一部經多難得，所以能受持一部經就不得了，哪裡有那麼大的福報，找到許多經典。一部經鍥而不捨，所以遇到六祖跟她一講，她就開悟了，什麼道理？她是不是聰明智慧超過別人？不見得，就是心定於一，就成功了。

　　現在印刷術發達，實在講，反而害了修行人，為什麼？你得到經書太方便了，一大堆，這個也好，那個也好，這個也不錯，那個也不錯，無所適從，不曉得哪個好，樣樣都想學，樣樣都想通，結果一生什麼也不通，這大錯特錯了。所以古時候那個環境雖然不方便，反而成就了許許多多人，現在好像很方便，得來很容易，叫一切人都不能成就，你要說得失、方便，那很難講。這些理跟事我們都要清楚，都要明瞭。經論得來方便，我們參考方便，我們借它來做參考，自己清楚明瞭，要想成就，無論是自行，無論是化他，決定是一門深入，長時間鍥而不捨，這是成功之道。

　　佛法成功這個總原則就是戒定慧，如果諸位多從這上面來著眼，你就不會太迷失了。你想想看，我學一門心是定的，還是學多門心是定的？我們所修學的就是戒定慧，如果一門比多門容易得定，那一門就是正確的，就是應當選擇的。戒就是如理如法，特別遵循古人的成法，老方法，老方法裡面是無數人千百年經驗的結晶，值得信賴的。新的方法，科學的方法，雖然覺得很時髦，對某些問題的研究，也確實有它的效果；可是對內學不行，佛法是屬於內學，反而這些新的東西幫不上忙。問題在哪裡？老方法是從定慧當中集結而成的，新方法是從意識心裡面變現出來的，來源不相同。所以科學的方法可以解決世間法，不能解決佛法；佛法的方法不但能解決佛法，也能解決世間法。

　　所以佛法歸根結柢來說，一定要從心性裡面去求，《無量壽經》講的非常好，要從清淨心、平等心、覺而不迷的心，你才能得到。清淨平等覺是自己的本心，不是從外來的。一切眾生本心都是清淨的，都是平等的，都是覺而不迷的，馬鳴菩薩說「本覺本有，不覺本無」，這把事實真相說出來了。不覺是本來沒有的，覺是本來有的；換句話說，清淨平等覺是我們本來有的，我們今天學佛修行沒有別的，恢復自己本有的清淨平等覺而已，大家曉得，清淨平等覺就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是清淨平等覺。

　　證得清淨平等覺了，就是證得阿彌陀佛，哪一個不是阿彌陀佛？一切眾生的本地風光，統統是阿彌陀佛。你說阿彌陀佛是一個人也行，你說阿彌陀佛是一切人也行，自他不二。這個道理就像一棵大樹，你拿到一個枝條，這個枝條說是一棵樹，行，一棵樹，你說許多樹也行，一個枝條是一棵樹，不是許多樹嗎？你看到上半截，就是許多樹，再往下的時候，原來是一棵樹。世出世間一切法的真相，就像這個比喻。明白之後，大慈悲心才生起，「無緣大慈，同體大悲」，對於一切眾生，以清淨心平等的關懷、愛護、幫助，沒有任何條件。一切眾生不瞭解事實真相，分自分他，由於錯誤的觀念，造成許多錯誤的做法，把一真法界變成十法界，變成六道，變成三途，這就錯了。覺悟的人能把三途六道十法界回歸到一真法界，這個就是真實之利，這就是真實之際。

　　我們實在講，非常幸運，在世尊末法時代裡面，我們還能得到這一點訊息，實在不容易！從這個訊息當中，我們建立信心，認真努力修學，再幫助一切大眾，這叫學菩薩行，修菩薩道。這兩句話要用現代的話來講，就是存覺悟的心，去做覺悟的事，自己覺悟，幫助一切眾生覺悟，這個就是菩薩行、菩薩道。希望這個社會男女老少、各行各業，人人都是菩薩，人人都覺悟。就像《華嚴經》五十三參裡面所顯示的，各行各業，無一不是菩薩，那我們這個世界就變成菩薩法界了。能不能做到我們不要去理會，我們只是認真去做，「只問耕耘，不問收穫」就好，我們就非常快樂了。天天要認真努力，不能讓一天的光陰空過，這樣就好。