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老實就是—隨緣　　（共一集）　　1997/11/24　　新加坡淨宗學會　　檔名：20-011-1124

　　在古籍《左傳》、《國語》裡面有很多的記載，用現代的話來講，就是觀光、旅遊，觀察民情風俗，就知道這個地方盛衰興亡，所以觀光、旅遊是增長學問。這些話我們聽了有什麼感想？可不可靠？其實觀察社會，跟一個大夫看一個病人是同樣的道理，高明的大夫，不必問，不必把脈，看看這個人的氣色，聽聽他的音聲，觀察他的行動，就知道他得了些什麼病，他就有能力去治療他。觀察一個人如是，觀察社會也是這麼個道理。

　　所以我們到外面去轉一圈不能白轉，縱然不能像古人那樣觀察入微，也得有個一分、二分，增長學問，增長見識。諸位明白這個道理，以後出門無論看什麼樣的境界，你會跟別人有不同的看法，有不同的感想，有不同的收穫；如果更能深入，那就像《華嚴經》上所說的，情與無情，無不說法了，你能夠得甚深的法意，能開悟，能證果，何必要文字、言說？這都是真的。從觀察境界而悟入的人很多，我們這個世間少，他方世界多。

　　所以學佛，總而言之，古人講的，我們愈想愈有道理，學佛學什麼？學老實。念佛要老實念，你才能得一心不亂；參禪要老實參，你才能明心見性；研教要老實研，你才能大開圓解，老老實實。什麼叫老實？循規蹈矩，不起心、不動念、不分別、不執著，這叫老實。釋迦牟尼佛成佛了，老老實實就成佛了。釋迦牟尼佛為一切眾生講經說法，講了四十九年，清涼大師在《華嚴經》經題上講到這是佛說的，釋迦牟尼佛從來沒講一句話，四十九年講的是什麼？講的是古佛所說的，沒有自己一點意思在裡頭。所以世出世間這些大聖人，孔老夫子自己也說，他一生教學，「述而不作」，述是什麼？前人的，所講的全是前人的；「作」什麼？創作，自己的，他說他沒有，孔老夫子一生他沒有自己的創意，都是前人的。

　　釋迦牟尼佛四十九年所說，也沒有一個字是自己的創意，古佛、如來這麼說的。這種心態，跟諸位說，就叫做老實。我們能不能相信？能相信，理論上如是，所有一切諸佛如來，為一切眾生所說無量之法，都是從自性流的，自性裡面本來具足的，本來具足的，可見得那就不是創意，創意應該是本來沒有的，既然是本來具足的，那當然是述古，這是佛法跟世法不相同的地方。

　　世法每個人有創意、創新，所創的那些新意後來都帶來些煩惱。中國古代老子深明其道，他對這個觀察的很清楚，所以他主張「無為」。世間人為什麼這麼亂、這麼苦？他的觀念就是好人太多了，好人好事，要創新，結果所創的那些新的，到最後都惹了一身麻煩，他還不知道後悔。真的你從這個地方細細去觀察，細細的去思惟，世出世間大聖，他說老實是真正的寶。再說老實確實與佛所說的這些原理、原則相應，為什麼？老實就是戒定慧，如果這個裡面加上一絲毫創意在裡面，戒定慧就沒有了，就破壞了。老實就是清淨心，老實就是平等覺。由此可知，世出世間這些聖哲教化一切眾生，「老實」這兩個字可以全部都包括了，這是希望大家要深深向裡面去體會。一生能做老實人，這一生就幸福，於世出世間一切法隨緣而不攀緣，隨緣是老實。

　　昨天我給南大的學生也透過這個意思，他們學生問我，聽我錄音帶裡面常常說「隨緣而不攀緣」，他說他們學校的佛學社每個學期都要計畫安排哪些活動，他說我們這種安排，是不是叫打妄想？是不是叫做攀緣？那要不安排，這個佛學社就沒活動了，這種安排是你工作裡面的一部分，你事業裡面一部分，如果種種條件都許可，你去安排，這就屬於隨緣，沒有這些條件，刻意去安排，那就是屬於攀緣。他們的學社也有不少年的歷史了，每一年每個學期都安排一些活動，這是成規，就像辦學校安排課程一樣，請外面法師或者大德到他們學校去講演，他這次來他邀請我，這個一切條件都具足，這也叫隨緣；條件不具足，一定勉強的去求，那是攀緣。這個我們一定要辨別的很清楚，隨緣心是清淨的，很順利就把這個事情做圓滿了；攀緣是很勉強的，也能把事情做成，但是做成之後，後面還有煩惱，心得不到清淨。所以隨緣如法，如法就是心地清淨，與戒定慧相應；攀緣與貪瞋痴相應，它不與戒定慧相應，如果我們從這個標準來衡量，那就很清楚，很明白。

　　同樣的一個道理，能與戒定慧相應的，這就是老實，與貪瞋痴相應的，那就不老實，佛法所立的標準何其明顯。起心動念，言語造作，能與戒定慧相應，這就是菩薩心，是諸佛之所行。戒是守法、如法，佛法不離世間法，樣樣都能符合世間人的要求，世間的法律、規約、道德、風俗習慣，與它們都不違背，這是戒。定是清淨心，雖然跟世間人和光同塵，可是心地絕不染污，這個就是定。世間的善人，也樣樣能如法，他有分別、他有妄想、他有執著，所以他不與定慧相應。佛菩薩跟世間人不相同的，就是樣樣跟大家都相同，生活方式、工作、人情世故，沒有兩樣，所以「佛法在世間，不離世間覺」，他後頭有個覺，世間人不覺，佛覺。覺就是能在一切法裡頭如如不動，這個就與定相應了。與慧相應的，是知道這「一切有為法，如夢幻泡影」，這是慧。

　　所以示現在這個世間，古大德跟經論裡頭所說的，「夢中佛事，水月道場」，建不建道場？有緣當然可以建，哪有不能建的？種種條件具足，可以建，你建的時候你還是跟戒定慧相應就可以；如果與煩惱相應就不可以，那對我們傷害就太大了。一切條件都現成了，那有什麼不能建的？做夢中佛事，種種示現，種種說法，夢中佛事。

　　「度盡一切眾生，而實無眾生得度者」，這《金剛經》上的話。「度盡一切眾生」是講經說法，種種示現，幫助眾生開悟；「實無眾生得度者」，心裡不著相，三輪體空，那是慧。定慧等學，定慧等學是在事相當中等學，離開這些水月道場，夢中佛事，你這個定慧表現在哪裡？而後我們才曉得，原來世間法跟出世間法是一不是二。為什麼佛又說世間、出世間？這個很簡單，你在一切法裡頭，你的心跟戒定慧相應，就叫出世間法；你用心跟貪瞋痴相應，就叫世間法。法沒有什麼世間、出世間，世間、出世間是用心不同，相應不同，道理在此地。

　　所以世間跟出世間是一法，那就入「圓融具德」的境界了，事事無礙的大圓滿。《地藏菩薩本願經》，佛沒有說法，先放光，第一個就說「大圓滿光明雲」，這句是總說，後面十幾句那是別說，沒有一樣不圓滿，智慧圓滿、福德圓滿、功德圓滿，樣樣都圓滿，與戒定慧相應就圓滿了，沒有一樣不圓滿。我們觀察這個社會，觀察這個世間，現前的現相千奇百怪，你在街上走的時候都看到，看出一切眾生的煩惱，看出一切眾生的妄想，從這些妄想、煩惱裡面看出一切眾生的果報。佛菩薩要怎樣去幫助他們，幫助他們回頭是岸，他們現在是迷在其中，絲毫不覺，以為那是正常的。現今的社會，說老實話，那個現相是三惡道的現相，還不是三善道的現相。三善道的現相，人心與五戒十善相應，那是三善道的現象；如果與六度、四無量心相應，那是菩薩的現相。所以只要自己很冷靜，不難觀察到，一切人事物都清清楚楚，明明白白。

　　要幫助這些眾生回頭，先決的條件就是要成就自己，成就自己的戒定慧三學，戒學是福德，慧學是真實智慧，定學裡面福、慧都有。修福、修慧不是到別的地方修，就是修戒定慧，表演給世人看，我們樣樣都如法，樣樣都守規矩，世間人不守，我們守，我們要做出樣子給人看。世間人有貪心，我們沒有貪心；世間人有瞋恚，我們沒有瞋恚；世間人有嫉妒，我們沒有嫉妒。要真做到，世間人起心動念為自己，我們起心動念為眾生；世間人念念執著我，佛告訴我們無我。我是什麼？一切眾生就是我，所以為一切眾生是真正為我，生佛不二，要真幹！佛所說的句句話都是真實話，真實與自性相應，與性德相應，這是真實的，與性德相違背的，那是假的。

　　諸位曉得這些原理、原則，而後觀聽自然就能深入，自然能夠長智慧、長見識，自己得益，而後就能幫助別人，這自行化他，盡心盡力，都是圓滿的，圓滿功德。盡心盡力也是隨緣而不攀緣，永遠保持定慧，這就是真實的受用。