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修學總綱領—看破放下　　（共一集）　　1997/11/16　　新加坡淨宗學會　　檔名：20-011-1116

　　佛法的綱領，部部經論上都說到，所以法門才是真正的平等，只是說法不盡相同，可是意思總是一樣的。總綱領就是看破、放下。

　　我接觸佛經大概才一個月的時候，有這個機會認識了章嘉大師，以後經常向他請教。初期讀經，承蒙他的指導，得益良多。老人非常慈悲，我親近他的時候，我二十六歲，他老人家六十多歲，他送我的照片就是那時候照的。我第一次跟他見面向他請教，我說我對於佛法知道它的好處，（方東美先生給我介紹的），我問他有沒有方法能夠快速的進入到這個境界？他告訴我六個字「看得破，放得下」。我問他從哪裡下手？他告訴我，布施。這是我一接觸佛法，他老人家給我指出一個修學的方向。這個方向是正確的，所以我學佛就沒有走什麼冤枉路，這是指導的方向非常正確。

　　我們以後從大乘經論裡面所讀到的，昨天晚上所講到的，十方三世一切諸佛，教化眾生目的就是希望眾生能夠捨執著，捨執著就是放下，沒有別的。佛希望一切眾生跟他一樣，證得究竟的佛法，成就圓滿的佛果。講到最終極的方法，就是捨執著，就是放下。放下見思煩惱，六道就沒有了；放下一切分別的執著，十法界就沒有了；再放下一切妄想，四十一個階級沒有了，就圓滿成佛了。所以佛法自始至終放下而已。如果要不肯放下，你的路走到那裡就為止了，境界決定不能向上提升，縱然努力發憤研教，古人所講的叫解悟，不是證悟。悟有兩種，解悟，不是證悟，解悟沒有用處，說得很好，也沒說錯，不是自己的境界，自己不得受用，換句話說，出不了生死輪迴；一定要證悟，證悟是自己真正做到了，做到是行，從行裡面證實，這就是證悟了。從行裡面證明你所信的，證實你所解的，信解行證，行裡面證明所信、所解，如佛知見，無二無別，這叫做證果，所以信解不通過行不叫做證，一定要認真做到。

　　佛在經上講的話，無論是隨眾生的方便說，或者是隨自己親證的真實說，都是真話，我們都要奉行。真實說是他親證的境界，方便說是教化誘導眾生，皆是「無緣大慈，同體大悲」的流露。佛雖然以無盡的悲心與一切眾生做得度的增上緣，從無間斷，可是眾生愚痴，佛在面前也不認識，佛無邊的身教，我們也是充耳不聞，這是什麼原因？業障深重。這個障不在佛那一邊，在我們自己這一邊，業障太重了。有些排斥佛法，抗拒佛法；有些不信佛法；稍有一點善根的人，雖信佛法，不願意求解；有些人喜歡求解，不肯奉行，以為奉行太難了，太苦了。特別是中國佛法，學佛要吃素，這一點他就不幹，他認為他犧牲太大了，哪裡曉得吃素的好處！

　　肉食有什麼好處？一個一生吃肉的人，跟一生吃素食的人，這兩個人要死了的時候，那個屍體，吃肉的人先腐壞，吃素的人就保持久。現在這個世間疾病很多，吃肉食的人容易染上這些病，素食的人就會比較健康。佛講的是好話，哪裡是騙人？佛教導的是真實的利益，沒有讓我們損害。世間人都願意求健康、長壽、不老，你要想求這三個目標，素食比較容易達到，肉食就困難。世間人愚痴的多，真是所謂「聽騙不聽勸」，騙他他歡喜接受，勸他他不願意接受，「認假不認真」。

　　佛法是純真，然後才曉得放下、捨，這對我們有大利益，真實的利益。你看到這世間人都在爭，都在奪，我們捨不是吃了虧嗎？這是我們自己看錯了，自己想錯了，完全錯了，舉世之人都錯了。不能說人家都錯了，我們就跟他錯，那你就愚痴！人家錯了，我不錯，這才是聰明，這才是智慧。世出世間誰最有智慧？佛有智慧，佛最聰明，佛走的路子一點都不錯，你要真能把這點認清楚了，跟著佛走，你真是有福報了，你真的是有智慧了。

　　現在這個世間人對佛法的誤會，實在講能把佛法講清楚、講明白的人太少了，為什麼少？不肯幹。不是現在人不聰明，不是現在人做不到，你們在此地學了二、三個月不都做到了嗎？哪有什麼難處？沒人說，正是大經上所講的「佛法無人說，雖智莫能解」，世間聰明智慧的人不解佛義，你想想看他為什麼不解佛義？放不下。縱然解也是解悟，他沒有行，所以那個解的不紮實，講出來不能叫人斷疑生信，這是佛法在這個時代衰的原因。

　　佛法怎麼衰的？我們學佛的四眾弟子沒有認真去學習，認真的學習，就是在看破、放下上用功夫。看破是明經，明經就是通達世出世法的真相，《般若經》上講的「諸法實相」，我們《無量壽經》上講的「真實之際」，真實之際就是諸法實相，就是宇宙人生的真相。六道、十法界的真相，夢幻泡影，通達明瞭之後你就能夠放下一切執著，執著裡頭特別是情執，這個東西最麻煩，最痛苦，你能夠看穿。再看看六道、十法界，究竟是一個什麼事情，它是業果的相續。六道怎麼來的？業果的轉變，昨天晚上就透出這個消息了，所以佛法中常講「萬法皆空，因果不空」，因果也是萬法裡面的，沒有超越萬法。為什麼說因果不空？因果還是空的，但是它轉變、相續不空，因會變成果，果會變成因，因變成果，因就滅了，果就生了，果又變成因，果又滅了，因又生了，它這個因果相續、轉變，不是滅了就沒有了，滅了後頭有，不空是講這個意思。

　　講萬法皆空，那是講相，講現相，現相是剎那生滅，了不可得。再深入一層觀察，受用也了不可得，所以佛在經上把這個事實真相說出來，「觀法如化，三昧常寂」，那一點不錯，這是明白人，真正覺悟人，明白的人，看破、放下的人，他確實是這個境界。這個境界是正常的，《楞嚴經》上所講的「常住真心」，《無量壽經》上這兩句話就是《楞嚴》上講的「常住真心」。

　　我們修學，明瞭這些重要的綱領，掌握到這些原理原則，這是基本的原理原則，從這裡下手就方便了，功夫容易得力了，經怎麼個講法你也就明白了。千經萬論就是教人看破放下，就是教人明白事實的真相，對於一切人事環境、物質環境不要去執著，就對了。佛法講境與緣，境是物質環境，緣是人事環境，真正做到「恆順眾生，隨喜功德」，隨喜是法喜充滿，恆順眾生，不跟眾生計較。我們知道做自己的工作，自己什麼工作？覺悟眾生的工作，這就是行菩薩道，修菩薩行。無論你是什麼身分，無論你是哪一種行業，就這麼一個單純的目標，覺悟眾生。在這個社會給廣大的群眾做一個覺悟的樣子，令一切眾生聽到你的言語、見到你的生活方式，使他感動，使他覺悟，使他回頭，這就是度眾生，不分親怨，一律平等。

　　雖做這樣的示現，並沒有存心「我要做個樣子給人看」，那就不對了，自然的，沒有一絲毫勉強的，那就順法性了。如果還有一些勉強，佛教我這樣做，我一定要這樣做出樣子給人看，那個不自然，那做得很勉強，但是也就算不錯了，初學，初入佛門總是先要勉強，勉強到最後就變成自然了，就不勉強了，開頭是要勉強一點，可是要有信心，這個勉強就可以支持下去，不至於後悔，不至於退轉。要保持不退轉、不後悔，唯一的辦法就是要讀經，深入經藏，這個理事的真相愈來愈清楚，愈來愈明白，你就不會退轉了，不會疑惑了，而能在這個裡面生起法喜。

　　法喜這個喜悅是自然的，從內心裡面生出來的，世間人這個歡喜都是受外面的刺激，有些歡喜的事情遇到了，歡喜了，歡喜的事情離開了，他就不歡喜了，都是受外面境界的刺激，那個不是真的。所以苦樂憂喜，七情五欲，都是不正常的感受；正常的感受裡面有歡喜，這佛稱之為法喜，法喜不是從外面刺激的，是內心本具的德行。我們在一起相聚的時間雖然不長，可是這些最重要的、關鍵的原理原則，我們能掌握到一些，從這些原理原則建立我們修學的基礎，這個基礎是非常的穩固，非常的堅定，只要我們肯相信，肯堅持，決定有成就。這種成就帶給社會、帶給這個世界、帶給一切眾生真實的利益，安定、和平、繁榮、幸福，都從佛法中得來！