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弘法須知　　（共一集）　　1997/10/26　　新加坡淨宗學會　　檔名：20-011-1026

　　諸位將來無論在什麼地方講經，能夠完全遵守《內典講座之研究》，跟《講演術》裡面的原則，就能夠成功。應當注意的事情，這個小冊子裡面都說到了。所以我們學講經的人，這個小冊子每星期一定要溫習一遍，就如同我們半月誦戒一樣，要牢牢的記住，細心去體會。最重要的是「三番觀機」，人、時、場地，如果在國外，初到一個地方總要打聽清楚。

　　無論在什麼地方講，無論講了多久，講了幾十年，我們依舊保持最低的姿態，一生都住在學生這個地位，這樣就能夠減少許多的障礙。我們自己謙虛卑下而尊重別人，減少障難，一切都令眾生生歡喜心。世尊教我們「四悉檀」，第一個「世界悉檀」就是令一切眾生生歡喜心。

　　自己要能捨，要能放下，處處替別人想，常常抱著這樣的態度，這就是道心，表現在外面的行持就是道行。世俗人說有道、無道，道在哪裡？這就是道。存在內心裡面就是菩提心，表現在外面是菩薩道，心行是一不是二。

　　自己的修養最好能有幾位同參道友，「友」實在說比「師」還重要。所謂「一日為師」，親近老師的時間不一定要很長，真的一天、兩天都夠了。「師」是指路，指示我們這一條道路，我們認識了，明白了，那後面是走路，這條路怎麼走法？怎樣才能達到？一個人走很困難，我們旅行也是如此，一個人走，沒有人照顧，如果有幾個同學、同參、朋友結伴一同去旅遊，彼此有個照顧，那完全就不一樣了。菩提道上也是如此，「友」非常重要，經常在一起切磋琢磨，這就好比結伴同行。

　　古今中外，無論是世法、是佛法，凡是有成就的必定有良師益友，他才能夠建大功、成大業，這一點我們一定要重視，無論到什麼地方，都要找幾個同參道友經常不斷的討論經教。像在此地每天早晨這種討論會，或者像下午小座這種方式，有個三、五個同參道友，你給他講，講完了之後，請大家批評，問問大家，你們聽了怎麼樣？有沒有疑惑？有沒有不懂？有沒有疑問？這樣彼此大家都能夠深入，非常重要。如果工作非常繁忙，至少一個星期也要找一次，有一個時間兩、三個小時，能夠一個星期有兩次、三次最好，每天都有不可能，除非像我們這種環境，一般環境裡頭每天是決定不可能的，如果有兩、三次那就非常殊勝了，但是一個星期不能少過一次。這一次的研究討論，在這一個星期有六天當中我們做充分的準備，這樣子鍥而不捨，長久下去，道心就堅固了，心地清淨，智慧增長，這個時候對佛法修持的信心、願力自然就加強了，這種加強也正是如佛所說的「法爾如是」，不是勉強的，自自然然的，這叫真修。自己有見地了，當然你就可以幫助別人，你知道這個路怎麼走，你知道這個大方向，修學法門不同不要緊。

　　昨天晚上，清涼大師在《華嚴經》裡面引經據典，給我們提出這些重要的開示，都是最要緊的原理原則，說明宇宙人生的真相，真相是「理事無礙，事事無礙」。真如本性雖然是空寂，但是不礙萬相發揮，萬相就是十法界依正莊嚴千差萬別，無量無邊，所以《華嚴經》用「雜花嚴飾」來做比喻，不是一個品種，不是清一色，絕對不是有我就沒有你，有你就沒有我，這個與自性完全相違背。性德所現前的真的叫共存共榮，這是性德。釋迦牟尼佛在世的時候已經給我們做了最好的榜樣，那個時候印度真的叫宗教之國，著名的九十六種外道，這九十六種用現在的話來說就是宗教、學派，這麼多，佛的態度是共存共榮，這就正確了，大家都歡喜。沒有改變你的形式，宗教的形式也好，學派的形式也好，沒有改變，而幫助你更藝術化，幫助你更美化，用什麼幫助？智慧，所以佛法是智慧。

　　宗教拜神、跳神，這是民俗，密宗裡頭就很多這個，是古印度那些宗教的民俗，釋迦牟尼佛沒有破壞它，沒有改變它，只要把智慧加到裡面就行了，你說這個多高明，這才叫「佛法不壞世間法」。無論他是什麼樣的生活方式，他從事於哪一種工作，存在是哪些文化，佛都讚美，高等的文化讚美，低級的文化也讚美，沒有一樣不讚美，這就是方便法，權巧方便，然後裡面加入真實，把真實智慧教給他們，這樣才是真正不可思議。原來是迷信，這一變，為智信了，迷信那些鬼神，一轉成智慧，鬼神都是佛菩薩，你看看這個多美。佛菩薩示現這些鬼神娛樂眾生，你看看這個多美，這多真實。沒有改變它的形式，已經把它變成真實，這就是從方便入真實。入真實並不是叫他擺脫，不是的，念頭一轉就真實了。所以民間藝術表演，你要是把它用作佛家表法的意思，一入進去豈不都變成真實了？民俗的表演就變成高度的藝術，充滿了智慧，令人在觀賞之間就破迷開悟，這個法子妙。所以我們對釋迦牟尼佛不能不佩服，他不破壞，沒有破壞，就在舊有的基礎上把你提升，這才叫「住真實慧」，這才是高度智慧的手法。

　　於世間一切法，不但是我們這個地球，盡虛空遍法界，三界六道十法界裡面，佛從來不破壞人家一樁事情，佛的方法只是把智慧、把真實、把宇宙人生真實相告訴你。真實相裡面有沒有這個真實相裡面有沒有通俗？有。縱然墮地獄，地獄也是佛菩薩化現的，連這個地方都充滿了智慧，充滿了真善美，那還有什麼話說？這是佛法不可思議之處，這是佛法令人五體投地之處。若不是佛給我們說，我們怎麼會想得到？不可能的。

　　《無量壽經》經題上，「大乘無量壽莊嚴」，「莊嚴」的意思很深，十法界都莊嚴，餓鬼、畜生都莊嚴，但是如果違背了真實，那「莊嚴」兩個字談不上了。與真實相應，餓鬼道相應，餓鬼道莊嚴；畜生道相應，畜生道莊嚴；地獄道相應，地獄道莊嚴，那種莊嚴與佛菩薩的莊嚴沒有兩樣。這個話乍聽起來不好懂，還是從比喻上諸位容易體會，比如唱戲、舞臺劇表演，這個人表演、化妝，觀音菩薩出現了，演得逼真，很像。那個人表演造作一生罪業，墮到地獄了，他也表演得很逼真，也很像。那個表演地獄表演成功的人，跟表演觀音菩薩表演成功的人，平等的，都成功，都第一，這叫莊嚴。十法界依正莊嚴，十法界依正平等，你能看出平等了，平等就是一真法界，一真法界跟十法界是一不是二。迷的時候是二，就像看戲，不了解的人看熱鬧，這個好人，尊敬；那個壞人，恨透了，恨不得要殺他，他表演那個樣子能叫你起這種念頭，他成功了。表演個好人，你不尊敬他，表演壞人，你不恨他，這表演不成功。所以迷人才分別，悟的人知道是一。我們從這個比喻當中就稍稍能夠體會到，經上講的這個「無量莊嚴」的意思。

　　如果我們明白了，體會到了，我們在現實的生活裡面，觀念一定產生很大的變化。你看到這個世界，看到這些芸芸眾生，你能看到他的真實面，能看到他莊嚴的一面，這也就是佛在經上說的，佛成佛，看大地一切眾生皆成佛道，就這個意思。佛看大地眾生都成佛了，大地眾生有沒有成佛？並沒成佛。佛為什麼看他成佛？佛看到他的真實。真實，依正莊嚴，那就是佛道。眾生為什麼不成佛？眾生沒有契入真實，雖沒有契入真實，他真實並沒有捨掉，換句話說，見還是用見性見，聞還是用聞性聞，自己不知道，把性變成識。佛看一切眾生見性見、聞性聞，怎麼不是佛？正是所謂「迷者自迷，覺者自覺」，覺的人看一切迷的人都是覺，迷的人看覺悟的人也迷，就這個意思。而事實真相裡面沒有覺迷，覺迷，換句話說，完全在認知，離開認知，事實真相上沒有覺迷。這也就是說性裡面，性體沒有覺迷，現象上也沒有覺迷。佛將一切萬法歸納為色與心，色、心都沒有覺迷，我們現在講精神、物質，沒有覺迷，覺迷在認知。

　　「迷」是錯認，與事實真相完全不相應，迷了。有人迷性，有人迷相，有人性、相都迷，於是佛說法，如果是迷於心性的，他就會在心性這一邊說得多，色相上他迷得少，佛就說得少。譬如佛講「五蘊」，五蘊就是對迷心性重，所以心法講四個，色法講一個，這是迷於心性重的，迷色淺的，佛這個說法。如果是對色相迷得重的，心性迷得少的，佛說「十二處」（「十二入」），十二入是講六根六塵，十二法。十二法裡面，六根裡面的意根是心法，其他的都是色法；六塵是色法，前五根是色法，眼耳鼻舌身是色法，對色講得多，對心講得少。如果統統迷，講十八界，色、心都講得多了。十八界裡面，六識是心法，六條，意根是心法，心法講七條，色、心兩方面都細說。這是舉一個例子來講。

　　佛確實，這比喻為大醫王，很會治病，很會處方，看你的毛病在哪裡，他運用什麼方法來對治。根性利的，緣殊勝的，這是善導大師所講的「遇緣不同」，你能夠遇到殊勝法緣，遇到良好機遇，這是可遇不可求。

　　我們對於這樁事情明白了，理解了，雖不夠透徹，沒有關係，你稍稍明白理解，你把方向掌握住了，這個最重要。方向不錯，假以時日，假以功夫，一定會成就，就怕是方向錯了，怎麼努力，到後來都達不到目標。這個總方向就是認清楚性相不二、理事不二，一切諸法都不二，這是總方向。明白這個道理，我們自然就會放下，放下什麼？放下妄想分別執著，放下是非人我，你的心逐漸就清淨了。清淨心生智慧，智慧看破，所謂看破就是對於這些道理、對於事實真相愈來愈清楚、愈來愈明白，經教一展開，愈來愈有味道，法味無窮，法喜充滿，這是佛法的真實利益，是人生最高的享受。

　　蕅益大師所講的世間沒有好醜，諸法裡頭哪有好醜？好醜在自己的心理，只要自己不起心、不動念，萬法一如，萬法平等，這個與事實真相就相應，事實真相，法爾如是。壞就壞在我們起心動念、分別執著，如果不起心、不動念、不分別、不執著，一切萬法的確是平等的感受，最真實的感受，最真實的感受就是三昧，無量三昧。三昧就是平等，無量的平等，諸法平等，這是正受，這是三摩地。世間人迷了，迷了才把正受轉變成苦、樂、憂、喜、捨這五種受，這五種受都不是正常的，五種受是假的不是真的。真正的受用，正常的享受，在佛法裡叫「三摩地」，叫「三昧」。所以迷人在萬法裡頭的受用是不正常的，悟的人是正常的，正常是真樂，這個樂不是凡夫所能夠體會得到的，沒有法子體會，真正不可思議。思惟達不到，言說也達不到，那叫真樂，這個樂不是苦樂的樂。

　　我們有緣，非常難得，對這個事情多少明白了一點，認識方向，就希望這一生當中掌握這個方向，努力會取得更大更殊勝的受用，再能將自己所獲得的全心全力去幫助別人，輾轉教化眾生，這就是行菩薩道，這就是做佛菩薩的事業。也要像佛菩薩一樣幫助一切眾生，幫助各行各業，「不壞世法，成就佛法」，這兩句話的意思我們就體會到了。他過的是什麼樣的生活，他從事於某一項工作，決定沒有障礙，成就佛法，成就智慧，成就他破迷開悟，不壞世法，無論從事哪個行業都是真善美慧。

　　我們要問了，搞屠宰的行業行嗎？每天殺豬殺牛的，一天要殺幾百頭，殺雞的一天要殺成千成萬，開餐館的，特別是海鮮，這個行業行不行？行，也是菩薩，也是佛，那是高度智慧，普通智慧就造業了，跟眾生結無量無邊的冤仇。如果那個念頭一轉的時候，殺你，是你過去造的罪業，你要受這個果報，消你的業障，趕快超生去，這菩薩。五十三參，甘露火王就是幹屠宰業的，就是殺生的，菩薩。你看看是哪一行礙事？事事無礙。幹這個行業，菩薩也幹的，不為利益，不是為賺錢的，是為眾生消業障的，那就是菩薩。一念，我為這個賺錢，造罪業，你跟牠結冤仇。你要造這個行業的時候，你殺生，你祝願讓牠去往生，你把賺的錢再替牠做功德，迴向給牠，菩薩。比如現在你殺生，殺牠賣的錢拿去印經布施替牠做功德，牠做畜生，牠做什麼功德？你幫助牠做，你不是菩薩誰是菩薩？你殺牠是救牠。就那麼一念之間，那一念之間無量功德，轉不過來是無量罪業，你才曉得真的是事事無礙。可是世間迷於享受，迷於自私自利，迷於財富，幹這個行業那就不得了，這是造極重的罪業。所以把世法轉變成佛法，沒有把事情改變，改變心，改變觀念，一念之間，變了就是佛菩薩，羅剎都成佛了。一乘了義經典對於這些事理講得透徹。

　　史居士希望我把《楞嚴經》再講一遍，他說他們那個地區有很多人喜歡《楞嚴》。我早年在台中學經就是學《楞嚴》，學了之後，《楞嚴》大概講了有六、七遍，這個總是三十年以前講的。那個時候我們自己沒有錄音機，聽經的信徒有些人有，我也看到有人錄，但是我記不得是哪些人。我只知道有一位居士錄得很完整，只缺少一次，他曾經找過我，希望把那個補出來，我說沒法子補，去找其他的做參考。

　　這部經講一遍也相當不容易，也需要兩、三百個小時，這看將來有沒有機緣。實在講真實的受用還是《無量壽經》，無論講哪些大乘經論，要不回歸到淨土，很難成就，我們的煩惱習氣不容易伏住，實在講很難轉過來。