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作道場主　　（共一集）　　1997/10/8　　新加坡淨宗學會　　檔名：20-011-1008

　　世出世法，小而言之，一個人一生的成敗，大到一個國家的興衰，總而言之，這些事情都在自己，而其中的關鍵就在於是不是能夠真正明瞭事實真相，佛法裡面講的「諸法實相」，也就是宇宙人生的真相。一切都通達明瞭，一個人決定是成功，立於不敗之地，國家決定是興旺、富強、繁榮，由此可知教育的重要。中國古聖先賢明瞭這些道理，透徹事實真相，所以在一生當中把教學、接受教育擺在第一位，這是我們一定要體會得到的。佛門道場的興衰，世法事業的成敗，也都繫乎此。

　　主持佛法如果不讀經、不念佛，對於佛法了解得很少，不夠透徹，他要來主持這個道場，這個道場焉有不衰之理？在世法裡面經營，我打個比喻，經營一個商店，你對於這個行業沒有相當水平的知識，也不懂得處事待人的道理，你的生意沒有不失敗的，由此可知，世出世間法，任何行業，成功都是奠定在高深的學問基礎上。而世出世間的學問無過於佛法，佛法真正稱得上是大學問，我們很幸運的遇到了，真正是無量劫難遭遇，我們這一生能夠遇到。也有許多人遇到，遇到了他不識貨，不知道這是真正的珍寶，所以他不肯學習，不得受用。我們個人得到，個人一生受用無窮；一個家庭得到，家庭幸福；事業上得到，事業決定成功、圓滿。

　　我也常講過，釋迦牟尼佛當年在鹿野苑是五比丘起家，一個老師五個學生，六個人就能將這個大道弘揚到四面八方，傳承到現在三千多年，就是鹿野苑六個人幹出來的。今天如果再有五比丘，有世尊與他弟子一樣的見識，一樣透徹了解，佛法怎麼會不興旺？這正是「人能弘道，非道弘人」，就在乎有沒有真正的五個人。信願解行，不說別的，都能夠不違背《無量壽經》就行了，能把《無量壽經》完全明白了，應用到生活上，佛法就興旺了，絕不亞於釋迦牟尼佛的時代，絕不亞於中國隋唐盛世。

　　今天在全世界，個人修學的也許有，僧團就沒有見到。也許大家聽到這個話會感覺得奇怪，海內外僧團不是很多嗎？怎麼會沒有？沒有一個「六和敬」的僧團。這個團體四個人以上，完全依照「六和敬」的標準去修學，這才是佛法的僧團。大家相處，個人有個人的意見，就不和了，「見和同解」你沒有。團體生活有團體生活的規矩，如果你不能完全遵守，你「戒和同修」就沒有了。這兩條是「六和敬」的根本，這個根本建立在徹底覺悟的基礎上。

　　《金剛經》上所講的「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，你能夠契入這個境界，「見和同解」就沒有問題。佛在經典裡面字字句句的教訓，你會明瞭，你在生活當中，在工作當中，在處事待人接物當中，自然會相應，自然不會違背，然後你才恍然大悟，戒律不是別人制定的，規矩不是別人定下來叫我們遵守的，這些好的規矩是什麼？原來是自性裡面本具的性德自然的流露。換句話說，一個覺悟的人，明白人，他的思想行為本來就是這個樣子，把它記錄下來的時候就是律藏，絲毫沒有加一點勉強，然後我們才真正懂得佛沒有教我們別的，完全是恢復自性的性德而已。佛在經上講的話沒錯，佛沒有給我們任何東西。你將來修行證果成佛了，成佛怎麼回事情？成佛還是你自己性德的顯現，沒有一樣東西是從外來的，佛在經上講的句句都是真實話。

　　由此可知，你將來要領導一個僧團，主持一個道場，對於佛法了解得不夠透徹，你在運作當中總免不了有過失。所以經典要天天讀，天天聽，天天研究討論，不斷的改正我們自己的過失，天天接近圓滿，主持一個道場如是，經營世間任何事業也如是。

　　佛法是大學問，《無量壽經》是總樞紐，總綱領，言簡意賅，希有難逢，希望我們大家珍惜這個因緣，抓住這個機會，認真努力去做。我的年齡已經大了，老了，弘法利生的事業就靠你們繼續做下去。如果要想利益眾生，利益廣大的社會，決定不可以有私心，有私心必定造作無量無邊的罪業，你們在《發起菩薩殊勝志樂經》裡面可以看到。禍與福只是一念之差，所以中國文字是充滿高度智慧的符號，你看禍、福的形狀很像，你稍不留意就沒有辦法避免。所以一念之差，這一念就是存心，沒有私心就是福，加一點點自私的意思在裡面，福就變成禍。

　　我自己一生的修學就是門口掛的這二十個字，我學什麼東西？就學這二十個字。這二十個字都是從《無量壽經》上得來的，「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，「看破、放下、自在、隨緣、念佛」。我在外面講經，在外面教人，也是這二十個字，無論講哪一部經論，或者平常跟大家接觸談話，都不離開這二十個字。在上一屆我把這二十個字詳細講過一遍，宗門裡頭有「傳心法要」，我說這是我們淨宗我自己修學的傳心法要，好像留了一個錄音帶，那個錄音帶都可以送給他們同學。一生所思、所想、所說、所作，都是這二十個字。前面一代，印光大師十六個字，他老人家一生真的做到了，沒有話說，「敦倫盡分，閑邪存誠，深信因果，老實念佛」，印光法師。這樣在一生當中他有一個原則，有一個準繩，一個標準，一生當中堅守這個標準，個人修學成功了，我們的事業是弘法利生，也成功了。

　　諸位到新加坡來學習講經的方法技巧，小事。學作菩薩，學做人，如果在短短的一百天當中，諸位果然覺悟了，果然回頭了，真正超凡入聖，來的時候是凡夫，畢業之後是菩薩，你就真正成功了。菩薩講經哪有講不好的？菩薩是人不是神，觀念改過來了。什麼叫眾生？念念為自己是眾生，甚至於念念為家庭、念念為社會、念念為國家、念念為這個地球，還是眾生，為什麼？沒出六道。念念為盡虛空遍法界一切眾生，你是佛，你不是菩薩了，因為你超越十法界了。你念法界眾生，你的國家、社會、家庭都包括在其中，大可以包小，小不能包大。念念為一切眾生，我這個身體也是眾生，當然也包括在其中。心量一定要大，佛之所以偉大，就是佛的心量「心包太虛，量周沙界」，這是佛。菩薩心量比佛就小一點，聲聞、緣覺又小一點，道理就是在此地，拓開心量，心量大自然就沒有貪瞋痴。

　　小乘人要斷煩惱，要把身見、邊見、見取見這一些見惑斷掉，要把貪、瞋、痴、慢、疑、惡見斷掉，好難，天上、人間七次往返。佛在經上講斷煩惱就好比截斷四十里的瀑流一樣，那個瀑流就比如瀑布，多大？四十里，你能一下把它堵住，叫它不流，佛用這個比喻斷煩惱的難。小乘是真難，真不容易。大乘就高明了，巧妙了，要不要斷？不斷，不斷怎麼會斷掉？把心擴大，大而化之，就沒有了，這個方法巧。叫你貪，不要貪一點點財，貪什麼財？貪盡虛空遍法界的財，那好了，盡虛空遍法界都是你的。他是叫你把心擴大，一擴大就變成公了，公跟私也是一念之間，把私心就變成大公無私。小就變成私，大就變成公，大乘方法巧妙至極，所以大乘法沒有別的，說穿了一句話就是「大而化之」，就行了，你能把所有一切都大而化之就成功了。你愛護你自己的兒女、親人，你把盡虛空遍法界所有一切眾生都看作你自己的親人，自己的兒女，這問題不就解決了？大乘巧就巧在此地，比認真去斷是容易太多了，那個斷好苦，真難真難，所以小乘人學得苦，大乘人學得自在，他曉得心量一解放，問題就解決了。

　　國內天天在喊解放，我們如何把貪瞋痴慢解放，那就成功了。貪瞋痴慢、是非人我、見思煩惱解放了，中國這個國家就是佛國土了，就是佛土，就是極樂世界。把念念想著自己的利益，把它解放開，念念想到全國一切眾生的利益，就是把它放大就是了。再能想到全世界人類的利益，那你就是世界的領袖，就是世界的導師。這是大乘法跟小乘方法在修學的原理原則不相同的地方，這個方法來得快，非常有效果，佛菩薩跟世人不同的地方就在此地。換句話說，同樣是一個愛心，一個愛心很小，只愛自己，愛自己的家；一個愛心擴大了，能夠愛世人、愛國家、愛世界、愛一切眾生，你比較比較大小乘，你才曉得大乘法的殊勝。而《彌陀經》給我們講的更不得了，它不是一個佛國土。一尊佛，我們講「成佛了，愛心，他的心能愛護三千大千世界，了不起了」。阿彌陀佛跟那些佛不一樣，盡虛空遍法界每個佛國土他都愛護，一個佛國土也不漏，所以諸佛才尊稱他「光中極尊，佛中之王」，這個話不是隨便說的。所以煩惱解放了就成菩提。

　　我們希望人人都作佛，人人都作菩薩。現在作佛、作菩薩的概念你們已經有一點了，我看你們平常談話、上臺，有點意思了，懂得一點了。並不是叫你改變現前的生活狀況，是改變你的觀念，觀念改變了，實際上這個生活也都改變了，為什麼？以前貧窮覺得苦，現在貧窮樂，不一樣，所以悟了之後，他樂，吃得再苦他快樂，這也就是把生活改變了。孔老夫子所說的「素富貴安於富貴」，他能安，他快樂。素貧賤者也能安於貧賤，為什麼？覺悟了。覺悟了之後，物質生活就無所謂了，真正能夠做到自在隨緣。富有也好，安於富有，也不拒絕；貧賤安於貧賤，不奢求，你說他多快樂，多幸福，所以快樂幸福不是在物質生活條件，與那個不相關。明道，明瞭宇宙人生的真相，懂得因緣果報的事實，無論處在順境、逆境，他都自在，他都快樂，所以都是佛，都是菩薩，作帝王的是菩薩，作乞丐的也是菩薩。他那個帝王、乞丐身分不一樣，菩薩身分是平等的，一定是一樣的，兩個都是菩薩。我們要明白這個道理，所以佛法確實能救世間，救世間的真理就在此地。

　　如果說我們挽救世間，那個窮苦的人我要幫助你們，提高你們的生活，那是不可能的事情。業報，「一飲一啄，莫非前定」，你能這樣做豈不是把因果定律都推翻了？哪有這種道理？做不到的。但是覺悟之後，你要想改變你的環境，能不能？太容易了，為什麼容易？修因。想得財富有得財富的因，想得聰明智慧有得聰明智慧的因，想健康長壽有健康長壽的因，你只要修因，果報一定得的好。果報不是別人能給你的，是你自己去修，你自己就會得到，這些原理原則佛在經上都告訴我們了。可是真正覺悟的人有很多人還不願意搞這個，他安於他的生活，他不想搞這個。無論什麼環境當中，他都得大自在，他何必去搞這個。

　　龐居士開悟了，唐朝時候，你們讀歷史讀到了，他家裡很富有，他統統丟掉，把他的財產裝在一個大船裡面，沈到江底裡面去，不要了，自己每天優哉優哉編草鞋。這在此地沒有人看到過的，大陸上現在還有沒有我就不曉得了。我過去小時候念書，我們還穿過草鞋。抗戰期間，我們穿過草鞋。一雙草鞋兩個銅板，那個時候三個銅板是一分錢，那個時候還用銅板。兩個銅板買一雙草鞋，三個銅板可以吃一餐飯，粗荼淡飯可以吃一餐。他每天編草鞋、賣草鞋來過日子，逍遙自在，不為錢財所累贅。所以覺悟人那個生活方式，我們世間人看不懂的，「他為什麼要這樣做法？」他做得快樂逍遙，身心無事。

　　佛菩薩對於世出世間一切法決定沒有留戀，決定不放在心上，為什麼？假的不是真的。事上有，理上沒有，相上有，性上沒有，所以他真正明瞭事實真相，真相就是「萬法皆空，因果不空」，他真懂得，真明瞭，他契入這個境界。所以示現成佛，建道場、度眾生，道場叫「水月道場」，度眾生叫「夢中佛事」，他做得很認真，心裡沒牽掛，得大自在。如果示現的是居士身、長者身，在家的一般身分，他也是這個境界。在一個家庭裡頭，那是水月家庭，也是夢中生活；開個店，水月店鋪，夢中生意，你說他怎麼不自在！樣樣演得逼真，這完全是演戲，遊戲神通。

　　佛菩薩無論示現什麼身分，你們看《普門品》裡面觀世音菩薩三十二應，無論現什麼身分，無論現什麼樣的行業，都是自在無比，都是遊戲神通，那個神通可不能像《西遊記》上孫悟空七十二變那個解釋。「通」是通達，世出世間法，一切性、相、事、理沒有一樣不通達。「神」是形容他的生活那麼樣的自在，我們凡夫看起來沒有辦法理解，超過凡夫常識，神奇莫測。那是真的，為什麼？世間人一生業力作主宰，無可奈何，不受也要受，所以他受得很辛苦。到神通自在的時候，他不是業力，他是願力，眾生有感，他就有應，感應道交而來示現的，所以他自在，得大自在。

　　仔細去觀察，都是做榜樣給眾生看的，都是在演戲，目的都是覺悟眾生，讓眾生聽到、看到、接觸到，能夠醒悟過來。佛菩薩應世沒有別的目的，就這麼一個目標，覺悟眾生。諸位在此地明白這個道理，也覺悟過來了，希望你們往後在幾十年中，好好的演一場戲，也令這個世間一切迷惑顛倒的眾生，看到你們的表演都覺悟過來，這就叫行菩薩道，修菩薩行。所以你將來無論是講經，無論是平常談話、接觸大眾的時候，那就完全不一樣了，真的是非常活潑，非常瀟灑自在，令人羡慕，他自然就會跟你學了，向你請教。