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佛法難聞　　（共一集）　　1997/10/3　　新加坡淨宗學會　　檔名：20-011-1003

　　世出世法的教學，唯有佛法的教學是真實的，非常可惜的是世間人對佛法不了解，產生了嚴重的誤會，造成了嚴重的障礙，而不能夠去學習，真正是無邊的利益當面錯過。而人在一生當中，不了解佛法可以說是最大的遺憾，大家深入以後才明瞭。自古以來，東方、西方所有的學術對於人生宇宙的現象都是在摸索，都沒有搞清楚，唯獨佛法看得這麼透徹，這麼樣的明白，實在是希有。

　　我們到現在才明瞭人生在世什麼事情最可惜，沒有聞佛法最可惜。而佛法決不是現在這個社會上表面這種形式，那個不是佛法。佛法在哪裡？佛法在正覺，正覺而沒有錯誤的覺悟，那是佛法。正覺在什麼地方？正覺在生活裡面，穿衣吃飯都是，大乘經上講的「一即一切，一切即一」。試問問我們吃這一餐飯，這一餐飯裡面有沒有三學？有沒有六度？有沒有十大願王？如果你在吃一餐飯，每一口裡面都具足了三學、六度、十大願王，都具足了釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法，你叫會吃飯。佛法在哪裡？佛法就在這裡，穿衣也是。所以宗門大徹大悟之後，哪一法不是佛法？大而世界，小而微塵，一毛孔、一毛端都具足大圓滿，真實的教誨，真實的受用，《無量壽經》上講的三種真實都在生活裡頭，沒有離開生活。所以才曉得這個教學、這個教育要跟世出世間其他教學來比較，佛法就最真實，佛法最可貴。

　　為什麼過去有很多捨棄王位不要了，要來鑽研佛法？如果這個裡面沒有真的東西、沒有好的東西超過那個王位的話，他怎麼可能捨棄王位來學佛？有些人說不捨棄也可以，沒錯，那是你成了佛之後可以不捨棄，你到了無礙的境界，「理事無礙，事事無礙」，那個可以。可是在凡夫初學還沒有達到，我要專學，必須要把工作捨棄掉，一門深入，入了之後再回頭，幹什麼都可以，無論幹什麼，你都是菩薩；無論幹什麼，你都是佛，那是回頭之後，沒有回頭不行。沒有回頭，做學生，做學生一定要一門深入，全心全力投入。佛菩薩不是神仙，佛菩薩就是普通人。

　　前幾天我收到北京師範大學校長給我來了一個傳真，明天十月四號是他們的校慶，九十五年的校慶，同時也慶祝中國師範教育一百年，兩個慶典，他來邀請我去參加。北京師範大學是中國師範最高學府，培育老師的一個所在。我到學校去參觀，學校門口寫了八個字：「學為人師，身為世範」，他們副校長告訴我，這八個字是他們學校許多老師共同擬出來的。這八個字是什麼？你們看了懂不懂？就是佛法，就是《大方廣佛華嚴經》，沒說出來，你們疏忽了、大意了。佛菩薩是九法界一切眾生最好的榜樣，那不就是師範？他所表示的是「人師」，十法界裡頭只有人法界，佛是九法界之師，比他的範圍大得太多了，不但是人師也是天人之師。宗教裡面拜的上帝，佛是上帝的老師，菩薩也是上帝的老師，比他這個範圍大太多了。所以他要明白了，菩薩在哪裡？他們學校老師、教授都是菩薩，念師範學校的學生也都是菩薩，他將來要作人師。

　　諸位要知道學佛就是作師，你看看歐陽竟無大師當年創辦支那內學院，院訓裡面就講得很透徹。學佛就是學做師，師就是典型，就是模範。你在哪一個行業，你就是這個行業的榜樣、楷模，那就是師的意思。無論是什麼身分，男女老少，各行各業，你利用這個身分、利用這個行業做社會的榜樣就是作師，作師就是作菩薩。

　　如果社會大眾對佛法的本質能有所認識，有所了解，才曉得佛法不但是教育，而且是最高的教育。我們在經上看到的，阿彌陀佛在沒有出家之前是國王，大家尊稱他為「世饒王」，那就是作師。國王裡面的典型，國王裡面的模範，他可以教許多國家怎麼做一個好國王，菩薩國王。做大臣，現在講做部長，做一個模範的部長，做個最好的部長，那就是菩薩部長。新加坡，你們出門叫計程車，計程車的司機，他能作所有司機的榜樣、模範，那是計程車司機，菩薩司機。身分不相同，工作不相同，菩薩相同的，這就是佛法講的平等法。平等不是你的職務平等，是你的智慧平等，是你的享受平等，是你的快樂自在平等，覺悟平等。就跟舞臺上唱戲一樣，演的角色不平等，有人演國王，有人演大臣，有人演跑龍套，那是場面表演的不平等，到後台大家都是平等的，沒有兩樣的。相上不平等，性上平等，所以「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」平等，就真平等。我們學佛如果不懂這個道理，不了解這個事實真相，那這個佛叫白學了，佛法真實的受用你一點也享受不到。

　　你真正得到佛法，無論什麼身分，無論什麼行業，都是快樂無比，經上講那種快樂如「漏盡比丘」，沒錯。做個乞丐，要飯的，守住他的本分，那是模範的乞丐，菩薩乞丐，他那個快樂跟阿彌陀佛沒有兩樣。由此可知，不在這些身分、工作，在正覺，真正覺悟。形相由無量因緣顯現的，現相必有因緣，相是果之相。無量因緣，他自己都明白，都通達，都了解，他怎麼不自在？像在舞臺上表演，無論表演什麼樣的角色，他都歡喜，都自在，都會把那個角色演得逼真，他就成功了。決定不能說舞臺上演一個小丑的不如演那個做皇帝的，沒有這個道理，一樣，哪裡有差別？所以唯有在正覺裡面你才能夠看到世界的真相，你才能看到十法界平等的。平等裡面有差別，差別裡面有平等，這不二法門，契入不二法門就得真正自在，就得真實的受用。諸位在此地的時間很短，只有四個月，希望這四個月當中你能有這麼一點認識，有這個概念。

　　佛法的修學是畢生的大事，不是短時間的。愈契入，你愈歡喜，其深無底，其廣無邊，從初發心到等覺菩薩還天天在用功，不懈怠。觀照裡面法喜充滿，六根接觸六塵境界都叫觀照，六根接觸六塵境界清清楚楚，明明白白，能夠在境界當中看到體、相、作用、因緣果報，理事無礙，事事無礙，這叫學佛，這叫真正的享受。不像世間人，世間人迷惑顛倒，「起心動念，無不是業」，這《地藏經》上講的。你如果得到佛法，得到佛法就是得到正覺，你起心動念無不是智慧，不一樣了，這不但超越三界，超越十法界了。什麼時候你起心動念都是真實智慧？經上講「住真實慧」，吃飯住真實慧，喝茶住真實慧，穿衣住真實慧，點點滴滴沒有一樣不是住真實慧，這樣才得大自在，才得真實利益。

　　我們用修行綱領裡面最普遍的一個術語：「觀照」，「觀」是六根對境，「照」是不用心意識，用心意識就不是照。「照」，六根根性對待外面六種色境用這一個字來作代表。見性，見色性；聞性，聞聲性；吃東西，舌性，嚐味性，吃東西都明心見性。交光大師在《楞嚴正脈》裡面教人「捨識用根」，這就是捨識用根的境界，一切境緣當中離心意識那是真的菩薩。心意識是什麼？「識」是分別，「意」是執著，「識」是落印象。離心意識，六根接觸六塵境界沒有分別、沒有執著、不落印象，這就是諸佛菩薩，諸佛菩薩跟凡夫不一樣的地方就在此地，我們要想學佛一定要在這上下功夫。

　　處事待人接物要不要用心意識？這就是六祖問永嘉大師的話了。永嘉了不起，在六祖會下的確是高材生。六祖問他，你還有分別嗎？如果說沒有分別了，那你就變成木頭人。你要是聽了這句話，你聽懂了他的意思，那你就分別了，你不分別怎麼懂他的意思？六祖要不分別的話怎麼會問出這句話？不分別，沒話說了，「言語道斷，心行處滅」。釋迦牟尼佛要不分別怎麼會給我們講出這麼多經？講經要分別。我們念南無阿彌陀佛也是分別，南不是無，無不是阿，都是分別，你不分別這六個字怎麼會念得出來？永嘉真的覺悟，「分別亦非意」，分別也不是心意識，六祖點頭，「沒錯」。

　　為什麼說分別沒有意？分別是對外交流的，裡面沒有分別就不是意，裡面是清淨的，他用的是性，不是用的識。對外交流，心性變成八識對外交流，所以他是自性做主，八識是聽他的智慧的，當差的，他的傭人。我們今天變成家裡那些傭人做主，我們顛倒了，顛倒在此地。我們家裡僱的傭人當主人，我們受他支配，這就可憐。佛菩薩自己做主，八識五十一心所是傭人，聽話，叫你去辦事，「分別亦非意」，這句話的含義在此地，你自己真正做得了主宰。凡夫、二乘、權教菩薩，十法界以內的都做不了主，都是心意識當家。自己做主就脫離十法界，就一真法界了，自己做主了。八識五十一心所是當差的，從前比如講那是奴婢，自己真正恢復了主人的地位。所以你看到諸佛菩薩也分別，也執著，有時候也歡喜，有時候也拍桌子罵人，唱戲，假的不是真的，那些動作都是八識五十一心所在聽指揮的，心性真正做得了主，所以身心清淨，一塵不染，那是主人公。

　　你要不懂這些，要不向這個方向去學習，你學的是什麼佛？天台大師「六即」裡所說的，你學的是「名字即佛」，那不管用，「名字即佛」有名無實，這個我們不能幹的。真正會用功了叫「觀行即佛」，這是你在日常生活當中時時刻刻提得起觀照，這講你會用功了。如果在一切時、一切處、一切境緣之中，境是物質環境，緣是人事環境，你在接觸人事環境、物質環境提不起觀照，你是名字位中人。名字位中，說得好聽一點，縱然你對佛法懂得很多，聽得很多，能言善道，說得天花亂墜，有解無行，行是功夫，換句話說，你懂得一些，你完全沒有做到。今天有很多人做的時候，做的是皮毛，實際上連觀行位都達不到，那種皮毛形式沒用處的，那是學人家的樣子，實質內容完全不明瞭，那不叫學佛。由觀行再提升到相似位，由相似再提升到分證位，分證就是真的，那不是假的，那就是「住真實慧」，所以往「住真實慧」這條道路上，下面一定有觀行、有相似。

　　在西方淨土，觀行位就是功夫成片，生凡聖同居土，相似位就是生方便有餘土，分證位是實報莊嚴土。分證位是明心見性，破一品無明，見一分法身，這超越十法界了。我們要真幹，一生當中縱然達不到這麼高的地位，至少觀行上要用真正功夫。經典天天要念，古人說「三天不讀書，面目可憎」，那是從前人，現在人三天不念書，面目全非。天天要讀經，經像一面鏡子一樣，要照見自己的心行，心是起心動念，行是言語造作，功夫才真正得力，所以功夫得力就是你受用具足，你真正得受用。你要問這受用是什麼？經上講的「開化顯示真實之際」就是你所得到的受用，這句話用現在好懂的話來講，宇宙人生的真相你愈來愈清楚，愈來愈明瞭，你怎麼不歡喜？法喜充滿。「住真實慧」就是住「開化顯示真實之際」，就住在裡頭，自受用，然後你能夠教別人，惠以眾生真實之利，這是你幫助別人，利他，「住真實慧」是自利，自利利他。

　　師範大學裡面培養的人才作師，我們佛門四眾弟子也是作師，他們那個學校是為世間人所尊重的，我們這個作師是世間人所輕視的，不尊重我們。可是我們自己也得明瞭，在古代那些帝王大臣對我們很尊重，現在人不尊重了。古時候的帝王，一直到清朝，慈禧太后也是皈依佛門的，也是佛門弟子，可惜的，她那個老佛爺是名字位中的老佛爺，她沒有進入觀行，如果是觀行位中的老佛爺，滿清到今天還會存在，不會亡國。名字位中，那她那個國當然保不住，有名無實。

　　所以佛陀的教育在過去是曾經被國王大臣、社會上給予最高的評價，最高的崇敬，今天我們跌下來了，跌到谷底了。昨天晚上你們在臺上講經，講到要叫大家對於三寶要尊崇，對於出家師父要尊敬，我聽了這個話，我寫了幾句，你說的我聽了是沒錯，可是社會一般人聽了會懷疑，我為什麼要尊敬你？你什麼地方值得我尊敬？這是現在社會上普遍存在的問題。話是說得沒錯，這種講經教學收不到效果，人家會起反感，一出家就比哪個人大了，要一切人都尊敬你，供養你，這會引起社會的反感。我們今天勸人要有勸人的理論，要有勸人的技巧，要讓人聽到很舒服，覺得很合理，他願意接受，願意去做，我們才能成功。

　　所以「三寶」一定要強調「自性三寶」，真實的皈依處。這個理論、事實搞清楚了，然後才輕描淡寫陪襯一點話，「住持三寶」也很重要，不要強調。現在普遍都輕視你，你還要自己抬高身價，抬不起來的。這就是李炳老講的時機，時節因緣，在什麼時候怎麼個說法。古時候，我們看古人註解裡面他能講，為什麼？佛教在社會的地位很高。

　　在唐朝那個時代，出家談何容易，哪有一般人想出家就能出家，沒這回事情，普通文化水平要達到進士，這是國家考試最高的。從前的進士相當於現在講的博士學位，進士是學位的名稱。從前的秀才、舉人、進士就相當於現在的學士、碩士、博士，它是學位的名稱。從前考進士是皇帝自己主持，自己當主考官。省考舉人，縣考秀才，進士叫殿試，是國家來主持這個考試的，要達到這個水平，然後再考佛法。這個考試都是皇帝親自來考試的，為什麼？因為你出家了，你就是皇帝的老師，所以他要好好看看你夠不夠資格作我老師，你夠資格作我老師，他才發證書給你，叫「度牒」。你拿著這個度牒，看看哪個寺廟老和尚跟你有緣，你可以跟他出家。你有度牒，他收你作徒弟不犯法，沒有度牒犯法。所以以前出家人在社會上這麼高的地位，有道理，經過皇帝考試的，皇帝承認有資格作我的老師，所以這些大臣、老百姓哪一個不尊重？當然尊重，地方官員見到出家人，過去騎馬，要下馬了，這麼樣的禮遇。哪裡是像現在出家這麼容易？

　　所以你們看《印光大師文鈔》，印光大師對順治皇帝最不能原諒的就是這樁事情，順治皇帝把度牒廢止了，過去都是經過考試的，順治皇帝廢止也是他一片熱心，但是他沒有智慧，沒有想到後遺症太嚴重。他自己想，出家是個好事情，何必要限制這麼嚴，攔住人出家？把這個關卡去掉了，什麼人都能出家，我們出家人的素質水平一落千丈，所以現在出家人的地位比不上基督教、天主教，尤其是天主教，你看天主教的神父、修女，他們文化水平最低的是高中畢業、大學畢業。

　　我教過神學院，我所教的是高級的，是研究班，神父、修女都是大學畢業的，最低是大學畢業，裡面有碩士。我教的那個班，學生只有十二個人，研究班，她們是大學畢業，然後神學院畢業，再從事神職三年選拔出來的學生，那個研究所名稱是「東亞精神生活研究所」，所以其他宗教的這種精神生活他們都學，我在裡面教的是「佛教精神生活」這一門課程。所以我到那個學院一看，我們當然不能跟他比，人家水平那麼高，所以當一個神父、修女在社會上是普遍受到人尊敬，有道理。不像我們佛門有些出家人還不認識字，你怎麼能叫社會大眾對你尊敬？

　　說實在話，我們今天出家人自己迷失了，佛法在哪裡不曉得，經典裡面有什麼東西不知道，天天念，念了不曉得什麼東西。就像我剛才講的，如果你真正明白了，穿衣吃飯點點滴滴都具足無量無邊的佛法，這是世出世間所有的學術、宗教望塵莫及。所以佛法要恢復一定要有人說明，所謂「人能弘道，非道弘人」，一定要靠弘法的人，弘法的人一定要有真正修持的人。

　　所以大家在此地學講經技術，小事一樁，你們今天學《內典講座之研究》還花這麼多時間，我告訴你，我從前拿到這個小冊子，我一個星期就統統都會了，沒人講，李老師從來沒講過。我把這個小冊子從頭到尾細細看一遍，我編一個大綱，大綱現在也印出來，你們都看到了。我編這個大綱，李老師一個字沒改，我送給他看的時候，一個字沒改。我在一個修學報告裡頭是畫了一個圖表，那個圖表送給李老師看的時候，他只給我加了一個線條，所以學東西沒有像你們學得這麼辛苦。

　　一切要從「真實心中作」，真誠就得三寶加持，這是學東西的祕訣，印光大師也是這樣說，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」，這個利益就是佛菩薩加持。如果沒有真誠，佛法怎麼樣修學也不能契入，不但不能契入，連開悟都不可能。換句話說，我們要想這一生得到幸福美滿，要想真正在事業上有成就，也是真實、真誠，中國古聖先賢所謂「不誠無物」，這個意思就是講如果不誠什麼都不能成就，成就決定是真誠心中流露出來的。