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青出於藍　　（共一集）　　1997/9/14　　新加坡淨宗學會　　檔名：20-011-0914

　　在準備講演資料的這裡面，也就是諸位寫講稿，這裡面最重要的就是取捨，所以如何取捨精當，那就成功了，可是取捨的標準我跟大家說過了，不是為自己，是為聽眾。而聽眾，你們一定要想到將來在國內講經是哪些聽眾，以這些聽眾的水平以及他們現前的需要為標準，就成功了，所以取捨不能用主觀，要用客觀。講經跟講演不一樣，講演可以主觀，讓別人贊成自己的主張，講經是要叫他得利益，所以一切為他著想。

　　新加坡這邊一般同修的水平，在佛法這方面應該跟國內不相上下，不過這些年來他們聽經的機會比較多，新加坡每年都有幾個月的時間講經，最近辦培訓班，機會就更多了。將來在國外，國外的環境也要了解，弘法利生一定要走向國際，今天我們必須要認識整個地球是一家人，任何地方發生衝突都會影響我們的生活，都不是一樁好事情，希望世界每個國家、每個地區大家都能夠和睦相處，都能夠坦誠的合作，要想達到這個目標唯有弘揚佛法。弘法利生的責任都在諸位，佛門裡頭常說這樁事情大家應當直下承當，不能夠推諉，這就是發大菩提心，「眾生無邊誓願度」，要發真實心。

　　細心去觀察眾生的病在哪裡？把他的病根找出來，然後對症下藥就能夠收到效果，度眾生的事情一定要從自己本身著手。眾生的病根在「無明」，什麼叫做「無明」？對於事實真相不了解、不明白叫無明。佛在經上常常告訴我們，對於諸法實相，一切眾生本來是明瞭的，所以本來都是諸佛，現在變成不明瞭了，有了無明。無明從哪裡來的？無明應該怎樣斷除？無明斷了以後，將來會不會再有無明？這個問題在佛門裡面稱為大問題，不是小問題。在《楞嚴經》第四卷，富樓那尊者向世尊就是提出這個問題，世尊給他解答得非常精彩，說明無明究竟是一樁什麼事情，怎麼發生的。所以古德常說開智慧的《楞嚴》，這個話說得不錯，可是讀《楞嚴經》的人，開智慧好像並不太多，經是讀了，無明依舊沒有辦法拋除，這就是昨天晚上所講的，讀經沒能隨文入觀，所以達不到這個效果。會讀經的人跟著經文上轉境界，那才真正有受用。

　　佛告訴我們，無明是因一念妄動，由此可知，真心是不動的，什麼是動？起念頭就是動，無論起什麼念頭都是動，所以說真心離念，真心裡頭沒有念，無念的那個真心才叫做正念，正念無念，無念就是正念，可是那個境界非常微細。有很多人聽佛這樣說了，他把所有的念頭統統斷掉了，是不是真的離念？沒有，怎麼沒有？他還是有一念，有個什麼念？無念，什麼念他都無了，果報到無想天去了，把無想天當作涅槃的境界，這就又錯了。所以離念，有念要離，無念也要離，這才叫真正的離念，不是離有念就住到無念上去了，那個錯了，無想天、四空天就是這種情形，離了有念住無念，依舊出不了三界，非常微細，很不容易。愈往高處那個境界，看到好像是佛境界，其實不是，這是佛道真正的難處，沒有善知識的指引，沒有好的同參道友的輔助，這條路實在是難走，如果容易走，那修行人早就成就了，難走。明瞭這條路難走，我們這才求阿彌陀佛，死心塌地跟著阿彌陀佛走，這個真是穩穩當當，不會走錯，避免這一些麻煩，淨宗的殊勝，一切諸佛的稱讚，道理就在此地。

　　覺悟了的境界跟我們的境界完全不同，我們念頭裡面有人我之分，他能做的我也能做，其他諸佛，阿彌陀佛可以做，我成了佛我也可以做得到，如果他有這一念，他是凡夫，他沒成佛，成了佛之後，阿彌陀佛做的就是我做的，所以一切諸佛讚歎阿彌陀佛，一切諸佛幫助眾生、勸導眾生念佛求生極樂世界，他們念頭裡面阿彌陀佛就是自己，極樂世界就是自己，自他不二，這是佛境界。《華嚴》裡面講的「情與無情，同圓種智」，不但有情，連無情都是一體。我們雖然入不了這個境界，這個道理事實真相要明瞭通達，逐漸把這些妄想、分別丟掉，那個嫉妒障礙自然就沒有了。看到你的成就就是我的成就，你說我多開心，多自在，哪裡會障礙？障礙他就障礙自己。

　　今天這個世間最大的毛病就是嫉妒，嫉妒從哪裡來的？從貪瞋痴來的，貪瞋痴是根本。我們先要明白這些道理，了解事實真相，只有全心全力的協助，決定沒有嫉妒。力量達不到我們讚歎，這是決定可以做到的，我們宣揚讚歎，力量能夠達到的時候要全心全力幫助。不要以為我幫助一個人，你要曉得那一個人是代表盡虛空遍法界，成就一個人也是成就盡虛空遍法界，功德不可思議，為什麼會有這麼大的功德？因為你用清淨心做這個事情，你離一切分別、執著做這個事情，功德就稱性，自性就是虛空法界，這《華嚴經》上講得透徹。虛空法界就是自性，所以情與無情同一體，「十方三世佛，共同一法身」，說十方三世佛就是十方三世所有一切統統包括盡了。十方三世哪個不是佛？有情眾生是佛，無情眾生也是佛，「情與無情，同圓種智」，無情眾生也是佛，所謂眾緣和合而生起的現象稱為眾生。我們今天講動物、植物、礦物，任何一物都是眾緣和合而生，就是自性，換句話說，就是自己。人起煩惱了，說穿了是自己跟自己過不去，這是實話。你生煩惱障礙別人，自己跟自己過不去。所以你真正通達明瞭了，心開意解，那個多自在，多舒暢。

　　過去方東美先生常講「學佛是人生最高的享受」，這句話真的一點不假。最高的享受並不是有錢、富貴，做乞丐也是最高的享受，為什麼？宇宙人生事實真相通達明瞭了，他雖然做乞丐，那個享受跟那個做國王、做忉利天主、大梵天王，跟作佛的享受沒有兩樣，平等的，這個是不可思議，並沒有改變他那個樣子，但是他的意境、受用跟諸佛如來沒兩樣，這叫平等法。平等不是說大家穿的一樣，吃的一樣，過一樣的生活，那你就把平等的意思解錯了。

　　我們這一生確實非常幸運，能夠在一切法裡面遇到真正殊勝的第一法，希望都能夠契入，能夠投入。契入最大的障礙就是煩惱、知見，知見就是成見，這個東西要不得。我們今天學佛學經教，千萬要記住不要被經教在這個裡面起了副作用，佛不迷人，人自迷，佛說經教叫你開悟，結果你學了經教迷在裡頭，你就壞了，錯解如來真實義了。如來是教你離開一切妄想、分別、執著，你在經教裡頭起分別、執著，這就壞了，這就被經教迷了。我過去講經常說大藏經無量法門是迷宮，迷路了要有本事走出來，你走不出來就被它迷了。怎樣才不迷？通其理，達其相，你就不會迷了，這個裡頭的關鍵在執著，我執、法執，這個東西是挺麻煩的。只要有我執、有法執，可以說沒有一個不被迷的，離開我、法二執就不會被迷了，你就真正能見如來真實義。

　　所以不但祖師大德、一切善知識的這些東西，提供我做參考的，我現在初學要依靠他們，可是要記住，不能一輩子依靠，一輩子依靠，你什麼時候能出頭？你就被迷了。我依靠這個是有一個階段的，走過去之後就不依靠了，《般若經》上「如筏喻者」就這個意思，過河我要靠船，到了彼岸，船不要了，不但祖師大德這一些教誨是暫時的依靠，佛的經教也是暫時的依靠。所以佛法從緣生，從緣生就不是真的，佛法也不是真的。借假修真，「假」什麼？佛法是假的，佛法從緣生。真的東西是不可思議，不可以思，不可以議，議是議論，說不出來的，不但說不出來，也想不到，不能想的，一想就錯了，一想你就是凡夫，所以叫不可思議，那是真的。所以我們先依靠善知識，依靠祖師大德，依靠佛菩薩，過去之後統統要把它丟掉，要放下，放下之後，我們存感恩之心，我們度過來必定是依靠他，所以存感恩之心。

　　你看《華嚴經》五十三參，善財童子末後「戀德禮辭」，「戀德」就是感恩的意思，「禮」是禮敬，「辭」是放下不要了，很有味道。你看他參訪德雲，德雲是表初住菩薩，到最後戀德禮辭，他參訪海雲，海雲表二住，你第一住不捨掉，你怎麼能生第二住？好像爬樓梯一樣，我底下一層不捨掉，我就不能上去一層，所以要捨掉，「辭」就是放下，捨掉了，不要了，他才能到二住。到海雲那裡參訪之後，也戀德禮辭，也把它捨掉，才能夠參訪善住，第三住。你不捨底下一層，你就不能往上去一層，所以捨得，捨下面一層，你就得到上面一層，捨得這個名詞是佛經的，你不捨你怎麼會得到？世間人貪財不肯捨，他怎麼會得到？不可能的事情。你要想得財你捨財，叫他捨財他也不肯幹，他想貪得，哪有這種道理？好像上樓梯，想往上面爬，這一層不肯捨，他怎能爬得上去？不可能的事情。佛法講的是事實真相，愈想愈有道理，愈想愈真實。

　　我們有緣遇到，這不是三生有幸，三生太少了，彭際清講得沒錯，「無量劫來希有難逢之一日」，一點都不假。我們跟別人講，人家不相信，人家還說我們迷信，這人迷了，那有什麼法子？他迷說我們迷了。所以要珍惜這一生數十年短短的光陰，一定要認真努力修學，最重要的關鍵就是將心量擴大，換句話說，也就是破我、法二執。破我執從哪裡下手？心量要擴大，念念利益別人，肯幫助別人，這是破我、法二執下手之處，在佛法講最初方便，要從這裡做起，要以真誠心幫助別人。

　　所以大家將來真正能互相合作的話，組成一個僧團向全世界弘法。一個僧團出現，這個世界上的災難縱然不能完全化解，也會降低很多，災難的時間也會延後很多。這個地球上只要有一個僧團出現，這個僧團是什麼條件？四個人完全做到「六和敬」，依教修行，四個人就救了全世界。他們這幾年西方的預言，好像是有一個人在翻譯，翻好之後那個錄像會給你們看看，一共有四個帶子，你們看看那個不得了，他們講的時間是一九九九年，後年，一九九九年七月的時候是世界大災難。所以你們要發大心，四個人組織一個僧團，你們現在是八個人，如果組成這個僧團，你們挽救了全世界。

　　一定要放棄自己的成見，這是最大的障礙，人人都是「我要怎樣，我想怎麼樣，我看法怎麼樣」，那怎麼能夠和合？所以和合第一條「見和同解」，世尊教我們見和同解，我們佩服得五體投地，並不是說我的見解正確，你們錯誤了，你們都依我，佛不這麼說，每個人把自己的成見統統放下就見和同解了，這個高明，不要誰依誰的，佛並沒有說你要依我的，所以我們對於佛這一點佩服得五體投地，這個講的是民主、自由、開放，那講到極處是佛，是釋迦牟尼佛，那是真的一點不假；對於任何一個人他都尊重。所以只要把自己的想法、看法統統放下就合了，這非常高明。「戒和同修」叫守法，一個團體無論大小，團體相處總有個規矩，人人能夠守規矩，人人能夠守法，這個社會就和諧了，所以「身同住、口無諍、意同悅、利同均」，「利同均」就是共產。

　　我早年很早的時候，是七幾年的時代，我七七年到香港講經，那個時候聽眾裡頭也有共產黨，我就跟他們講，佛法是真正的共產黨。你們講共產是三千年之後，釋迦牟尼佛三千年前，「利和同均」就共產了，所以共產黨一定要歡迎佛法，釋迦牟尼佛是共產黨的老祖宗，這個一點都不假。所以共產黨反對佛法是完全沒有道理的，這其中的誤會必須要化解。

　　佛法對於世間人真是超越時空、超越種族、超越信仰，普遍令一切眾生得最殊勝的利益，世出世間所有學術，的確只有這一門東西才是真正圓滿，佛經常講利益無邊。好，我們散會。