四書蕅益解論語學而篇 （第七集） 台灣台北華藏圖書館 檔名：20-001-0007
諸位同學，大家好！第五頁倒數第五行，照這個順序來說，這是第九章，它這個一段就是一章。第九章：
【曾子曰。慎終追遠，民德歸厚矣。】
這一章雖然只有兩句，可是意思是很深長。「慎」是謹慎，也是誠敬的意思。古人所謂「靡不有初，鮮克有終」，就是這一句話可以運用在相當大的範圍上。以我們求學來說，每一個人都有開始，我們開始求學。可是到畢業，只是剩下的人不多了。拿我們講堂來說，我們每一部經開頭，聽講的人都不少；可是到後來，愈聽人愈少了，這就是能夠貫徹始終的人不多。
這個地方講的是「慎終」，單單就這兩個字來說，能真正做到「慎」這個字，就是有始有終。佛門裡常有一句俗話說：「學佛一年，佛在眼前；學佛二年，佛在西天；學佛三年，佛化雲煙。」這個也是講有始無終，所以不能成就。假如我們能夠終始如一，諸位想想，還有什麼事情不成就的！所以如何能把最初那一種情緒保持到最後，可以說天下世出世間事，沒有不成功的道理！
待人也是如此，初交的朋友很密切，以後處的時間長了，愈來愈疏遠；這個待人也是有始無終！我們讀《論語》，見到晏仲平（晏子）：「善與人交，久而敬之。」那是什麼道理？就是始終如初，自自然然能以至誠感人。
所以「慎終」這兩個字，它的含義非常之廣大。在這一段裡面講的是狹義的，不是我們剛才講的這麼大的範圍。它是講這一個人臨命終的時候，子女對於父母臨終要慎重、要謹慎，是指這個意思。我們中國古人所謂「老死喻終」，老七十歲以後，這個才叫做終。換句話說，未老而死叫夭折，不能叫終；老死才叫終。
《禮記》裡面講：「君子喻終，小人喻死。」君子是德行、學問成就了，他的死叫終。終有圓滿的意思，我們佛法裡面叫圓寂。圓是功德圓滿，清淨寂滅。所以，「終」有這個意思在。小人是德、學都不具足，所以叫死。這個死，一般畜生也叫死。人在德行功業，對這個社會、對國家要沒有貢獻的話，一個人這一生等於那個畜生，實在沒有兩樣。所以「終」這個字是一個好字。慎終，這個老人從病到終，必須要很小心、很謹慎的去照顧，一點都不可以大意，這是在盡孝！
「追遠」是講祭祀，特別指的是祭祖先。追遠的意思是念過去父母、祖先之功德，是這個意思；他們對於國家民族的貢獻，我們應當要追懷，應當要常常思慕，效法先賢，是這一個意思！在祭祀的時候，一定要盡其誠敬之心，要盡思慕之心；不單單是春秋祭祀而已！更重要的是，這一個做子女的，對於自己家族的歷史，必須要曉得；如果不曉得，這個追遠就談不上了。這是在我們近代教育裡面，最疏忽的一層。
現在要問問你，你的父母，你當然曉得，沒有問題；你的祖父母，知道的不多了；曾祖父母，不知道了。何況在曾祖父母以上的呢？不曉得了！這有什麼影響？家庭的觀念沒有了，對於父母、祖先敬愛之心沒有了。對於父母祖先沒有敬愛之心，兄弟姊妹就不能團結，所以這個關係非常之大，不可以疏忽。
因此在從前，我想台灣大概也不例外。我記得在小的時候，抗戰之前；抗戰以後，我們都是在外面流亡，都離開故鄉。我們在家鄉的時候，每一年都要修譜（家譜），這一年當中，哪些人過去了，哪些家裡生了小孩。所以這個家譜就好像現在戶口調查一樣，每一年要整理一次。每一個人一生的事蹟，總是簡簡單單都要把它記在家譜當中：知道我們的原祖從哪裡來的？什麼原因到這個地方來定居？這一共傳了多少代？歷代祖先當中，我們對這個地方、這個社會有些什麼貢獻？這才談得上追遠！
這一句「慎終追遠」都是講的孝道。諸位想想，人能夠思慕祖先，能夠思慕先賢，這個人決定不會做壞事情。為什麼？做了壞事情，羞辱祖先，羞辱父母。他在社會上一定是善人，一定是君子。所以在此地曾子就勸勉那些在位之人（政治領袖），辦理政治只要把一個慎終、一個追遠這兩樁事情做好，則「民德歸厚」。歸是歸其所，所在什麼地方？所在淳厚的風俗。風俗淳厚，社會就安定，國家才能享長治久安，富強康樂。
所以在從前，是非常重視政治的。現在到台灣，我們政府所提倡的，這些年來有祭孔，祭孔是不忘老師的恩德！有祭先烈，忠烈祠是祭先烈，這是為國家殉難的，有功於國家的這一些將士們。可是所缺乏的，那個大根大本是祖先。祭祖、祭孔、祭先烈，這是鼎之三足，缺了一個，那兩個都還是有問題！有什麼問題？不能盡其誠，這是鼎之三足！
只有在佛門，這個追遠是老師。因為佛教裡面只有一個根本，就是老師。世間法裡有三個根本，就是祖先、老師，另外一個是天地。你看江南一帶，供祖先牌位寫「天、地、君、親、師」，是這樣的供法的。所以世間是三個根本，出世間就是一個根本，就是老師。人要把本忘了，決不會有成就，諸位要記住這一條。
民德，德是與心性相應就叫做德。古人有所謂「德者性之端也」，端是本性之正就叫德；而不是性之邪，是性之正。我們中國自古以來所提倡的是以孝治天下，你看歷代帝王的諡號裡面都有一個「孝」字；不管他是真孝、還是假孝，他這個諡號裡面一定要有一個「孝」字。表示什麼？以孝治天下。他本人就要做老百姓的榜樣，自己就要做到慎終追遠，上行下效！帝王本身能這樣做，當然這些王公大臣們效法，老百姓大家都效法。所以一個領導的人，能夠行慎終、追遠這兩樁事，就能夠化民成俗，使老百姓人人歸於誠敬厚重。這是這一段一般的意思。
在註解裡面，這個境界就提升了，提升到菩薩的境界了：
【厚是本性之德，復其本性，故似歸家。】
這個地方講民德歸厚是「復其本性」。何以說孝道能「復其本性」？這個話也不是隨便說說的，確實佛法是奠立在孝道的基礎上。你看，佛法很重視教學的藝術，在佛法的名詞叫表法；表法在今天講就是教學的藝術。大乘佛法這個四大菩薩，就代表了整個佛法。四大菩薩不但代表佛法的綱領，同時還代表修學的程序。
第一位就是地藏菩薩。大家曉得《地藏經》是佛門的孝經！學佛，從哪裡學起？一定從地藏菩薩學起。好像我們在世間要建立一個事業，首先要有地；沒有地，什麼事都辦不成！我們要建立一個寺廟，先要有一塊地；沒有地，這個廟建不成；我們要開一個店，也先要有一塊地，然後才能建這個店面；我們住家要蓋一個房子，也要先有個地。可見得地是第一先決條件。學佛從哪裡學起？從地藏菩薩學起，這就沒錯了！
你從其他法門上學起都有問題，都不是從根本上學起。你要從地藏菩薩學起，一定會有成就。為什麼？你從根本上學起的。地藏所代表的就是孝，孝是心之地！把這個孝發揚光大，就是「橫遍十方，豎窮三際」的本性；所以是「本性之德」，心地仁厚是從孝道裡面生的。我們看補註：
【知真性無量無邊，不生不滅，則知民德本厚。流于薄者，習為之也。教民慎終追遠，其事甚多。不但喪盡其禮，祭盡其誠而已。言其小者。如一粥一飯，當思來處不易，便是追遠。飯食已訖，一箸一器，必安放整齊，便是慎終。言其大者。如弘揚淨土法門。教人臨命終時。一心念佛。求生淨土。是真慎終。發弘誓願。普度眾生。以報多生多劫父母養育之恩。是真追遠。然非教天下人民皆悉歸依三寶。安能歸其本厚之性德乎。三寶者。佛法僧也。佛是自覺覺他。覺行圓滿之果位。法是脫苦得樂。去染修淨之良方。僧是紹隆佛種弘揚正法之菩薩羅漢諸聖賢也。】
「知真性無量無邊，不生不滅，則知民德本厚。」我們必須要有這一個認識。如果諸位果然有這個認識，我們的菩薩道就有指望，就能夠修得成。首先要改變我們的觀念：一切眾生皆有佛性、一切眾生本來仁厚。因為仁厚是性德，他既然有本性，那怎麼會不具足性德！這就是佛眼睛裡面看一切眾生都是佛，道理就在此地。
「流于薄者，習為之也。」孔子說：「性相近也，習相遠也。」從性德上來看，大家一樣；從習氣上來看，這就不一樣了。所以，這個性又叫本性，有習性。本性是相同，本性是真性；習性不相同，習性不是真性；真與妄要能夠辨別。恢復本性，就是返妄歸真。
「教民慎終追遠，其事甚多。」在前面我們講得非常廣泛。
「不但喪盡其禮，祭盡其誠而已。」因為這兩句，曾子的本意就是「喪盡其禮、祭盡其誠」，說得很狹義。但是這個意思可以引申，引申這個意思就非常廣大了。下面就是引申的意思。
「言其小者」，這就是日常生活當中的小事。
「如一粥一飯，當思來處不易，便是追遠。」所以剛才講，慎終追遠要從小事、小地方去做，然後你才能成就無量無邊的功德，你才能成就大事。樣樣事情都要想到來處不易，出家人更要知道惜福，十方信眾供養的錢，要知道每一塊錢人家都流血流汗不容易得來供養這邊，你要是浪費了，照這個話說，缺德！
諸位想想，釋迦牟尼佛是圓滿菩薩，人家還是出去托缽，三衣一缽。我們這個德行能比他還好嗎？拿最近的虛雲老和尚、印光法師，我們能比得上人家嗎？人家信徒的供養，你看他做些什麼事情？他有沒有自己在享受？他為什麼不享受？他知道人家是慎終追遠。我剛剛出家是什麼樣子？到我老死成佛，還是這個樣子；成佛之後，度化眾生，還是這個樣子，所以他能成就。為什麼？始終如一，這就叫做追遠。要想想，多替別人想想。
「飯食已訖，一箸一器，必安放整齊，便是慎終。」這是舉一個例子。平常吃飯吃完了之後，碗筷要洗乾淨，放在原來的地方，這是慎終！事情做完了，恢復原狀！所以看一個人有沒有成就，就在這些小地方看。看看他辦事之初以及事情辦完了之後，他怎麼收場？是不是有始有終？就可以看到這個人他有沒有成就，他現在做一樁事業後來會不會成功。
這都說的小事，而這些小事很容易被我們疏忽掉了。事情雖然小，影響太大了。為什麼？前面講：「流于薄者，習為之也。」你養成這種習慣，所以你的德就薄了。德薄，這是凡夫！這個境界愈流愈往下流了，不會提升的。
我們不說佛法裡，我們拿世間法來講。世間一個賢明的領袖，他用人從哪裡觀察，他又沒有經過縝密的調查，也跟你沒有交情，素昧生平，召集那些人來，他馬上就要用那些人，選拔一批幹部出來替他負責任。他憑什麼？就是觀察這些小事情，用人用什麼樣的人，用謹慎的人，做事情有始有終，好！叫你寫個自傳，這是最普通的了。你們幾個人去應徵，寫個自傳，紙張發給你們，他看你寫。寫完送來之後，他看你們收拾；桌子上弄了墨水，寫得髒髒的；寫得再好，他也不要你。為什麼？不謹慎。寫得不如別人，但是做事情很謹慎，寫完之後，桌子乾乾淨淨的，桌子、椅子重新給它擺好，恢復原來的樣子，人家一看就曉得你做事情有始有終。所以就從這些小事情小地方看，我們要從這些地方疏忽了，人家就不用我了。人家是有道理的，並不是人家跟我有怨仇，有過不去，而是我們自己做得實在是太不像樣了！我們想想，我們自己日常生活當中，是不是做到有始有終？小事情能夠有始有終，大的事情才能成就。
下面再講大的，「言其大者。如弘揚淨土法門。教人臨命終時。一心念佛。求生淨土。是真慎終。」這是講大的，也符合了曾子這一句話的精神所在。這個地方單單提淨土法門也有道理，蕅益大師是我們淨土宗的祖師，這是不忘本，他是淨土宗的祖師，出言就是不離開我們自己本門的學問。在整個佛教教義裡面來說，也確實是如此。你看《華嚴經》到最後，普賢菩薩「十大願王導歸極樂」，這是真慎終！可以給蕅益大師作印證。蕅益大師這一句話是言來有自，尤其理論的依據不是隨便說的。
「發弘誓願。普度眾生。以報多生多劫父母養育之恩。是真追遠。」我們世間人追遠，只知道這個世間這一系的父母。道緣開了之後，才曉得多生多劫、六道輪迴當中，過去為我們父母、為我們眷屬者，不可勝計！數量無量無邊。我們如何去報答他的恩？怎樣去救度他？一定自己要發大願，要真正的修行，弘法利生，這樣才能報多生多劫父母養育之恩，而不是這一生一世的，所以這是真追遠。
「然非教天下人民皆悉歸依三寶。安能歸其本厚之性德乎。」講到返妄歸真，若不歸依三寶，返妄歸真就很難辦得到。發弘誓願，普度眾生，主要的就是要教人歸依三寶。
歸依三寶，諸位聽了千萬不要認為我已經歸依了。怕的是「歸依」這兩個字的意思沒搞清楚。歸是什麼？回頭！我們的心還在五欲六塵上，還在名聞利養上，這沒有歸。歸是教你從名聞利養、五欲六塵裡回來，這才叫歸。依是依靠，我們起心動念、所作所為都要依三寶為標準，這個才叫歸依！
三寶裡面，六祖給我們說：「佛者覺也，法者正也，僧者淨也。」佛是什麼？佛是覺也，不迷！起心動念，一切造作不迷，這是「歸依佛」。法是什麼？法者正也，起心動念辦一切事情，正直不偏不邪，這是「歸依法」。僧是什麼？僧者淨也，僧就是清淨心，心地清淨，一塵不染，這是「歸依僧」。
如果我們要合三菩提心來講，「佛」是平等心，「法是」慈悲心、是智慧心，「僧」是清淨心。我們二六時中，是不是以這樣的心來行事？依這樣的心行事，這就叫歸依三寶。所以才能夠「歸其本厚之性」，返本還源！
下面就是簡略的解釋這個三寶，「三寶者。佛法僧也。佛是自覺覺他。覺行圓滿之果位。」我們自己也不迷，就是自覺；我們還勸一切眾生不要迷，就是覺他。自迷，再迷他，那就不是歸依三寶了！我們自己要問問，是不是自迷而迷人？幹了這種事情，這就不得了了。
「法是脫苦得樂。去染修淨之良方。」方是方便，就是善巧方便！善巧方便用在哪裡？用在破迷開悟，離苦得樂。這是法寶。
「僧是紹隆佛種弘揚正法之菩薩羅漢諸聖賢也。」這是講的人，這是就佛門的意思來講慎終追遠，民德歸厚。
再看下面一章：
【子禽問於子貢曰。夫子至於是邦也。必聞其政。求之與，抑與之與。子貢曰夫子溫、良、恭、儉、讓以得之。夫子之求之也，其諸異乎人之求之與。】
「子禽問於子貢曰。夫子至於是邦也。必聞其政。求之與，抑與之與。」子禽、子貢都是孔老夫子的學生，他們兩個同學在一塊要討論，談到老師。邦，就是諸侯小國。老師每到一個地方，到那裡一定能夠聽到他們那邊的政治、風俗、民情，會有人告訴他，他不要去打聽，自然就會有人自動的來向他報告。所以子禽就很奇怪，為什麼他的老師每到一個地方，不必打聽，就有那麼多人自動的來跟他報告。這是我們的老師求他的呢？還是那些人主動的來提供的呢？這就問的這麼一個意思。
子貢答覆他，「子貢曰夫子溫、良、恭、儉、讓以得之。夫子之求之也，其諸異乎人之求之與。」夫子是稱老師。我們老師是求，跟別人求的不一樣。夫子怎麼求得來的呢？夫子是修德以求得的。有沒有求？有求，修德以求。內修德，外有感應，雖然是講求，但是不一樣的，所以要修德！
我們現在這個社會跟從前不一樣，在我們中國，選舉可以說是由來遠矣！不是到現在才講選舉。中國自三代就有選舉，選賢與能，兩漢的「舉賢良」就是選舉。但是那個時候選舉，並不像現在是老百姓投票來選舉，競選的人還要競。從前不競，從前那個選舉，被選舉的人都讓，都很謙虛，個個都謙讓。不像現在說：「你們都不行，只有我行。」怎麼有這個選舉法的！
從前選舉，那個選舉人是地方官吏，而被選舉人第一個條件孝子；選孝廉！第二是廉潔，平常做事情，辦事公正廉明，又能孝順父母、尊敬長輩，選這種人。而且選舉，在政治上，今天講考績是列為第一個要項，第一個重要的考績。譬如，你在這邊作縣長、作地方官，你在這裡做了三年，三年當中要不能替國家選幾個人才出來，你這個官就要撤職查辦。什麼事情辦得好，都不行。為什麼？你沒有替國家選人才。從前選拔人才，政績列為一個重要項目。所以，中國自古以來就非常重視選舉。
可是從前選舉人所具備的是德行，就跟此地一樣，夫子有「溫、良、恭、儉、讓」！現在雖然制度不同了，如果大家要多念孔子公的書，我想想他要出來競選的話，也用不著去貼那些海報，到處去拜託。用不著那些，在家裡說一聲：「我可以出來競選。」大家就都投他的票了。
你們要不相信，我舉一個人給諸位說說。過去在台中，我們台中李老師，台中市的人沒有不知道他的，他如果在蓮社、在圖書館說一聲：「我出來當台中市長。」就行了，保險就把他選上了。他也不要去拜託、拜託。為什麼？人家有那個德行在，大家都知道這是個大好人，這是個有學問的人。只要他肯答應一聲，拉票的事情，自然有學生們到處去辦了。蓮社的蓮友，登記有姓名、有住址就有二十多萬，一個人拉十個人，就有兩百多萬了。你想想看，這是很容易的事情。所以要有德！
你看現在這個競選，真是勞民傷財！他要把那些錢財拿來做社會慈善公益事業，哪一個老百姓不感激他！他下一次再選舉時，「我願意出來」，大家都投他票。他也不要活動費了，把這些活動經費多做點好事，多做點慈善公益事業，不要浪費在選舉上，這又有什麼不好！
我們再看這一段註解：
【此可與美玉章參看。子貢以沽、與藏，為問。夫子再言沽之。只是待價二字，便與尋常沽法不同。今子禽以求，并與，為問。子貢亦言求之。只是說出溫、良、恭、儉、讓五字，便與尋常求法不同。若竟說不求不沽，則與巢許何別。若竟說求之沽之，則與功名之士何別。若知舜禹有天下，而不與焉。顏子居陋巷，而非置斯民於度外。則知富強禮樂，春風沂水。合則雙美離則兩偏矣。】
「此可與美玉章參看。」美玉章裡面也是子貢說的話；這一章是子禽問子貢。這兩章意思是很接近，所以大師提出來叫我們參考一下。
「子貢以沽、與藏，為問。」這講美玉！我們是要把它藏起來？還是要把它賣掉？這是比喻什麼？比喻孔老夫子！「老夫子，你有這樣的德行，有這樣的才華，你是自己藏起來？還是你賣給帝王之家，出來替老百姓辦事」？用美玉做比喻，是說這個意思。
「夫子再言沽之。」夫子聽了這個話，當然懂得他的意思。「我不藏，我要賣」；要賣，他要賣。
「只是待價二字，便與尋常沽法不同。」孔老夫子一生沒有作官，只是待價而估！不輕易的出來，所以「便與尋常沽法不同」。
我們中國這個大賢確確實實是如此。周朝的姜子牙（姜尚），這是大賢，文王要不親自去拜訪他、請求他，他不會出來的。諸葛亮是大賢，劉備三顧茅廬，那麼樣的誠意來請他，他才答應。這都是孔夫子的態度，待價而估！你沒有這一番誠意，而這個誠意是對事，不是對人的。文王確確實實有德於天下，劉備也是一心一意想把國家治好，是為國家、為老百姓求賢！決不是為自己的富貴功名。為一己的富貴功名，他們決定不會出來；這就是孔老夫子的態度，也就是聖賢人的態度。
這一段說：「今子禽以求，并與，為問。子貢亦言求之。只是說出溫、良、恭、儉、讓五字，便與尋常求法不同。若竟說不求不沽，則與巢許何別。若竟說求之沽之，則與功名之士何別。若知舜禹有天下，而不與焉。顏子居陋巷，而非置斯民於度外。則知富強禮樂，春風沂水。合則雙美離則兩偏矣。」
這一段的大意，我們過去在講席當中，也曾經為諸位說過。在《二十五史》裡面，《二十五史》是我們國家的正史，裡面有一篇叫「隱逸傳」，那些人都是賢人，有學問、有道德、又有能力，一生不出來作官，他們作隱士。對國家、社會沒有貢獻，為什麼歷史上還要留他的名字？諸位要曉得，表面上好像沒有貢獻，實際上有很大的貢獻，那些人潛移默化，影響大眾。教人什麼呢？「於人無爭，於世無求，知足常樂」！他不要用一句言語，他自己身體所做的，就做到了這十二個字，這是教以身教。諸位想想，每一個老百姓都能夠效法於人無爭、於世無求、知足常樂，這個國家怎麼不太平！這個社會如何不安定！所以他們有很大的功德。
至於出不出來做事？個人機緣不相同。孔子跟周公是同樣的程度，一個是有機會為國家主政，周公在世的時候，就相當於現在的行政院長，他有這個機會替國家做事、替老百姓服務。孔老夫子求不求？求；但是求不到，沒這個機會，回過頭來教學。所以在中國私人辦學，從孔老夫子開端！兩位都是聖人，一位是代表在位，一位是代表不在位，功德是一樣的。
我們佛門裡面也有這個例子，所以這個世間法跟出世間法有很多相似的地方。釋迦牟尼佛在世的時候，釋迦牟尼佛是在位之佛，維摩長者示現不在位之佛。一個示現出家的，一個示現在家的；一個示現出家人的模範，一個示現在家人的榜樣。兩個都是佛，沒有差別，地位是平等的。諸位去讀《維摩詰經》，佛的出家弟子，這些大比丘、大阿羅漢，到維摩長者那裡去，一定還是要聽他的教訓，到那裡去還是要頂禮，跟佛一樣的看待；並沒有說是在家人，矮了一截；沒有，地位是相等的。
所以在佛法裡，諸位好好的去念歐陽大師的「支那內學學院院訓釋」，佛法裡面只有師，只有尊師。在家人是師，出家人還是要尊重他，沒有兩樣。尊師，顯教裡面沒有這些明確的規定，密教裡面有明確的規定，密教裡面歸依三寶，還有上師。上師是本師，在三寶之上，他的地位在佛之上。如果這個上師是在家人，你要歸依他的時候，那他的地位在佛之上。對不對？對的。諸位要曉得，密如是，顯也如是，有什麼兩樣！
為什麼說這個師在佛之上？諸位要曉得，佛是我們的原祖，師好像是父母。佛是祖父母、曾祖父母，他是很上，但是我們依靠父母第一！靠祖父母，祖父母不在了，靠不住了！所以就現前環境來講，父母是至高無上的，在祖父母之上。諸位一定要懂得這個意思，我們才能真正談得上尊師重道，才能夠談得上學術的成就。
這些話在今天要提出來談：一般人去提出來，遭惹是非的，那是免不了。歐陽大師提出來，說話的人比較少一點。為什麼？大家曉得這個人對於佛法、世法都是通達之人，他不隨便說話的；而且人家說話，舉出許多經論來做依據，不是隨便說的。所以他告訴我們，佛門只有一個根本，就是老師。
這一段的大意，就是說世出世法都一樣，只是際遇有所不同，在我們佛法講個人的因緣不相同。拿我們講堂我們所讀的《壇經》來說，難道達摩祖師不如六祖嗎？慧可、道信、僧燦、弘忍，都比不上六祖嗎？給諸位說，沒有兩樣！那為什麼到六祖這個時候，佛法在他的手上大大的興旺起來呢？這是個人際遇不相同。達摩那個際遇連五祖都不如！五祖在黃梅道場，還有一千多眾！達摩祖師一個都沒有，只好面壁，在少林寺後山上山洞裡面面壁九年！沒有人找他。這個我們講他沒有法緣，所以只傳了一個徒弟、一個學生，就是二祖慧可。個人機緣不一樣。機緣不一樣，對他的德行有沒有損失？沒有，完全是一樣的。他的平等、他的清淨、他的慈悲，完全沒有兩樣，只是眾生緣分不相同。
在禪宗裡面來講，六祖法緣最為殊勝，他的學生太多太多了，在他麾下大徹大悟的就有四十三人，這個叫傳人！如果他要傳底下祖師，一傳就四十三位。這四十三位都是得道之人，都是大徹大悟之人。五祖雖然有一千多眾，真正能夠開悟的，就是六祖一個；一千多個學生當中，只有一個。
像這些地方我們要學世出世間的聖人，有機緣也好，沒有機緣也好，他心是清淨的，是待沽，而不是求沽；換句話說，他是用隨緣，不是用攀緣。求就是攀緣，待是在那裡等待有緣，什麼樣的機緣，怎麼作法。宣傳、撒廣告、到外面去求人，並不是大慈大悲心！緣沒有成熟，撒廣告、拉信徒都是空的。讀這一章經，我們要悟這一個道理。
我們看看古今這些英雄豪傑，有機緣成熟的，他在歷史上有一番轟轟烈烈的事業；有沒有緣分的，他一生隱居在山裡，我們歷史上也有他的傳記，同是英雄豪傑。有得志、有不得志的；有在位、有不在位的。他們對於國家民族的貢獻、影響是一樣的，並沒有兩樣。總而言之，人家無論是進也好、是退也好，他心是清淨的，心是定的。決不是在位就歡喜，一生不得志就怨天尤人，他們沒有。他們如果要求富貴，不是求不到；能求得到的，不求！俗話常講：「人到無求品自高。」不求！
我們再看下面補註，補註裡面頂重要的就是夫子五種德，這是聖人之德：
【子貢聖門言語之選。不但讚孔子入妙。其論因果亦甚精。溫則人親之。良則人信之。恭則人敬之。儉則人便之。讓則人與之。故至於是邦。必聞其政。世間一切得失禍福。皆是自因自果。自作自受。故君子求諸己。不願乎其外。大學言。自天子以至于庶人。壹是皆以修身為本。小人不信因果。不務修身。舍己而求人。行險以徼幸。求之不得。則怨天尤人。而為惡為亂無所不至矣。】
「子貢聖門言語之選。不但讚孔子入妙。其論因果亦甚精。」這幾句話是讚歎子貢，子貢在孔子學生裡面是有智慧、有辯才的。「言語之選」，在佛門裡面講就是辯才無礙！他對於夫子之讚歎，讚歎得非常得體，讚歎得很恰當。
「溫則人親之。」溫就是仁慈、厚道，我們常講溫和；一個人能夠溫文有禮，人都願意親近他。
「良則人信之。」良是善良，我們常講這個人平易近人、為人正直。平易這叫良，平是平等，易是很容易接近人；拿現在話講，一點架子都沒有，這才容易接近人。擺起架子就不容易接近人。沒架子，很公平，很正直，非常的善良，所以大家對這樣的人能相信他，能夠信得過他。
「恭則人敬之。」恭是待人有禮。自己能夠莊重、能夠敬人，不輕慢人，所謂「敬人者人恆敬之」，大家對他敬重。
「儉則人便之。」儉是什麼？生活節儉，別人跟他相處就很方便；換句話說，絕不麻煩人。這個生活起居，我們佛法裡面講四事供養能隨緣。譬如在外面作客，你們喜歡吃什麼，我就吃什麼，沒有挑剔的，這個人好侍候！他要喜歡吃這個、喜歡吃那個，這個麻煩了，叫別人不容易侍候你。所以平素很節儉，能夠隨緣，生活起居能夠隨順大眾，這個叫做儉，對於自己有節制。
「讓則人與之。」讓是謙虛、忍讓。你自己不必開口，別人自然就要來照顧你；你缺乏什麼，自己不開口，人家看看你缺乏什麼，他就會給你送來。為什麼？人家曉得你不會開口，你也不會問我要的，你是我們的貴賓，一定要照顧周到。你愈是謙虛，人家愈把你照顧得周到；你要是樣樣挑剔，這個也講求，那個也講求，別人就不關心了。為什麼？大概你已經滿足了，用不著照顧了，反正你沒有的你會叫，你不要我們照顧。
這五種德行，夫子到任何地方去作客，別人都照顧得很周到。不但照顧得很周到，他是一個有學問的人，一定到那個地方，把人家政治、風土、人情、風俗習慣，一五一十都自動的向他報告。他也不要問，人家自動的會來跟他講。這就是別人喜歡他、又愛他、又尊重他，提出來向他請教。他是具足這種德行，感召得來的。並不是他要到外面去打聽打聽，「你這個地方政治辦得怎麼樣？風俗習慣怎麼樣」？用不著打聽。
「故至於是邦。必聞其政。」必是必定，一定能夠聽到的。
「世間一切得失禍福。皆是自因自果。自作自受。故君子求諸己。不願乎其外。大學言。自天子以至于庶人。壹是皆以修身為本。」這幾句話很重要。雖然很重要，幾個人能信得過？學佛的人一定要相信，這在佛法裡面講叫根本法，所謂「一飲一啄，莫非前定」，既然前生定了，攀緣求得來的，還是命裡面定的；命裡面沒有，縱然攀緣也求不來。為什麼？命裡面沒有。既然是命裡面有的，不攀緣，到那個時候也來。
我們不但從佛法理論上知道這麼多，再給諸位說，我們學佛這麼多年，在實際生活當中，所體驗的也正是如是，確確實實證明了「一飲一啄，莫非前定」，一點都不能勉強。
「皆是自因自果」，自己造因，自己受果報。你造的是福因，你將來就享福；你造的惡因，將來就要受罪。善有善報，惡有惡報！造善因得惡果，無有是處；造惡因想得善果，也無有是處。這個結論就是說明，孔老夫子修的是善因，自然得的是善果。
「君子求諸己，不願乎其外」，要願乎內、願乎自；不願乎外，不願乎人。這裡面有很深很深的道理，佛法講得更透徹。求諸己，求什麼？在佛法裡告訴我們，就是求一個心之平等、心之清淨、心之慈悲。這個三心要是得到了，世出世間一切法都通達了，福慧雙修！像佛，「福慧二足尊」，福慧都能圓滿了，這是真正修行人，真正覺悟了的人。他不修別的，他就是修的平等、清淨、慈悲，這個叫從根本上修，能生萬法！「不願乎外」，就是絕不向外攀緣。如果要拿《金剛經》來說，求諸己就是生清淨心；「不願乎外」就是不住六塵生心。
「大學言，自天子以至於庶人。」最尊最貴的人無過於天子，最貧最賤的是庶人。無論富貴、貧賤，無不是以修身為本。
「小人不信因果。不務修身。舍己而求人。行險以徼幸。求之不得。則怨天尤人。而為惡為亂無所不至矣。」這是指這些不相信因果報應的人，不知道修內，要往外面去攀緣，造無量無邊的罪業，不曉得回頭！輪迴流轉的苦報是自己造的，不是別人給予他的。