四書蕅益解論語學而篇 （第三集） 台灣台北華藏圖書館 檔名：20-001-0003
諸位同學，大家好！我們先將文念一遍：
【有子曰。其為人也孝弟，而好犯上者鮮矣。不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務本。本立，而道生。孝弟也者，其為仁之本與。】
有子曰：「其為人也孝弟，而好犯上者鮮矣。不好犯上，而好作亂者，未之有也。」到這個地方這是一節；第二節，「君子務本。本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與。」這一章裡面有兩節。在《十三經註疏》裡面，這是行疏。這一章是說孝弟之行，這是把第一章的宗旨給標出來。
「為人」就是做人，這是講做人的根本。這一樁事情非常的重要，不但出世間法的大根大本是說這一樁事情，就是人生在世也要特別注重這一樁事情，就是要懂得做人。為什麼？真正懂得做人，在佛法當中說，你才不失人身。我們現今這個時候得人身，來生還能不能得人身？就看你會不會做人了。做人的基本條件就是「孝悌」，所以中國自古以來的教育，是以「孝悌」為中心的教育。
諸位必須要看清楚，今天整個世界混亂，大家沒有出去走走，不曉得外面情形；到外面走走之後，就會感慨萬千！這個世界到什麼時候才能夠安定下來，讓世界的人民可以過一天安居樂業的生活？這個問題，可以說哪一個國家民族的學者、什麼宗教都無法解決；真正能解決的是我們中國人。什麼樣的中國人？知道「做人」的中國人。我們現在講中國有學問的人，這一點我們要特別注意到；換句話說，只有中國人懂得做人，懂得孝悌之道。
孝悌是人的本性；既然是本性，換句話說，一切眾生個個俱足，哪一個沒有！外國人也有。外國人雖有，但是沒有好好的培植，所以一到成年之後，這個觀念就淡薄了，也是我們中國古人所說的「利令智昏」，利欲薰心，孝悌就忘掉了。這是講做人的根本。
人做好了才能生天；絕對沒有人都沒有做好會生天的，沒有這個道理！人都做不好了，還能成菩薩、成佛嗎？當然更沒有指望了！可見得生天、成佛、作祖都要從人做起。
此地的註解，也是古大德的註解，我們先說表，表裡面講完了，我們再看蕅益大師的註解。
第一個講「孝」。孝，古人的解釋是『善事父母』，這四個字解釋的太妙了，關鍵就在「善」。什麼才叫做「善」？這一個善必須要跟《大學》、《中庸》連起來，第一章就給諸位說到一定要連起來看；否則的話，這個「善」字你就不懂。這個地方的「善」，就是止於至善。怎樣才能止於至善？一個是心，一個是事。心裡面念念不忘父母，念念有父母；這個事上是念念都要照顧得到，這樣承事父母。古人有個比喻，你要是不知道如何叫「善事」，你就想想父母養你的時候，那種心情是什麼心？父母親照顧兒女，在你嬰孩的時代，就是從出生到三歲，父母的心，尤其是母親的心，全部精神貫注在小孩身上，小孩又不會講話，又不懂事，稍一照顧不小心，不是受凍，就是生病了。這個時候「心」與「事」俱到，我們能以這個心去孝事父母就止於至善了。這是「善事父母」，這是做人的根本。
『事親孝故，忠可移於君』。忠跟孝是一，不是二。在家裡能夠盡孝，在社會才能盡忠。沒有說在家裡不盡孝，而能夠忠於君的，沒有這個道理！所以中國自古以來，所謂「求忠臣於孝子之門」。哪一個是忠臣？你去看他是孝子，決定是忠臣，決定不會背叛的。中國自古以來也有選舉，不是現在這樣的選舉；從前選舉，那個選舉的人是地方官吏，每一年都有兩次選舉，所謂「舉賢良」。社會上的賢人、好人要把他選出來，請他出來替社會辦事，這個裡面最重要的就是選孝廉，為國家進賢才。
「孝」字具體的說明，在儒家的《孝經》，佛門裡面的《地藏經》；所以《地藏經》是佛門的孝經。在《地藏經》裡面，地藏菩薩就是我們的模範，做出善事父母的榜樣，為大長者、為婆羅門女、為光目女，把善事父母，把孝心孝行都說出來了，都做出來給我們看，那是教我們要效法的，教我們要學習的。說實在話，不學佛的人，不念《地藏經》，還找不到一個孝行的榜樣！學佛的人比世間人應該更容易體會孝道，更容易學習孝行。
第二個講「弟」。悌是善事兄長。兄弟姊妹是同胞骨肉，是一身！如果兄弟姊妹不和睦，這就是大不孝。為什麼？讓父母操心；兄弟和睦，父母就歡喜！所以一個善事父母的人，決定善事兄長，兄弟姊妹一定和睦；不和睦，父母心裡就難過了。所以一定要能夠盡到悌道，兄友弟恭。
『事兄悌故順長』。順就是能隨順，能夠隨順長者。在《禮記》裡面，「十年以長，則以兄禮和之」。比我們大十歲的，我們就要把他當大哥來看待，長兄來看待；二十以長的，我們就要以事父母之心之禮來看待，跟自己父母是同一輩的。所以中國自古以來是以禮治天下，以孝治天下，四海之內皆兄弟，整個中華民族的人就是一家人。
『能盡孝道的其心和，能修弟道的其心順』。「和順」，這是把孝悌的精神給說出來。既然孝悌是本性裡面本具的德行，可見得不是外來的。凡夫迷，本性迷失了。迷失之後，就是這兩種人：一種人是求凡、求福、求慧，這是君子。所以君子之人盡得孝悌，盡是在家裡修孝道、修悌道，能夠利益社會、能夠利益大眾。可見得孝道是萬善之根源！
小人就相反了；小人不凡，迷失了真性，不肯回頭，盡是犯上。犯上，這個「上」是指父母；在家的時候不孝，常常惹父母生氣，不聽父母教訓，這就是犯上。在社會，作亂！擾亂社會秩序，擾亂一個團體，這是屬於小人。這是解釋第一段。
末後一段是講「君子務本」。這裡我們先解釋「仁」。《說文解字》裡面說：「仁，從人二合一，與人親愛的。」這是《說文解字》裡面的解釋。這個字在六書裡面是屬於「會意」，兩個人相親相愛，這是造字的時候取這個意思。在《掾書》裡面講：「仁者，忍也。」在佛法裡面講忍辱。孟子說：「仁之實，事親之也。」可見得「仁」跟「孝」相通。仁的實質就是事親，前面講善事父母就是孝，所以仁跟孝是相通的。《禮記注疏》裡面解釋這個仁是「施恩及物」，我們所謂「推己及人」、「己所不欲，勿施於人」，這是仁也。《中庸》裡面說：「仁者，人也，親親為大」。這是我們看到古書裡面對於這個字註解的大意。
底下要緊的是後頭一段講「務本」。務是什麼？務是專力，這是覺行關鍵的所在。所以我常常勸同學，你們如果能做到這個字，你們的道德、學問、道業都會有成就。這個字要做不到，那就是混日子；混下去不會有成就的。這是講方法，一定要專攻，決定不可以分心。
可是這個字確實不容易做到；之所以做不到，就是煩惱習氣太重，不肯專！不肯專，諸位還是書念得太少。你們好好的去念念歷史，《二十五史》、《列傳》多看看，《高僧傳》多看看，《居士傳》多看看，《禪宗語錄》多看看，《禪林寶鑑》多看看，你就曉得了，古人怎麼成功的？古人的成功就是懂得個「專」。學東西，他一生學一樣東西不改變。
你看《壇經》裡面記載的法達禪師，他念了三千部《法華經》。我要問問諸位，《法華經》一天能念多少部？你們一定講一天大概只能念一部，那是讀誦；念《法華經》確實是一天一部。三千遍，那是背誦的三千遍；沒有或不會背以前，不算。你們想想看，這一部經念到會背了，背過三千遍，他要花多少時間？這一部《法華經》我們就算最快的半年就可以背了，這很快，功力用得深的，從小就開始念的，行！確實是夠了；七、八歲開始念的話，半年真的可以背下來。一天背一遍的話，背上三千天，要十年的時間。你們想想看，你們哪一個人能下了決心，十年就念一部書，你肯嗎？不肯幹！所以開不了悟。看到這個也好、那個也好，「貪多嚼不爛」，所學的全是記問之學，說食數寶，都不是自己的東西。並不是說人家行，我們不行；是人家肯幹，我們不肯幹；人家能專，我們不專，這才是病根的所在。所以我給諸位講「覺行」是關鍵，覺就是開悟，大徹大悟，這是關鍵的所在。
「本」是什麼？本就是根。此地的根，我們從引申的意思講，有兩個意思：一個是行門的根，一個是解門的根。行解二門！解門的根，一定要忠於一部經，你要搞兩部就不行。給諸位說，做學問千萬不可以落在名聞利養裡，一落在名聞利養裡，永遠沒有出頭的日子，決定不會有成就。所以不能夠專心、務本，就是搞名聞利養，希望自己快快的出點風頭，希望別人知道自己。縱然你已經天下聞名，肚子實在是個草包，沒有開悟。
古人能夠專攻，無求名聞利養。我們看印光法師能在普陀山藏經樓三十年，這是專攻！不求聞達，能吃苦、能耐勞，他才有大成就，福利人天，這是我們的模範。而我們怕吃苦，不肯吃苦，還想馬上就要成就，這樣的事情，找遍古今中外歷史都沒有。六祖大師還在黃梅舂了八個月的米，在獵人隊裡面給人家扛獵物，幹了十五年。一代祖師！我們憑什麼？所以想想，古來祖師大德成佛作祖，人家的成就有他成就的道理在。我們跟人家比比，修因不如人家，那果報怎麼能超越別人？什麼樣的因，結什麼樣的果，一定的，因果是決定相應的。
所以，有子在此地給我們提出來「君子務本」。君子是一個覺悟的人，不是迷惑的人；迷惑的是小人。君子覺行，他懂得專力在根本上，「本立而道生」！道是什麼？人道、佛道。諸位要懂得務本，你們諸位的前途可以說無限的光明；但是你要不懂得務本，你的光明依舊被你自己障礙住了！
我也給諸位講過，在根本上的修學得要十年功夫。沒有十年不會有成就，功力不到！專心也要幹十年。你們年紀都很輕，十年以後再出來不遲。這個十年，只要能夠吃得飽、穿得暖就夠了，咬緊牙根讀書，這才是一個有志氣的人。我們要能夠用這種決心來吃苦、作學問，你的學問還能說不成就嗎？害了你一輩子的時候，就是你攀緣，好高騖遠，心不能定下來。
東山講座的時候，我勉勵那些老師們；老師們年歲也大了，我看有六十歲了，我看這六十歲再幹十年，七十歲出來還不遲；我們印光大師就是七十歲出來的。不要說：「我年歲已經大了。」老年人出來修學的時候更認真，為什麼？過去的時候，他有失敗的經驗；現在一切放下，死心塌地來作學問，來專攻！一門成就了，一切就成就了，正是所謂「一經通經經都通」。你現在要是一切經，這個也試試、那個也要去研究研究，一部都不會通的。你十年搞十樣東西，一樣東西都不通；十年搞一樣東西，這一樣東西就搞通了。這是講解門裡面的「務本」。
解行要相應，行門裡面的務本，此地給我們說出來，行之本有「性、修」兩種：性，仁為孝弟之本；修，孝弟為仁之本。性修不二！我們講到修行用功夫，方法有八萬四千；八萬四千法門，根本沒有兩樣，所謂「殊途同歸」，以一個根本。
根本是什麼？從性上講是仁，從修上講是孝，這是「學者必為知」，必須要曉得的。不曉得這一個道理，你用功就不知道從哪裡用起，功夫當然不得力。要想功夫得力，一定要曉得根本在什麼地方。念經，就講讀書，儒家講讀書，儒家的讀書跟佛法裡面的念經，都是求仁，都是行孝。中國自古以來，有一句俗話說：「萬般皆下品，唯有讀書高。」一個人能讀書，父母看到心裡歡喜！這就是行孝，這就是求仁。
讀書，一定要知道是三慧三學同時完成，妙不可言！因此，一切經典不分高下，門門都是趣向菩提大道。儒家的經典，部部經書，都是指導我們往聖賢的道路上跟進。佛法裡面說：「一經通一切經通。」儒家裡面一經通，也是一切經通。自古以來，專攻的人不斷。《論語》，我給諸位提劉寶楠，父子兩代，總共合起來，差不多用了七十年的時間，寫下這一部註解。焦循也是父子兩代，專門研究孟子；《孟子正義》是焦循父子兩代才完成的。所以，不能專攻怎麼會有成就？佛門裡面擺在眼前的，你們曉得周止菴一生專攻《心經》，江味農居士一生專攻《金剛經》，這都是我們的典型，我們的榜樣！一定要功力夠了才有大成。
在修行上來說，行門的根本，大乘佛法是依菩提心；沒有菩提心，不叫做大乘佛法。什麼是菩提心？誠心。佛在《觀無量壽經》裡面講的「至誠心、深心、迴向發願心」。大乘菩薩修什麼？就修這個。我們在《華嚴經》讀到十住、十行、十迴向的菩薩，就修這個；法門八萬四千，八萬四千法門，都是修這個。這是根本，八萬四千法門是方法。
我們再看看儒家，儒家修什麼？儒家也是誠意、正心。你看看跟大乘佛法類似不類似？格物、致知是方法，目的是在誠意、正心。而佛法裡面八萬四千法門，就是格物、致知，誠意、正心是菩提心，確確實實儒家的教義不在小乘之下。所以佛法到中國來，小乘行不通。什麼原因？被儒家、道家的學說代替了，用不著小乘。小乘轉入大乘，還得迴小向大；儒家跟道家直接進入大乘，根本上就是連成一氣。這就是殊勝之處！
我說這些，就是希望諸位在眾經裡面，選擇一種，終生不變，努力去讀誦。如何講演不重要，到台上講得怎麼好，不重要。為什麼？你有心求好，好不了；悟了以後自然講得好，契機契理！沒有悟，講求種種技巧方法是有限的。
這個話大概在十五年前就有人問過我，問我講經這些門道方法。而我答覆的，大家不相信，還說我吝法，不肯把方法教給別人。我告訴人的這些方法技巧，在講台上它所佔的分量，頂多只有十分之一，而十分之九是在修學的態度上。態度是什麼？誠心誠意，絕不欺騙人。念念希望大家好，這是誠意。意誠、心正表達技巧差一點，也能感動人。沒有誠意，心術不正，用再巧妙的方法，人家聽了之後，「某人騙我，我被某人欺騙了」！騙一次、騙兩次，人家還沒有覺察到；次數多了，就揭穿了，「某人是個騙子，不會再上你的當了」。
所以我們一定要懂得根本。行門的根本，要是以淨土來說，就是「一心不亂」。這個「一心」就包括菩提心，至誠心是一心，清淨心是一心，慈悲心也是一心裡面生的。我們天天念佛，我們的目的是不是在一心？我們在解門上，是不是天天專在念一部經？如果諸位果然把這個路子走對了，可以說你七年有小成，十年有大成；你的成就，決不是我們現在這一代的人能夠跟你比的。這個不是說這一代的人不行，是這一代的人沒有下過這個功夫，他當然不如你。
儒家東西，這一部《論語》就很好。能不能下十年的功夫，每一天把《論語》念一遍？十年不間斷。不要以為這是世間書，它通於佛法。果然把《論語》念通了，佛法也通了；就怕你不通！
一念是要讀誦。我上一次給諸位講的「學而時習之」，那個「時」我講的是朝暮課誦。而朝暮課誦，我的講法並不是像我們現在早晨一堂、晚上一堂，不是的；是從早到暮，這個叫朝暮，沒有間斷的！這樣功夫才能得力，所謂綿綿密密才叫精進。假如只有早晚那麼一點點時間，心在書本上，絕大多數的時間心還是放在外面，這不會成功的。要不間斷！書本放下了，念佛人佛號就提起；佛號放下，書本就展開。這樣才能念到一心不亂，才能成佛作祖，往生佛國！再不要去幹自欺欺人的把戲了，造無量無邊的罪業，何苦來！成佛作祖，往生佛國，人人有分，問題就是你肯不肯幹，你懂不懂這個方法。
後面這個小註裡面，我要跟諸位說說。從「孝」字看豎窮三際，從「仁」字看橫遍十方，孝仁一如也、大本也，仁心表現在事物上就是孝。
後面這幾條也是古人的意思。『犯上作亂，紛紛於世』，這是我們現在這個世界上實際的情形，時時處處都看到的。犯上作亂，原因在哪裡？仁愛不興，皆由不孝不弟起。孝悌不講求了，孝悌不修學了，這個世界怎麼不亂？怎麼不壞？我們要挽救這個世界，一定要提倡孝道，要講求仁愛，才能夠消災免難！這才是福慧雙修的辦法。
末後一段，務本是世出世法大總持法門。《論語》一開端，這個兩章，諸位想想多重要！前面一章注重在解門，這一章著重在行門。這個大意介紹過了，我們就來看看蕅益大師的註，我們把註念一念：
經解【為仁，正是為人。不仁，便不可為人矣。作亂之本，由於好犯上。犯上之本，由於不孝弟。不孝弟，由於甘心為禽獸。若不肯作衣冠禽獸，必孝弟以為人。為人，即仁義禮智自皆具足。故孝弟，是仁義禮智之本。蓋孝弟，是良知良能。良知良能，是萬事萬物之本源也。】
『為仁，正是為人』，這就是為仁與做人。上面這個「為」是動詞，君子求仁！學仁、求仁正是學著做人。『不仁，便不可為人矣』。所以「仁」這個字，就是天地同根，萬物一體。從「仁」這個字裡面推演，就是自他不二、萬物一體的意思；能為此一體者，是為之佛菩薩，是為之大仁。
『作亂之本，由於好犯上。犯上之本由於不孝弟。不孝弟由於甘心為禽獸』。剛才說過，孝悌是教育的根本。人跟禽獸所以不同的是人受教育，禽獸不受教育；換句話說，人要不受教育跟禽獸又有什麼兩樣？所以大師說：「甘心為禽獸。」不懂得做人的道理，那人跟禽獸沒有兩樣！『若不肯作衣冠禽獸，必孝弟以為人』。不願意作禽獸，那就要學做人；學做人就要從孝悌開始。
『為人，即仁義禮智自皆具足。故孝弟是仁義禮智之本』。我們看「仁、義、禮、智」是什麼？仁道！在佛法裡面講五戒，在儒家講五常：仁、義、禮、智、信，這是仁道。不修仁道，來生還能得人嗎？得不到！人道的資格都失掉了，諸位想想還能往生嗎？沒那回事情的。這個事情騙人也倒罷了，不能騙自己！一個不肯騙自己的人，他一定不會騙別人。對自己都常常欺騙，自欺者，焉能不欺人？當然欺騙別人。所以我們學做人，第一個就要學著不自欺，不欺騙自己，要老老實實的去修「仁、義、禮、智、信」。
實在說起來，「仁、義、禮、智、信」比我們的五戒範圍來得大。五戒一定有這個意思，但是往往我們分別、執著、成見，一看到戒條，就把它想得很窄很小；看起來「仁、義、禮、智、信」好像範圍很大，其實是一樣的。這是仁道的根本，本性裡面原來具足的，不修不行！菩提心就是建立在這基礎上。
『蓋孝弟是良知良能。良知良能是萬事萬物之本源也』。王陽明先生的「致良知」，也是從這兒來的。「良知」，我們俗話講良心。無論做什麼事情，要能叫良心得到安穩，心安理得，這是仁道；做一樁事情，心裡面不安，仁道就失掉了。諸位要曉得，做一樁事情，做錯了，欺騙人，害了別人心裡不安，這個人還有一點良心，還有救；做了壞事，無動於衷，這個人沒救了。這個人是什麼程度？麻木不仁，無藥可救了。無藥可救的人，果報一定墮地獄。做錯事情的時候，雖然不敢承認，還有良心責備，他墮落的時候還輕一點。為什麼？他的良心沒喪盡。喪盡天良的時候，一定是墮地獄。那是第一種人，在佛法裡面講是「一闡提」。一闡提是沒有善根的人；沒有善根的人，就是沒有良心的人，這種人佛都沒辦法救。下面補註裡面說：
【論性則仁為孝弟之本。論修則孝弟為仁之本。天下大亂之原。自不孝不弟始，孝弟則仁慈興而亂機息矣。然則興孝弟之道奈何。曰。上老老而民興孝。上長長而民興弟。上恤孤而民不倍。不孝不弟之人而居上位。天下大亂所由生也。孝弟之人而居上位。天下大治所由生也。孝經云。孝弟之至。通于神明。光于四海。至仁莫如佛。佛之發大誓願。普度眾生。以眾生皆過去之父母六親也。孝弟之至。報恩之大。無過是矣。】
『論性則仁為孝弟之本，論修則孝弟為仁之本』。這是性修二說，從兩方面來說，說得很有道理。我們在表解裡面取得這一段，『天下大亂之原。自不孝不弟始，孝弟則仁慈興而亂機息矣』。我們要想真正做到社會安和樂利，換句話說，一定要提倡孝道，要提倡五常（仁、義、禮、智、信）。從哪裡做起？給諸位說，從本身做起。我跟人家講信用，人家不跟我講信用，怎麼辦？那是他的事情，他甘心做禽獸，我甘心為人，個人做個人的事情。我們現在往往講到學問，說人家怎麼樣怎麼樣，我為什麼要這樣這樣；換句話說，就是甘心墮落！他願意跳火坑下地獄，我為什麼不到地獄去？如此而已，那有什麼話說！他墮落他的，你也願意跟他一樣墮落，那這就沒話說了！人家是人家的事情，我是我自己的事。
問一問，我們自己想不想有好果報？想不想有美滿的將來？想不想往生西方世界？如果答案是肯定的，那就要從本身做起，別人的事情一概與我無關！你管你自己的。自己能照這樣去做，把你自己所學到的全都做到了，自然能影響別人。自己學的做不到，再去教給別人，叫「道聽途說」。到後面，曾子：「吾日三省吾身，…，傳不習乎」裡面有說，這個「傳不習乎」是雙關的，老師傳給我，我做到了沒有？我沒有做到的，我能傳給人家嗎？我傳給別人的東西，我自己做到、沒做到？沒做到，就是道聽途說。一定自己要做到，這是好學生；自己做到了再教給別人，這是好老師。一語雙關！到後面再給諸位說。
再看看底下的一句，『然則興孝弟之道奈何』。這就是怎麼作法？曰：『上老老而民興孝，上長長而民興弟。』這就是居上位的要領導在下的。此地的「上」，諸位不要一看，「這是政府的事情，這是做皇帝的事情」，你要這樣看的時候，是你自己無分，錯了！這個「上」就是指自己，你在一個家裡面是家長，你一定要從本身做起；你一這樣做了，你的兒女就效法了，自然一家孝悌！你做生意買賣是個老闆，你從本身做起，你底下的那些伙計一定效法。你是一個公司行號，人人懂得孝悌之道，這就叫「上」。在佛門裡也是一樣的，你一個寺院的住持，一個領導人，自己本身能這樣做，底下統統都效法。可見得孝親、順長是要從自己本身作起。
『上恤孤而民不倍』，「倍」就是背叛。對待下人要憐憫、要慈憫，才不會眾叛親離！這就是我們常常講的要以平等心待人。待人心不平等，要求下面的人不背叛，這是做不到的；要平等心。佛門提倡「怨親平等」，真能做到這一點，怨懟都不會背叛你。
『不孝不弟之人而居上位』。無論大小團體，或者是一家家長，他居在一個團體領導地位，他自己不能孝親，不能順長，『天下大亂所由生也』。為什麼？底下的人都看他的樣子，你不孝你的父母親，你的兒女怎麼會孝順你？你不尊重你的長輩，你的晚輩當然也不會尊重你，這是一定的道理，「天下大亂所由生」。
『孝弟之人而居上位，天下大治所由生也』。天下太平一定要從本身做起。
下面引《孝經》。『孝經云：孝弟之至』，這是做到最善的時候，我們前面講止於至善。『通于神明』，鬼神都尊敬，縱然是惡鬼兇神他也敬孝者，他也不敢侵犯孝者，所以能夠「通于鬼神」。『光于四海』，這是講你的名聲遠聞。『至仁莫如佛』，這個很重要，佛是大孝大仁！仁德、孝悌，佛那是做得最圓滿了。佛那個圓滿之相，從哪裡見得？從「四弘誓願」裡見得。
底下講：『佛之發大誓願，普度眾生，以眾生皆過去之父母六親也。孝弟之至，報恩之大，無過是矣。』所以諸位要曉得，佛經裡常說出家，為什麼？為報恩，迴向偈裡講的、天天念的：「上報四重恩，下濟三途苦。」出家就是為了這個事情。我們每一天念迴向偈，是不是有這個心？如果沒有這個心，有口無心，嘴皮上滑過而已，所以沒有感應。
祖師定的功課裡面，定的迴向偈，就是希望用這幾句話喚醒我們，不要忘了出家是為了報恩。天天提醒自己，我們今天一天所思所行，是不是對得起父母？對得起國家？對得起佛菩薩？對得起一切眾生？四重恩，這是喚醒自己。換句話說，我們是不是在仁道上，要認真反省檢點，我們有沒有失去仁道；心不在上面就不在仁道上，我們就脫離了軌道，立刻要收回來。孟子所說：「學問之道無他，求其放心而已。」放心，這一脫離軌道了，趕快把它收回來，納入軌道裡，這是學問之道。