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了凡四訓 （第三集） 1978 台灣華藏大專講座 檔名：19-003-0003
請掀開經本，請看序文，接著上一次：
「初則善惡參雜，久則唯善無惡。故能轉無福為有福，轉不壽為長壽，轉無子孫為多子孫。現生優入聖賢之域，報盡高登極樂之鄉。行為世則，言為世法。」上一次我們講到這個地方。由這段序文裡面，我們知道，現在生在這個世間，富貴也好，貧賤也好，無論是愚痴或者是具足聰明才智，在世出世間那些大覺的人告訴我們，這一切的一切都是過去世所修得的，佛法術語裡面講夙業。底下小註我們把它念一念，然後我們再說。「吾人現生無論貧富、貴賤、智愚、榮辱等，無非夙業所驅，緣熟斯來，報盡便休。人身難得易失，若不急趁命光未遷謝時，勤修善業，以自救拔，倘一墮落，設欲再得人身，不知經歷幾何年月矣，如之何不懼」。由這裡我們就看得很清楚，人生絕不是說一世就完了，諸位總要記住，一世的光陰非常的短促，真正是數十寒暑彈指就過去了。四十以上的同修們對於這個體驗都相當的深刻，我們讀到祖師的教訓，領悟的能力當然也比年輕人要強，這就是有許多幾十年自己親身的閱歷。尤其在這一本書裡面告訴我們，「一飲一啄，莫非前定」，這是我們要承認、要接受的。
明瞭這個道理，在日常生活當中就要記住，我們要修福、要培福、要惜福，這個福報才享之不盡。如果不懂得修福，不懂得培福，也不知道惜福，縱然是用盡了心機，在佛法裡面講，這屬於福報。譬如說我是個出家人，我想出種種的花樣來引誘你們供養我，俗話常說，「和尚不作怪，居士不來拜」，來拜幹什麼？把錢送給我，這個都是叫做偷盜。這樣得來的，諸位要曉得，還是命中注定的。命裡頭沒有，作怪的和尚很多，居士還是不去拜。可見得來拜、來供養你的還是注定的，決定沒有說是無因之果，沒有這個道理。這樣等於說是你這個福報，你不用這些手法，機緣慢慢的成熟，漸漸的成熟；用了這些手段，使這個機緣快快的成熟，你也不過是做點增上緣而已。但是這個福報享盡了就沒有了。
這個好比一般你在機關服務，或者你在私人公司裡面服務，你借支薪水。你要不借支，按月給你，你的生活很穩定。我現在想個理由，我一借把一年的都借過來，花得很自在，花了個把月花光了，後面十幾個月就要受貧窮之累，就是這麼個道理。所以這些道理明瞭之後，我們敢不敢再作怪？敢不敢再想花樣？所以想盡了花樣得來的還是自己命中有的那一分，這個要明瞭。不但我們不借支，我們也不透支，我們而且更要常常積蓄。怎麼個積蓄法？那就是這裡教給我們的，改過修善，這就叫做積蓄，才是這一段裡面講的有求必應。
這幾句話也是把《了凡四訓》最重要的效用教給我們了。初學的時候大家都一樣，袁了凡居士也不例外，初學的時候很難，為什麼？善惡參雜。修這個方法頂好還是用功過格，因為我們，說老實話，業障實在是太重。業障要是輕，宿根厚的人，可以不用功過格，為什麼？他每天動的惡念少、善念多，那個不用可以。而我們自己檢點檢點，我們二六時中起的惡念多、善念少，這樣一來，功過格就很重要，對我們有很大的幫助。功過格一打開，看我今天起多少個惡念、起多少善念，做多少惡事、做了多少善事，一日之中善多還是惡多，天天比較，月月比較。果然大家要是認真這樣去做，在我想，三年之後你就可以做到唯善無惡，你心裡不起念則已，一起念都是善，不會再有惡念。到這個時候，那就是佛法裡面所講的有求必應了。本來我們沒有福，現在福報現前了，福報從哪裡來的？福報是果，因就是善。善有善報，惡有惡報，善惡報應絲毫不爽，你要以為是沒有報應那就大大的錯了，決定有報應的。也許有人問，我舉心動念都做的是善，為什麼我的報應不好？那你就得自己明瞭，過去世的罪業太重，現在幸虧修善，要不修善，恐怕連人身也保不住，眼前吃一點小苦，正是消過去世的重業，佛經裡面常講的重罪輕報。所以對於因果報應的事理要深深的相信，不可以有疑惑。
我們讀過《四十華嚴》裡面所講的十種惡人，將來我們在大專講座專題講演的時候，我給諸位再詳細說，那個十類就是檢點我們自己。換句話說，首先我們要明瞭什麼叫善、什麼叫惡，萬萬不要把惡事當作善事，把惡念當作善念，那個虧就吃大了。自己造罪業還以為自己在行善，還在積功累德，那可是個大冤枉。所以說世出世間的學問是什麼？學問之道無非就是教我們能辨別善惡，能辨別是非，能辨別真妄，能辨別利害，這才叫有學問。所以真有學問的人，他才能轉無福為有福、轉不壽為長壽，不壽就是短命。這幾樁都是袁了凡自己本身上的，袁了凡沒有福報，壽命也短，命裡頭沒有兒女，結果他都轉過來了。這是說的世間法。世間法我們不要輕視，為什麼？世間法裡面我們要求都求不到，還有障礙，轉不過來，出世間法就沒有指望了。為什麼？出世間的善根福德要比世間法的善根福德要高得多，我們自己修的善根福德連世間法的水準都夠不上，出世間就更不必提了。
因此我們對於這個《四訓》認真的修學，把我們自己的基礎打好，將來的效果那就更殊勝了。現在照這樣修，現在就是聖賢人，完全照這個做，即是世間的聖賢人；你再要用佛法的修持，你就是出世間的聖人，此地說現生優入聖賢之域也。報盡，是說我們這一生的壽命，這一期的業報，盡了的時候，你要發願往生西方極樂世界你也可以上品上生，你修淨土你才能得力，才能夠用得上功。小註裡面所講的是警惕的話，很重要，我們自己要認識、要明白。佛給我們講的，我們人生在世為的什麼？酬過去世的業，人生酬業；換句話說，生到這世間來是受果報的。過去造的善業多，到人間來享福，享福是果報；過去世造的惡業多，到人間來受罪，怎麼能怨天尤人？俗話講要認命，我命就是如此。如果單單只是認命，這人很消極。雖消極，給諸位說，真能認命，他不造業，比那個不肯認命，要和命運掙扎的，再造無量的罪業，比那種人還是要殊勝得多。佛法不是消極，世間聖賢法也不是消極的，而是教給我們改造命運，你看這多麼積極。我們看《了凡四訓》，袁了凡先生所作所為，舉心動念，積極的在改造自己的命運，這一點我們要懂得。
人身難得而易失，佛在經裡面舉的比喻，《十四講表》常常講的，須彌穿針，這是講機緣的不容易。須彌山多高，從須彌山上面放一條線，須彌山底下放一根繡花針，那個線下來剛剛好就穿到針孔，諸位想想看，你就放一百萬條線，看看有沒有一條穿進去？不要說須彌山，就說我們佛教會的三樓，你們在窗口上，你明天就來試試看，你拿一條線，底下一個人拿一根繡花針，你在上面把線掉下去穿穿看，你穿一個月，看看能不能穿進去一條，你天天在這穿？佛給我們講，我們人身失掉再要得到人身，那個機會就是像須彌山上穿那個線，它剛剛好就穿上了。給諸位說，那不是僥倖。經上給我們說得非常的清楚，在這一生當中，五戒不缺才能夠來世得到人身。
五戒，如果要是單單給諸位講不殺生、不偷盜、不妄語、不邪淫、不飲酒，一聽，很容易懂。實際上不容易，這個裡面有微細的行相，有開遮持犯，你要不明瞭你怎麼能守？你怎麼能持戒？所以這個戒稱之為學，戒學，你要好好的去修，先得要好好的去學。不殺生裡面包括些什麼？為什麼不殺生？應當怎麼做法？不偷盜裡面包括些什麼？不是說我沒有當小偷。剛才講了，欺騙人家得來的，耍點花樣叫人家供養來的，那都是偷盜行為，這個微細相真正是難。我們也常常見到，普通信封裡面寄一張鈔票，寄到外面，不必掛號，給諸位說，這個也是偷盜，偷郵政局的，你沒有按照人家章程去做。機關團體公司裡面用的信紙、信封，人家是公務上用的，你拿來私人寫信用，你也是偷盜。天天在幹偷盜，還以為我這個不偷盜的戒很清淨。不容易！換句話說，凡是你佔到別人便宜的地方，你就是偷盜行為，就犯了偷盜的戒。像戒律這些細相你不知道，犯了還不曉得。所以不是個簡單的事情。五戒要條條不缺，能夠達到六十分以上，來生才能得人身。五戒怎麼樣修法？給諸位說，那個功過格就是教我們修五戒的。不照功過格來，五戒不懂。從前這個功過格，古人所列的，上次我也給諸位報告了，三、四百條之多。後人看到太繁瑣了，不容易受持，再把它歸納，給它簡化，大概也有一百多條，我們能照這個修就很好。
小註裡面是砥勵自己的，警惕自己的。要知道人身難得，得來不容易，既然得到了，就要好好的修，不要把這一生空過了。所以趁著現在身體康強的時候要努力，求一條自新自救的道路。如果這一生要沒修得成功，把人身就失掉了，那就不曉得到哪一生哪一劫才能夠再得到人身。雖然在講堂裡面我學人特別的提醒大家，要著重在根本法上修學，可是大乘經典也得要抽一點時間多看看。為什麼？可以破除我們的疑惑，增長我們的信心。理論大經大論講得透徹，像《華嚴》、《法華》、《楞嚴》、《維摩》、《深密》、《涅槃》這些大經，有機會要涉獵涉獵。至於修行還是要從《了凡四訓》下手。
為什麼我們要多看大經、多聽大經？淺一點說，增長學識，增長學問，不至於得少為足。大經裡面講世出世法沒有什麼兩樣。世出世間，在一個團體裡面當一個領導人責任很重，我們讀「甘露火王」這一章，你看經上講得多明白。做一個國王，全國的老百姓他們所做的善與惡，國王要負六分之一的責任。全國老百姓都行善業，有六分之一善的功德是他的，領導有方。所以那個國王，只是善的果報，那是不可思議，福報太大了，自己修，大家都替他修。但是他教導無方，老百姓要做罪惡，也有六分之一是他的，那他罪的重比大海還要深，這是講一個國王領導國家。
我們現在把這個範圍縮小來說，你在一個家庭你是一家之長，你負的家長的責任，你一家人所造的善與惡，你是家長，你也有六分之一的罪福。一家人都行善，你家裡大大小小、老老少少行的善業，也有六分之一屬於家長的；如果一家人造惡，換句話說，家長也要背六分之一罪業的責任，一樣道理。要做一個寺廟的住持，諸位想想，所有廟裡面的清眾以及我這個寺院的信徒，是不是一樣的道理？我做一個住持，我沒有做壞事。你沒有做壞事，你的這些信徒、別人做壞事，那個罪過是你的，你沒有領導好。同修們要記住，讀經你得要舉一反三，不要看那是國王才有這個，別的就沒有了，那是你不會看，你不會聽。佛菩薩將這些道理，將這些事相，一條一條的已經說得那麼清楚，你還不覺悟。可見得我們自己要修善，我們要勸勉一切人修善。
領導人不容易，現在大家都搶著做老大，搶著做領導人。好，你做了老大，做了領導人，你能不能叫你手下這些人統統都行善業？如果不能夠，換句話說，你爭這個地位，還不就是說我怎麼還不入地獄，你們大家幫我一點忙，加重我一點罪過，叫我趕快墮地獄，不就是這麼個意思而已。所以居在領導地位相當之困難，不做惡業也形成了惡業。像這些，佛菩薩在大經大論裡面把這些道理說得很清楚。所以在家裡，你是一家之長，你對於家庭就負的有教化的責任，這是講教育。所謂教育就是教你改過修善，就是教給你成聖成賢，這是教育。至於在社會上謀生的那個技術能力，那是教育裡面的枝葉，而不是根本，教育的根本是在德行上、是在道德上。換句話說，《了凡四訓》這裡教給我們的這是真正的教育，根本的教育，這是我們應該要記住的。
我們再看底下一段這個小註，「不為命數所拘，不為夙業所縛，永謝沉淪苦趣，安住寂光聖境，非大修行人、大解脫人烏能致此。到此地位，一切世福無與比倫，稱之曰極樂，豈夸辭哉」。袁了凡他在一生修持當中，善業的力量超過了他的夙業，所以他這個果報這一生就轉過來了，這就是不為命數所拘束了。我們世間人看相算命，如果說你這個命相被人家看得很準，你不要歡喜，某人看得很準。看得很準就是你一點能力都沒有，你還被命運所轉，你自己轉不了命運，所以才看得那麼準。袁了凡被孔先生算得很準，遇到雲谷法師說，你是博地凡夫，被業力牽著走，你沒有能力超出業力的圈子，這就叫凡夫。真正是大丈夫，是有為之人，必須要跳出命運的拘束。怎麼樣跳出？努力的修善，你才能夠超越。善業修到成熟，再要加上淨業，不但命運超出了，三界六道輪迴也可以超越。
所以小註裡面，這個小註是尤惜陰居士註的，他是印光法師的皈依弟子，老師寫的文章，學生給他作的註解。安住寂光聖境，這是講西方極樂世界四土裡面的常寂光淨土，到了頂點。這要不是大修行人、大解脫人，達不到的。到了這個境界，在我們平常講念佛就是得到理一心不亂，到了這個境界，一切世間的福報、天上的福報，二乘羅漢、辟支佛的福報，都不能夠跟他相比，這絕不是誇大的話。所以西方稱之為極樂世界。
行為世則，言為世法，你自己真正做到了這一步，你的行為就是世間人的模範，是世間人的榜樣。則在此地當作法則的意思，你的言語就是世間人的教訓，個個人願意效法，願意尊崇。「此大聖賢言行，自尋常人觀之，方以為高不可攀。自法門中了義言之，如是苦心力行，積德累功，尚屬初級工夫」。到後來我們看袁了凡他一生的言行，在佛法裡面講，尤其是大乘佛法，給同修們說過了，確確實實是初級。我們想一想，了凡先生一生所做是佛門裡面的初級功夫，有初級才有中級，有中級才有高級，我們現在一心祈求的是無上菩提，最高最高的，但是我們初級的還沒有，那麼你天天打這個妄想，無上菩提，他怎麼不落空？他怎麼會有成就？反過來說，所成就的都是些惡業、惡習氣，不學佛了。
這是從前老法師告訴我的，寺廟裡面有一些初出家的小和尚、小比丘尼，不讓他們讀佛學院。在我們一般在家同修看起來，這個寺廟的住持很跋扈，念佛學院是好事情，為什麼不讓他去？我們是只知其一不知其二。他沒有念佛學院，他在那個廟裡面是老老實實，還能替常住做一點事情，還能修一點痴福。念了佛學院，三年畢業出來，不得了了，有學問的法師了。回到廟裡去，這個也看不順眼，那個也看不順眼，常住的他的師父指揮不動了，眼睛裡頭沒有師父，師父沒有念過佛學院，不如我，貢高我慢。這就是不念，他還是個老實人；念了之後，學成貢高我慢的脾氣，善的、好的沒有學會，造惡業的增上緣那是學會了不少。那麼好了，三年佛學院畢業出來，請你弘法利生，請你講經說法，又不會。諸位要曉得，真正的學問，學問增長品德也增長；換句話說，愈學愈謙虛。你看我們孔老夫子對人多謙虛，對小孩都很恭敬；你看釋迦牟尼佛多謙虛，在路上見到貧苦之人、貧賤之人，佛遇到他，也要停下來跟他打打招呼，問他好，哪有貢高我慢的？一學出來之後，瞧不起師父，瞧不起父母，這個叫背師叛道，背師叛道的罪業就是地獄的罪業。所以講個老實話，師父不讓徒弟去念佛學院，就是不讓你入地獄，不是沒有道理。
世間法也一樣，我也曾經見到過，當然這不是多數，這還是少數；少數，如果世風日下，將來恐怕會慢慢變成多數，在從前沒有過。大學畢業了，母親只念過小學，父親也只念過初中，他這個學問大了，回家父母也瞧不起了。父母好不容易培養你學業完成，不培養你，你在家裡眼睛裡頭還有父母；好了，把你培養成了，連父母也沒有了。諸位想想，這叫學問嗎？這不是學問，這不是教育，在真正有德學人的面前，你沒有立足之地。要是在從前社會，你要有這樣行為，忤逆父母、背師叛道，你在社會上想謀一個求生的小工作，人家也不給你；你去要飯，人家也不肯給你。這些道理現在學校講得少了，佛法經論裡面雖有，可是自己要體會，為什麼？往往講到這個地方，帶過去就算了，不能夠詳細的發揮。真正詳細的說出來，毫無保留的說出來，實在說，就是《感應篇》與《了凡四訓》，古來大德他們註子裡面註得詳細，毫無保留的講這些善惡果報。
佛經裡面說悟入就是證，佛法裡面常說信解行證，證就是入，入就是證。你有初級的功夫，你才可以有中級的希望；有了中級的功夫，你才有高級的希望，佛法裡面沒有躐等的。現在有不少年輕人希望走近路，這些功夫不容易修，最好都不要，一步登天，學什麼？學禪。再看看，冷眼旁觀，看有幾個人能學得成功！這一次我們在華岡開的課，《永嘉禪宗集》，這一門課程專門對學禪人說的。永嘉大師是禪宗裡面大徹大悟透了三關的人，你看看他這個教學，學禪需要具備什麼條件，沒有這些條件，禪哪裡會有希望？我們中國自古以來，這一千多年當中，山林的寺院庵堂在大陸上有多少，在家出家的參究的人有多少，有幾個人成就的？為什麼參禪的人那麼多，成就的人那麼少？換句話說，本身已經具備了初級、中級、高級這種功夫，你參禪才能夠成就。本身連初級的善根福德都沒有，想求一步登天，哪有這種道理？沒有這個道理。
經上理論說得很清楚也很明瞭，我們六根接觸六塵，有沒有本事不動心？如果心地真正清淨，一塵不染，那你是初級、中級、高級的功夫都具備了。六根接觸六塵境界還樣樣放不下，樣樣起分別，樣樣起執著，甚至於還用心機來奪取，那你是連初步的功夫都沒有，你的道業如何能成就？六祖惠能大師在忍大師那個地方住了八個月，幾句話之下他就成就了，那是什麼？人家心地裡頭本來無一物，我們做得到嗎？乾乾淨淨。你請六祖大師來，大師，我這個廟很大，我供養你，他要不要？他不要。他如果要了，他心裡就有一物了，他就不能成就了。送給他他都不要，他還用心機去欺騙別人來奪取嗎？更不可能的事情。
也許同修要問，有道場可以弘法利生，這不是好事嗎？諸位要知道，好事不如無事，最好的事情是無事。大家千千萬萬要記住，這個經論道場裡面常常講，佛菩薩隨緣，你看看十大願王講隨喜功德。而我們一般所做的是攀緣，本來無一物是隨緣，心裡要想有一個道場，想有一個寺院，想弘法利生，這叫攀緣，攀緣心地不清淨，煩惱重重。昨天《楞嚴》裡面講的，如來舉心動念，海印放光；眾生舉心動念，塵勞先起，原因在哪裡？一個是隨緣，一個是攀緣，一字之差，凡聖之隔。我們幾時能做到隨緣而不攀緣，這才能成就。換句話說，真修行人二六時中求什麼？求心地清淨，遠離塵勞煩惱；換句話說，遠離攀緣，把這個攀緣心把它斷掉，一切隨緣。沒有人供養，明天沒有飯吃，我也不找人去化去。我明天沒有飯吃，沒有道糧了，你們趕緊要來幫幫忙。這就叫攀緣。隨緣怎麼樣？明天沒有，明天餓一天；後天沒有，餓兩天，餓到死，心裡還是如如不動，這叫隨緣。這才能成佛作祖，才能成就，這是用功關鍵的所在。
真正能夠做到隨緣，沒有不成就的。因為隨緣是心不動。有人來請你說法，他來請，當然你隨緣去了；沒有人來請，絕不會找上門的。找上門也得機緣成熟，真正是可度之機，那是什麼？自己已經成就了，最低限度已經有他心通了、有宿命通了，自己成就了之後，倒駕慈航，才行菩薩道，菩薩為眾生不請之友。萬萬不要以為我現在是行菩薩道，他不請我，我也可以去找他，那不就跟阿難尊者在《楞嚴經》前面表現那一套一樣嗎？他怎麼不墮落？阿難還證了初果，還得要墮落。而我們連初步功夫都沒有，博地凡夫，就想學菩薩作眾生不請之友，那不墮落才怪。所以要曉得自己程度，要曉得自己的功夫，菩薩的心、菩薩的願我們要有，菩薩的行，我們現在不行。現在眼前我們要做的，發心要發心成無上菩提，要發大心，修行下手要從斷惡修善最初步的功夫上做起，這才能有成就。
所以這些大經大論可以看、可以聽，不要學，為什麼？學不到的。不要說那些佛菩薩的行持我們學不到，祖師我們都學不到。不要看遠的，近代的虛雲老和尚，你們學得到嗎？印光法師，你們能學得到嗎？所以要學的，我們從《了凡四訓》下手，學袁了凡，先把這個基礎得到。真正得到了，得到的效果，轉無福為有福，轉無壽為有壽，轉無法緣為有法緣，那個時候再進一步學祖師。祖師學成了，再進一步學菩薩；菩薩學成了，再進一步學佛，按部就班的來才能有成就。一步登天，在我們中國佛教史上只有惠能大師一個，再就沒有看到第二個人了。你要自己以為我不比惠能差，你要有這一念，你就比惠能大師差得太多了，惠能大師沒有這一念。
底下兩句話是勉勵我們的，「彼既丈夫我亦爾，何可自輕而退屈。」彼是指袁了凡，這一段都是講了凡先生的事情，以及像袁了凡一樣的人，他們能夠認真的修學，斷惡修善，改造自己的命運，成佛作祖，他能做得到，我們為什麼要自輕？為什麼要自卑？他能做得到，我們也能做得到。所以說，「彼丈夫，我亦丈夫，彼能是，我豈不能是？然則自暴自棄者，實等於自殺耳」。這個話我們就得反過來想想自己，我們自己是不是自暴自棄？如果我們不能夠效法前賢，我們就是自暴自棄。換句話說，我們要不能在三年之內把命運改轉過來，我們就是自暴自棄。萬萬不要貢高我慢，萬萬不要抬高自己，要好好的想一想，我們能比得了誰？到這個地方是一段，這是拿袁了凡居士一生的行持來勉勵我們。下面再細說斷惡修善的要領。
「或問格物乃窮盡天下事物之理，致知乃推極吾之知識，必使一一曉了也。何得以人欲為物，真知為知，克治顯現為格致乎。」這是假設一個疑問，或者有人這麼問，儒家常講的格物致知，格物，後儒的註解，物是指天下事物之理，格當窮盡講，我們要研求一切事物、一切萬法的道理，這叫格物；致知是推展我們的知識學問，使我們對一切法樣樣都能夠明瞭，這叫格物致知。跟前面大師所講的不一樣，前面大師所講的是以人欲為物，以本性裡面真智慧顯現出來，這個叫知。他在此地起了這麼一個疑問。小註裡面講，「此指去妄克欲之內功，如將鏽鐵打磨而使神彩煥發也」，這是小註註前面克治顯現四個字。
「答曰，誠與明德，皆約自心之本體而言，名雖有二，體本唯一也。」這是印祖在這一篇一開端就把修學的因果給我們提示出來，後面的文章不外乎是發揮這個道理而已。聖賢之道就是在誠與明，這兩個字在前面講得很詳細，現在不必再說了。誠與明都是講我們自己真心本體，小註裡面說，「誠即惟真無妄之性德，明德即一真湛然之心體」。所以誠與明都是從本性上說的，本性的理體，本性的作用，用這兩個字來形容、來解釋。誠與明，在名詞上講是兩個，體上說是一個。「知與意心，兼約自心之體用而言，實則即三而一也。」前面講格物致知，知與意、心，這三個名詞也是從真心理體上說的，誠明是從兩方面說，知心意是從三方面說，三即是一，一即是三，說是有三，體是一個。
曉得一而三，三而一了，底下就給我們說了，「格致誠正明五者」，二方面、三方面，總合起來五方面，還不是說的一樁事情嗎？這個小註裡頭我們念一下，「此指明明德之明與誠明之明」。「皆約閑邪存誠返妄歸真而言」。什麼叫做閑邪存誠？這個閑，小註裡註出，閑是防範的意思，閑邪就是防範邪思。邪知邪見我們先要預防，你能夠常常提起警覺心，預防邪知邪見，不讓它侵入，你才能夠做到誠明的功夫。我們誠明為什麼失掉了？就是邪知邪見侵入了。
「其檢點省察造詣工夫，明為總綱，格致誠正，乃別目耳。」這講做功夫，這關係到我們日常修持的事情了。檢點省察，造詣，底下有小註，「全神貫注，不到不罷的意思」，一定要成功。從哪裡做起？明是個總綱，明就是真智慧。諸位想想看，世出世法都是以真智慧為基礎，而不是以聰明。那個世間的聰明與智慧不一樣，這是千千萬萬要把它分別清楚，世間聰明是八難之一，叫世智辯聰。世智辯聰與真智慧的揀別在什麼地方？世智辯聰是有分別、有執著的，真智慧是沒有分別、沒有執著，作用看起來是一樣的，那個心地裡頭不一樣，發源的地方不一樣，一個是從分別心裡面起來的，一個是從無分別心裡面出來的。
佛經確實是智慧，真智慧。我們現在念佛經，為什麼我們真智慧不能現前？那就是說我們是用世智辯聰來讀佛經，所以把佛經也變成世智辯聰，不會開智慧，開不了悟，成就不了。幾時我們心清淨了，用無分別心來讀經、來聽經，一聽、一看就開悟了。換句話說，那一些開悟了的人、會用功的人，我們跟他用的方法是一樣，用的心不一樣。人家念阿彌陀佛，一句阿彌陀佛能消八十億劫生死重罪，我們念八十萬句阿彌陀佛也消不了一個罪業。念的沒錯，他念的南無阿彌陀佛，我們也念的南無阿彌陀佛，沒錯，為什麼效果不一樣？人家是以無分別心，真心念的；我們是攀緣心、分別心、執著心、雜亂心、希求心、慳吝心，亂七八糟的在這念，怎麼會一樣？當然不相同。
你要問學佛有什麼祕訣？很簡單，祕訣就是一切法當中無心，這就是個祕訣。你在一切法裡頭有心就不行，你一分一毫也入不進去。我們看佛菩薩，日常生活形式與我們凡夫沒有什麼分別，《金剛經》就表現得尤其明白，釋迦牟尼佛發起般若大經在穿衣吃飯、日常生活當中發起的，我們哪個人哪一天不穿衣？哪一天不吃飯？人家穿衣吃飯是無上菩提，我們穿衣吃飯是生死根本，怎麼會一樣？這就是說明了，事是一樣，心不一樣，他穿衣吃飯沒有心，我們穿衣吃飯有心。穿這件衣服，這個衣服什麼質料的、什麼樣式的，吃飯要適合口味，要挑挑揀揀的，這就是生死根本。諸位想想看，我們穿衣吃飯是不是攀緣？佛菩薩穿衣吃飯隨緣。古德說得好，「隨緣消舊業，莫再造新殃」。怎麼樣叫造新殃？攀緣就造新殃，攀緣沒有不造新殃的；隨緣就不造新殃，還可以消舊業。所以大家常常要記住，十大願王是「隨喜功德，恆順眾生」，那是等覺菩薩給我們說的話。
這是講的以真智慧為總綱，下面的細目一一都是以真智慧為根本，這就叫做佛法。如果沒有真智慧做總綱，你底下所修的格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下，都叫做世間法。我們把話還說得簡單，太麻煩了不好記，就是你要是用隨緣，都是佛法，一一法都是佛法，穿衣吃飯都是佛法，待人接物也是佛法，隨緣就是；攀緣，你天天念經拜佛、弘法利生都不是佛法，都是世間法，還是生死根本。我這個攀緣心，弘法利生還是生死根本？是的，確實是生死根本，你在人天裡面修一點痴福而已。這是在此地給諸位講的句句真實話。
如果我們在日常生活當中會用隨緣，而從此以後不攀緣了，今日起你走的就是菩薩道，你所修的就是無上菩提，那就是古人所說的哪一法不是佛法，法法隨緣，哪一法不是佛法？如果法法攀緣，哪一法是佛法？沒有一法是佛法。祖師這幾句話說的意思很深，是希望我們依照《了凡四訓》來修行，事相上要照這樣做，再要用上隨緣的心，那就不得了，《了凡四訓》變成了無上醍醐。這本來是世間的福報，結果一變變成出世間無漏的福報，這真正是不得了，無漏功德。所以這一句非常的重要，他這個地方用的雙圈，你也能夠看得出來，這一句之要緊。格物、致知、誠意、正心，這是修行的別目。
「修身，正心，誠意，致知，皆所以明明德也。」這一些的功夫有淺深、有次第，其目標是一致的，都是要恢復我們的明德。「倘自心本有之真知，為物欲所蔽，則意不誠而心不正矣。」我們的意為什麼不誠？心為什麼不得其正？就是五欲六塵在我們面前，我們自己做不了主，被它牽著走了。換句話說，五欲六塵是你的主人，你是它的奴隸，它叫你幹什麼你就得幹什麼，你自己沒有一點自由，身不由主，為境界所牽。所以你的意不能誠，心也不得其正。還是剛才一句老話，心離不開攀緣，所以這個心被境界牽著走，做不了主宰。隨緣就做主宰了，不被境界牽著走，在萬物當中自己做主，這才叫誠意正心。見到好吃的我就想把它得到，你的心被那個好吃的東西牽著走了；見到好玩的我也想得到，心被那個好玩的牽著走了，你的心哪裡有誠？哪裡有正？甚至於再給諸位說，這個地方有一部很好的經書，你一看到，動心了，很愛，我也想得到，你這個心被佛經牽著走了，還是不誠，還是不正，為什麼？佛經還是一物。見到釋迦牟尼佛來了，三十二相八十種好，心裡要歡喜，高興得不得了，馬上頂禮膜拜，你是博地凡夫，被釋迦牟尼佛的幻相，凡所有相皆是虛妄，被那個妄相牽著鼻子走。禪家有說，佛來斬佛，魔來斬魔，道理在哪裡？不被他牽著走，心裡頭一塵不染。
實在給諸位說，要是動一念，佛來了我斬他，魔來了我斬他，還是被他牽著走。既然礙不了事，你斬他幹什麼？動一念就是攀緣，諸位細細想想這個味道。我們要想真正學佛，真正培養我們圓頓的根性，要從哪個地方練習？要從萬境上不動心，從這上練起。也就是說，六根接觸六塵的時候，像《楞嚴經》所講的用根不用識。根不會用，用識也不妨，不要用心所，我用心王，不用心所，你也就很了不起，那個跟明心見性就是隔一張紙而已，很接近。我們現在可憐，六根接觸六塵境界的時候，真性不會用，心王也不會用，心所當家，打開《百法明門》，五十一個心所當家了，五十一個心所做主宰。所以是處處攀緣、時時攀緣、念念攀緣，無時無刻不在那裡造罪業，哪一天才能離得了輪迴？哪一天才能得到解脫？縱然修福，未必是真福。
怎麼說不是真福？我們對於什麼叫做福、什麼叫做罪分不清楚，往往把罪當作福，把惡當作善，把邪當作正，自己搞不清楚，這就叫愚痴，這就叫無明，自己以為做了很多好事。譬如我舉一個例子來講，外面邪教很多，拜神拜鬼的也叫做菩薩，那個裡面也有一些廟主來找你化緣，我這個廟裡面土地菩薩像壞了，請你發發心來出一點功德，我們來修補，來修廟。好了，你出了功德了，你以為又做了一樁好事。殊不知那是邪神邪鬼，你出的這個錢幫助他作怪，他造的那個罪業，他是主犯，你是從犯，你自己還以為我做了功德，實際上你造了大罪業，邪正、是非不明。《楞嚴經》裡頭說得尤其好，「末法時期，邪師說法如恆河沙」，這是講我們佛門裡面邪正不分、善惡不辨。佛門以外我們容易辨別，佛門裡面不容易辨別，你要沒有智慧，你要沒有明德，往往自己以為修的很多功德，自己以為修的福報，到將來報盡了，到閻王老子那裡一算帳，都是些罪業，我沒有做這些事情，自己還不承認，你幾時才能覺悟？
所以這一段特別著重在智慧上，是教給我們轉世間有漏的福報，而成就出世間無漏的福報，無漏的福報無量無邊，有漏的福報很有限。這是印祖在序文裡面大慈大悲，開導我們學袁了凡，要把心境轉過來，把這個世間福轉變為出世間無量的大福，這是祖師這一篇序文裡頭立意是在此地。今天時間到了，我就講到此地。