了凡四訓 （第四集） 1990/1 台灣景美華藏圖書館 檔名：19-002-0004
我們再接著看，第四頁的後面第三行，最後一句開始：
【詩云。永言配命。自求多福。】
這個『詩』是《詩經》，五經、十三經裡面都有《詩經》，《詩經》裡面有兩句話說，『永言配命』，永是永恆的意思，配命，這個註解上說「上合天心，自求多福」。這兩句話就是佛門裡面朝暮二課的正意，就是早晚課誦，早晚課誦真正的意思，早課是提醒自己，晚課是反省、是檢點，這個早晚課做的就有意義。早晚課誦，在佛陀的時代，早晚課的內容就是三皈依，早晨也是念，我們現在這個三皈依的詞句是出自《華嚴經》上的，《華嚴經．淨行品》，「自皈依佛，當願眾生，體解大道，發無上心」，早晚都一樣。現在我們所見到的課誦本是古德所編的，他所編的內容適合於當時在一起共修的大眾。這個本子以後流傳得很廣，流傳到今天。你看現在我們國家的法律，乃至於憲法，大家都吵著要修正，為什麼？不適合我們現在的國情需要。諸位要明白這個道理，早晚課誦對於我們自己修學恰不恰當？不恰當要修正。根據什麼修正？針對著我們的毛病來修正，這個課誦對我們才有大利益。
所以今天在台灣所盛行的種種懺法，可以說最普遍的，梁皇懺、水懺、大悲懺，看到許許多多寺廟常常都拜這些懺。這些懺悔法在那個時候很管用，真是此地所講的對症下藥。現在我們拜這些，天天去拜，有沒有得到效果？很少。換句話說，真正有效果是心地清淨，業障消除了，這是真正有效果。如果天天拜這個懺，心還是不清淨，業障不但不能消除，還在增長，這個藥用下去之後沒有收到效果，那生病的人一定就趕緊換個醫生，另外還換處方，這才對，這是治我們的心病，治我們的煩惱，沒有效也得要想方法來對治。所以夏蓮居所編的《寶王三昧懺》，比起前面那幾種懺本，比較上是契合於現在眾生一般的毛病。諸位仔細看看就曉得，裡面所講的許多地方句句話講的是我們現前的病痛。
因此，早晚課誦是要根據自己病痛來制定。現在圖書館這個道場，早晚課誦都念《無量壽經》，這個就是修定。如果沒有這麼長的時間來做課誦，我就建議，早晨念第六章四十八願，晚上念三十二、三十三、三十四、三十五、三十六、三十七，六章，這個六章都是講因果報應，使我們自己能夠改過自新，早課提醒，晚課反省，這才是「永言配命，自求多福」。此地所講的天心就是自性，就是自己的真如本性，與性相應這是第一善，與真心相應。所以這個地方的天不是指天地、天神，不是的，也就是《無量壽經》所講的自然，經上講了八個自然，都是這個意思。
【孔先生算汝不登科第。不生子者。此天作之孽。猶可得而違也。】
這說了，孔先生給你算命，你命裡頭沒有福，沒有做官的福報，沒有兒子，這個是你過去生中所造的業，所積的惡業，前世所修的不善。但是可以改造。這個就是說命運有，不是定命，不是一成不變的，所以講前面那是常數，現在再造是變數。
【汝今擴充德性。力行善事。多積陰德。此自己所作之福也。安得而不受享乎。】
這就是非常具體指陳出來，如何改造自己的命運。改造命運一定要曉得從心地上改，擴充德行，從這裡改。由此可知，不是在外面改，不是在外面求，外面改、外面求，雲谷講內外兩失，都失掉了。現在我們常常看到，尤其看改風水，改個門，改個窗，改個位置，內外兩失。真正那個改過來，自己好像是，還是命裡有的，依然是個常數，不是變數。所以要知道從裡面改，從內心去改。這個就是斷惡修善，多積陰德，這個陰德是你多做好事，好事不要讓人知道，這叫陰德。做了一點好事，到處宣揚，人家都知道了，大家對你讚歎，某人是好人，這個果報報掉了，一面做一面就報掉了，你的德積不住，報掉了。做了好事沒有人知道，好；做了好事還有人罵你，更好，罵你是給你消業，你那個罪業惡報都報掉了，好的都藏在那裡，都還沒動，善是愈積愈多，惡是愈消愈了，這個好。今天做好事人家毀謗，好像自己不甘心，我做了好事，為什麼還遭惡報？其實那才叫善報。做了好事人家馬上表揚，什麼好人好事，那就很糟糕，統統報掉了。所以善一定要積，要累積，陰就是藏起來不讓人知道，這個是真正的好事。
『此自己所作之福』，這是我們這一生所造的，你這一生所造，當然自己享受。佛經裡面講，因果通三世，我們這一生的果報，前生修的；這一生所修的，來世報。如果你修得很積極，修得太多了，等不到來世它就報了，就是這麼個道理。所以了凡居士後半段的命運全部改過來，就是這個基礎，他積的善太多了，不等到來世，現在就得果報。
【易為君子謀。趨吉避凶。若言天命有常。吉何可趨。凶何可避。】
『易』是《易經》，《易經》可以說是我們中國古代最早的一部哲學書，裡面有甚深的哲理，而且著重在數學的探討。它裡面六十四卦，每一卦有六爻，三百八十四爻，從這裡面去推演，這是數學，推演陰陽剛柔的變化，能夠預知過去未來的一切事相，能夠從這個地方推斷得出來，小到個人，大至國家，乃至於世界的變化，都可以從這裡面能夠推演得出來。這是自然的因果律，也就是說，它所推得出來的，雲谷禪師講，落在數的裡面，超越數它就沒有辦法推斷。所以它的推斷是一個常數，它沒有辦法推斷變數。它的目的是教人趨吉避凶。《易》知道有變數，常數是個定數，但是我們人的心境，一念善就是加，一念惡就是減，天天都有加減乘除。如果這個加減乘除的幅度不大，與這個常數沒有太大的變化，那麼你的命運會被人算得很準。了凡先生被孔先生算定之後，他二十年是不增也不減，所以他是完全相符合，一點都不會錯的。
我們凡夫一般總是有變化的，一念善、一念惡，不像了凡先生，他不想做善事，也不做惡事，始終保持一個常數。善惡，剛才講了，變化要不大，幅度不大，還是離不開常數，這個命運還是相當準確的，變化不大。如果這個變化大了，就超越了。因為超越，所以吉可以趨，也就是可以取的，自己可以爭取的，凶可以避免。這個小註裡面講，因為「諸行無常」，行是思想、見解、行為，這個不是一個常數，「所以一切得失苦樂境界都覺得非常活變，可以隨著個人行為把它加減乘除去來」。常數是因，變數是緣，所以改造命運關鍵在緣上。佛法對這個緣非常重視，所以講天地萬物，因緣所生，因緣所生著重在緣，緣生法。因為緣是變數，因是常數，掌握到這個變數，自己就可以改造命運了，自己就可以循著自己的願望、自己的理想得到殊勝圓滿的結果。佛在經上也給我們說，無常、無我、涅槃，懂得這個原理，人可以成聖成賢，可以成阿羅漢、成菩薩、作佛，都是基於這個原理上來說的。
【開章第一義便說。積善之家。必有餘慶。汝信得及否。】
因此可知，《易經》是了解宇宙人生的一個常數，但是它也知道這個裡頭有變數，掌握到變數，小可以改造自己的命運，大可以帶世界國家永久的安定和平。這一部書真正了不起，很可惜，現在變成一個算命看相的書，你說糟糕不糟糕？這是太可惜了。正如同梅光羲居士在《無量壽經》序文裡面講，《彌陀經》本來是幫助我們了生死、出三界、成佛作祖的一部書，現在變成送終的，人死了之後念經送終的，冤枉，太冤枉了。《彌陀經》淪落到這個程度，就像《易經》淪落到現在被一些看相算命看風水的，淪落到這個一樣，太可惜了。它確確實實是指導人生幸福，指導世界安定和平的一部哲理之書。《易經》教給我們，改造就是積善，積善當然先要改過，改過而後積善，這樣的人家必有餘慶。你能不能相信，『信得及否』？
【余信其言。拜而受教。】
這個是袁了凡之所以能夠改造命運關鍵的所在。一個人聞到善言他能夠相信，這就是大善根、大福德，他遇到雲谷，這是因緣。佛經上講的善根、福德、因緣，這三個條件具足，他這個命運怎麼會不轉？決定會轉過來的。小註這幾句話很好，「聞善言而生疑謗者是為罪惡之相，故曰疑為罪根」。善言是聖教，世出世間聖人的教誨，我們後人尊稱為經，經典之作。經典拿現在的話說就是真理，永遠不變，超越時間、超越空間。超越時間，幾千年之前是這個道理，幾千年之後還是這個道理，不會變的；在中國是這個道理，拿到外國還是這個道理，超時間、超空間，這個才稱之為經典。所以聽到這些話，實在講，世出世間聖人這些著作、這些教訓，絕對不是經驗累積的，經驗累積有時候還有差誤，還有不適時宜，還有差誤，佛是從真如本性流露出來的教誨，孔老夫子也不例外，也是從心性裡面流出來的真言，不是經驗的累積。歷史教訓是經驗的累積，經典著作是真性的流露，所以超越時空，絕對的真理。你相信，你決定得利益，你得好處；你不相信，這種殊勝的功德利益你當面錯過。所以佛法講，疑是罪根，疑是根本煩惱，根本煩惱六個，貪、瞋、痴、慢、疑、惡見，惡見是錯誤的見解。「聞善言而起淨信者，是為福德之相，故曰信為福母」。母是比喻能生的意思，世出世間的福德都是從信而生的，你能相信聖言，能相信聖教，無量無邊的福德都從這裡生出來。了凡先生很難得，聽到雲谷的開導，他就相信，『拜而受教』。
【因將往日之罪。佛前盡情發露。為疏一通。先求登科。誓行善事三千條。以報天地祖宗之德。】
他這個拜而受教，人家做得很具體，並不是隨便說，我相信，我一定要照做，過了兩天都忘掉了，他真幹。這個下面是了凡居士自己的敘述，從此，這個因就是從此，把從前種種的習氣、種種的毛病在佛前盡情發露，一絲毫不隱瞞。而且『為疏一通』，疏就是疏文，述說自己種種過失的情形，向佛菩薩陳白，這是表示自己真心懺悔。《寶王三昧懺》裡面有不少的文字，等於是了凡作的這個疏文相同，將自己的過失一樁一樁的說出來。小註裡頭有一句話說，我們把它念一念，「《朱子家訓》有云：惡恐人知便是大惡」。自己的缺點，自己的毛病，不要怕人知道。真正聰明智慧的人，自己的弊病知道的人愈多愈好，為什麼？人家批評一句，人家責罵一句，我們這個業障就消了。如果自己的毛病隱藏起來，不讓人知道，這個惡愈積愈大，後來的果報不堪設想。所以底下講，「可知回護掩飾便是罪業之相」，這個可怕！所以有過失不要隱藏，別人說出來，我們要感謝，我們要感謝別人。縱然沒有過失，人家冤枉我們了，也好，冤枉我們，替我們消的業就更多了，不必要去辯別、辯護，用不著。常常為自己辯護，你自己真的有毛病，人家也不說你了，那個惡就大了。
在我們中國，唐太宗所以成為歷史上賢明的帝王，他這個人不護短，任何人可以當他的面說他的過失，他以帝王之尊，他不責備人，為什麼？他要改過，這個了不起。也有的時候人家冤枉他，他沒有過失，人家指責他，但是他也能夠包容。旁邊人說，你沒有這個過失。他說不可以，如果我要回護、要辯別，以後沒有人敢說我的過失。這個了不起。你看《貞觀政要》裡面所記載的，他能成為一代的明君，政治辦的在中國歷史上為歷史家稱讚，它有道理，就是他不護短，人人可以說他的過失，他能夠接納，有這樣的度量。實在講，為國家負重責大任，一定要有這樣的心量。不斷的改過，不斷的修善，不僅是自己一生的福德，因為負重責大任是替國家造福，是替全民造福。如果他要護短，老百姓苦了，他的罪業也就重了，因為他的造作不是關係個人的，是關係全民的。
他發願『先求登科』，這個科第他命裡頭沒有，命裡面沒有要求到，那是真正求得，命裡有的那個不算，命裡沒有的，先求登科。『誓行善事三千條』，發願改過修善，改過不說，那是應當要做的，行善這個是要記載的，以這個斷惡修善，改過自新，『報答天地祖宗之德』，這個天地是講神明，天地神明，祖宗之德。
【雲谷出功過格示余。】
雲谷禪師把這個功過格，什麼是功德、什麼是過失，列出具體的條目，把這個東西給了袁了凡。
【令所行之事。逐日登記。】
每一天去反省檢點，有過失也要記下來，你修的善事也要記下來。
【善則記數。惡則退除。】
功過格大概在明朝末年那個時代是很流行的，世間有，一般讀書人以這個來修身，用這個方法。佛門裡面也有，蓮池大師他就編了一個功過格，但是他不叫功過格這個名稱，叫《自知錄》，完全是以佛法善惡的標準提供給四眾弟子做為斷惡修善的一個標準。功過格流傳到現在有很多種，都可以給我們做個參考。但是我在此地特別提醒同修的，參考，不是叫你逐條去做，為什麼？時代變遷了，這是五百年前的事情，了凡距離我們現在差不多是五百多年，那個時候的時代背景跟我們現在不一樣，生活方式也不相同。換句話說，許許多多的標準，在事相上的標準不一樣，我們守住它的原理原則，然後細細想想現在這個時代，當前這個社會，我們應該要怎麼做法，這是要用智慧。現在還沒有一個人給現代人編一個功過格，還沒有，現在所流行的都是古時候的功過格，但是我們曉得它的精神之所在。
【且教持準提咒。】
準提咒這個咒文在此地也都記錄在註解裡頭。
【以期必驗。】
為什麼要教他念這個咒？諸位要知道，袁了凡是個念書的人，雲谷不教他念經，教他念咒，念咒的目的是要恢復清淨心，不叫你胡思亂想。咒沒有意思，你沒有辦法在裡面去想它的意思，你一直念下去，念久了心就清淨了，目的在此地。所以念經、念咒、念佛目的都相同，這個要應機施教，因為了凡他的辯才不錯，世智辯聰，前面他說過，他喜歡抬槓，世智辯聰，給他念書念經他一定會胡思亂想，他會亂想經裡面的意思，所以教他一個咒。我們佛門裡也常說，念經不如念咒，念咒不如念佛，都是講求的攝心。我們今天，實在講，沒有過去那種基礎的教育，缺乏以往的基礎教育，我們所做的就是古德所講的亡羊補牢，我們今天做這個工作，補習。所以，把學佛的頭幾年拿來背書，背誦《無量壽經》，尤其是年輕人，二十歲以前這是最好的求學的黃金時代，能夠把這部書背得很熟，一生受用無窮。
所以我們在國外特別提倡這個方法，希望華僑子弟都能夠這樣去做法。這個做法是一舉有四得，第一個，中國語言不會忘掉，不忘本；第二個目的，中國的文字能夠認識；第三個目的是通達文言文，文言文能夠通達，這是自己一生真實的本錢，他有能力閱讀《四庫全書》，就是我們中國五千年所傳下來這些經典，這是古聖先賢智慧經驗的結晶，可以能夠吸收都變成自己的；同時可以讀佛經，做為學佛的基礎，佛法是無上的智慧，這是根本的基礎，所以是非常非常的重要。能夠斷惡修善，又能夠做心地功夫，就是修清淨心，『以期必驗』，所求一定可以得到。
【語余曰。】
雲谷禪師又告訴了凡說。
【符籙家有云。】
『符籙』就是道家，實在不是道家，是道教，道教裡面畫符，我們佛門裡面念咒。
【不會書符。】
書是書寫，就是我們講畫符。
【被鬼神笑。】
不會畫符的人，畫的符不靈，鬼神都笑話你。
【此有祕傳。】
這個符怎麼樣才靈？它裡頭有個祕密。
【只是不動念也。】
這個祕訣就是不動念。
【執筆書符。先把萬緣放下。一塵不起。從此念頭不動處。下一點。謂之渾沌開基。由此而一筆揮成。更無思慮。此符便靈。】
畫符的祕訣在此地，你要懂得這個祕訣，你也就會畫符了。很多這些符，在從前曆書裡頭都有，尤其香港出的，我們台灣出的這個農民曆薄薄的，只有月日，內容不豐富，香港每一年出的這麼厚，一大本，裡面什麼符都有。你平常可以照那個練習，練得很熟，正式要用的時候就要守住這個原則。所以不熟不行，不熟在畫的時候，哪個地方畫錯了改一下，那不行，這符不靈了，一定要畫得很熟，這一筆下去到這一道符完成，自己一念不生，這個符就靈。你要是懂得這個原則，念咒也是如此，有人念咒很靈，念那個大悲水很靈，有人念得不靈，祕訣在哪裡？就在此地，他那個咒從頭到尾沒有一個雜念，這個咒就靈。如果這個咒念下去，當中有一個妄想，一個雜念，這個咒不靈了，一個道理。
所以這個咒愈長愈難念，愈不容易靈驗，楞嚴咒非常之靈，現在念楞嚴咒的人沒有一個是靈驗的，為什麼原因？念這個楞嚴咒不曉得打了多少次妄想，一個妄想都不靈了，何況打多少個妄想？它當然不靈了。同樣的道理，念經也是如此，念一部《無量壽經》，如果一部《無量壽經》要沒有一個妄想，不得了，你這個感應是跟十方三世一切諸佛如來感應道交。所以我在講席當中常常提醒同學們，我們念經，就是讀誦經，要以清淨心、平等心、真誠心、恭敬心去念，就有感應了，一面念一面打妄想不可能有感應的，一個道理。所以符咒真靈，不是不靈，真靈。由此可知，這個咒愈短愈好念，短的時候我們攝心比較容易，咒長就不容易，我們煩惱習氣很重，要想沒有妄想很難。所以大悲咒比楞嚴咒好念，比它短，往生咒比大悲咒又容易念，又短一點，更短的是這一句南無阿彌陀佛，這更短了。如果嫌這個還長，蓮池大師告訴我們，念四個字，阿彌陀佛，念這四個字當時沒有一個妄念，這四個字就有靈驗了，就好像我們這裡打電報打給阿彌陀佛，這電報打去他那邊就收到了。如果加一個妄念，這裡雖打出去，那裡收不到，沒有感應。這一段開示這個道理很重要。底下就說了：
【凡祈天立命。】
『祈』是祈禱，或者是向佛菩薩祈禱，或者是向天地鬼神祈禱。
【都要從無思無慮處感格。】
『感格』就是我們現在所講的感應、靈感。這一句話是非常重要的開示，要從『無思無慮』，就是心地真正清淨，沒有一個妄念。我們祈求佛菩薩也是如此，至誠恭敬的去禱告，他有感應。所以你說天主教徒向上帝禱告、聖母禱告，有感應，那當然有感應，原理如此，他怎麼會沒有感應？我們中國人祭祀祖先，在祖先神位上禱告，有感應，也是這個原理，心不清淨禱告沒用處。所以從前祭祀，這是大典，非常重要的一樁大事情，主祭的人要齋戒三天，沐浴齋戒，這個三天什麼？三天修清淨心，等於說閉關三天一樣，自己關在一個小房子裡，不見客，所有一切萬緣放下，吃飯人家給他送過來，這個三天培養清淨心。三天，如果是祭祖先，一天到晚就想祖先，想祖先當年在生的時候，我們佛家講的觀想，用這個方法，祭神如神在，到他祭祀的時候，確確實實他祖先的神靈真的來了。心地不虔誠，還有胡思亂想，雖然祭祀，只是形式，鬼神來不來？不來，不來現在也有感應，什麼感應？妖魔鬼怪冒充的來了，你本來是祭的祖先，結果是妖魔鬼怪來冒充你的祖先，來接受你的祭祀。所以這個要知道，寺廟裡面我們供養的佛菩薩，佛菩薩在不在？不一定在，不是說佛菩薩形像供在那就在，沒有這個道理。如果這個寺廟裡面四眾同修心地真正清淨，佛菩薩在；如果心地不清淨，有一些妖魔鬼怪冒充佛菩薩在此地作祟。這個事《楞嚴經》上講得很清楚，講得很多。所以許許多多寺廟不一定是有佛菩薩的。再看下面一段文：
【孟子論立命之學。而曰夭壽不貳。夫夭與壽。至貳者也。】
這是孟子所說的。夭是短命，壽是長壽，這是迥然不同的兩樁事情，為什麼說不二？我們起了妄念，有分別、有執著，這是二，如果說不分別、不執著，就不二了。
【當其不動念時。孰為夭。孰為壽。】
可見得都是從無思無慮處才能看到不二。夭與壽不二，這是舉一個例子，世出世間所有一切法都是不二，入不二法門。不二法門是《維摩經》上所說的，不二法門就是淨宗裡面講的一心不亂，也就是《華嚴》上所講的一真法界，這是諸佛如來果地上的境界。我們拿佛法跟儒家、道家對照來看，孔子、孟子、老子、莊子，那個時候雖然佛法沒有到中國來，確確實實他們都是地上菩薩的境界。所以後人有人說，孔老夫子是菩薩化身再來的，也許是諸佛化身再來的，這個在理上講得通，但是事上沒有證明，理論上決定講得通。也有人說，莊子是七地菩薩，這在理上也能講得通，事上實在找不到證據，確確實實是非常了不起。這個地方孟子也說到了不二法門，這都是地上菩薩的境界。
【細分之。豐歉不貳。然後可立貧富之命。】
這個立講安身立命，心安在這個地方這叫做立。所以，富貴安於富貴，貧賤安於貧賤，天下就太平了，社會就安定了。他在生命之中，在生活裡面，都能夠得到樂趣，樂趣是什麼？他沒有妄想，他沒有憂慮，他沒有煩惱。你說貧賤，乞丐是貧賤到了極處，他要真正能夠知命，他也很自在。我在出家受戒的時候，華嚴蓮社南亭老法師給我們講了一個故事，這個故事是真的不是假的。他小的時候，他是江蘇泰州人，當時地方上有一個要飯的，白天出來討飯，晚上就在破廟裡面睡覺，生活過得很自在、很快樂。以後他的兒子做生意發了財，在地方上很有聲望、有地位，爸爸在外面討飯，所以人家就罵他，你這個兒子不孝，你看你這麼大的財富，你怎麼可以讓你爸爸在外面討飯？兒子聽了也很難受，就派了很多人到處去找，就把他爸爸找回來了，在家裡供養他。他爸爸在家裡住了一個多月，偷偷的又跑掉了，跑出去又去要飯去了。人家就問他，說你在家裡享福不好嗎？他說不自在，我白天遊山玩水，肚子填飽了就好了，晚上到處為家，這個生活多麼悠閒自在，快樂無比，他說在家裡受人家供養，這個受罪。他能夠在貧賤上立命，他真正放得下，真自在，財色名食睡是一點都不動心，心地清淨安樂，真的白天遊山玩水。看這個社會就像看戲一樣，社會上的人天天追逐名聞利養，社會大眾演戲的，他在旁邊看戲，這個人不是普通人。這就講到真正的立命。所以人生在世，追求真正幸福美滿的人生，這個幸福美滿不是財富，也不是地位。所以要知命，要能夠順應，這才能夠得到真正幸福美滿。
【窮通不貳。然後可立貴賤之命。】
貴是富貴，能夠安於富貴，賤是貧賤，能夠安於貧賤。貧富是從財物上來說的，多財是富，少財為貧；貴賤是從社會地位上來說的，地位高的貴，地位低的是賤。
【夭壽不貳。然後可立生死之命。】
生死自在。
【人生世間。惟死生為重。夭壽則一切順逆皆該之矣。】
所有順逆境界都可以包括，無論處順境、處逆境，無不自在，正是所謂頭頭是道，左右逢源，他得大自在。這是真正的人生，真正真實的幸福。這個沒有大學問，沒有真實的功夫，做不到。唯有覺者才能夠安身立命。迷人沒有法子，天天真是胡作妄為，愈陷愈深，所以佛在經上常講「可憐憫者」，這真正可憐。再看下面一段：
【至修身以俟之。乃積德祈天之事。】
『俟』是等待，修身，等待什麼？等待著我們的命運改變、改造。這個改造命運並不是一天、二天就做得到的，是要由時間之累積，要勇猛精進。這個裡頭與自己的勤惰迷悟有很大的關係，一定要覺而不迷，正而不邪，還要勇猛精進，再假以時間，一定得到效果。
【曰修。則身有過惡。皆當治而去之。】
這個修就是修正，行就是行為，思想、見解、造作，這些都是屬於行為。說了身，就包括心、包括語，身語意三業，有過失，有惡意，或者有惡行，要把它改過來，治就是對治，要用方法把它對治，把它去掉。
【曰俟。則一毫覬覦。一毫將迎。皆當斬絕之矣。】
『覬覦』是希望，希望這個善報、希望這個善果早一天來，這個心是妄心，這一念是障礙。古人講的，「只問耕耘，不求收穫」。你耕耘它自然收穫，何必要天天去求？不要天天求。這是把真修、實修的方法教給我們，什麼都不要求，只管斷惡修善，到最後什麼都得到了，不求樣樣都得到了，有求反而得到有限，你所求的這一樁，就得這一樁，多可惜，不求是樣樣都得到。為什麼說不求樣樣都得到？因為你不求，樣樣是性德顯露，它與性德相應，所以樣樣都得到。你有求，所得到的不是性德，是修德，我專門求這一樣。所以袁了凡居士他這個修學，實在講，他所得到的是修德，還不是性德，因為他還是有求，現在我先求功名，然後又求兒女，他有求，求這一樣他就得到這一樣。如果說這種念頭都沒有的話，修身積德的話，那他樣樣都得到。但是他沒有求壽命，他壽命也延長，他的壽命只有五十三歲，他以後活到七十多歲，所以這個壽命，他沒有求壽命，但是他的壽命延長了。
所以把一念非分希望的心，這個「覬覦」是非分的希望，『將迎』，「將迎」就是我們今天所講的攀緣，把這個攀緣的心也要把它去掉。『皆當斬絕之矣』，把它斷除，沒有一絲毫非分的希望，名聞利養、五欲六塵都沒有一絲毫期望得到。如理的希望，就是我們的生活能夠過得很安穩，我們三餐吃得飽，穿得暖，這就夠了，衣食不缺，生活能夠安穩，小房子住得很舒服，費用少，生活容易。一般人不知道，要求奢侈，要求豪華，要講求派頭，不知道付出多少的辛勞，這是得不償失。自己縱然有這個能力、有這個福報，這個福報給大家去享，那你這個福報就是積德，積百世之德，你的子子孫孫都享受不盡，何必一個人在一生當中享盡？享盡了以後就沒有了，沒有了就苦了，得受苦受難。再到人道裡面來，也是貧窮下賤；得不到人身，三惡道去了，這很可憐。所以，自己有餘福一定要給大家去享受，這個才是真正聰明智慧之人。所以一定要有耐心，不要希求，不要求我這個福報要快快的得到。
【到此地位。直造先天之境。即此便是實學。】
這個『實學』是真實的學問。『直造先天之境』，就是佛法講的返本還源，也就是說自性流露，不是凡夫的境界，這個裡面有真樂，法喜充滿，真正是離苦得樂，這是一個覺悟人所求的。
【汝未能無心。但能持準提咒。無記無數。不令間斷。持得純熟。於持中不持。於不持中持。到得念頭不動。則靈驗矣。】
這就教他一個方法，這個方法就是我們講席當中常講的，戒定慧三學一次完成的方法，這個叫圓修圓證，《華嚴》上講的，「一即一切，一切即一」，一修一切修。祕訣還是『無記無數，不令間斷』，這就是常講的，不間斷、不夾雜，這個很重要。要不要計數？雲谷禪師傳給他不必計數，只要求不間斷。古德有不少要求我們從計數下手，原因是什麼？我們懈怠懶惰，所以一天老老實實定一個數字，我一天念一萬聲，一定要念滿一萬，對治懈怠懶惰這個毛病，因為不計數常常有的時候就忘掉了，不念了，是這個方法。像了凡這樣的人，他是非常老實、認真，對於這種人可以不必計數，他真學、真幹、真精進，所以就教給他不間斷。
在這個地方我們一定要知道，法門是平等的，真的是無二無別，關鍵就是要一門深入。選擇的經典也好，古人從讀經上下手的非常之普遍，非常之多。在中國被大家所選擇的，可以說最普遍的是《法華經》、《楞嚴經》，因為這兩部經分量非常適中，特別是出家人，在家過去讀書人時間多，沒有做官的時候讀書的時間多，念這兩部經的人很多很多。其次像《金剛經》，念的人也非常之多，《普門品》，可以說念的人就更多了，再有就是《地藏經》、《藥師經》，這些在中國流行的非常的普遍。修淨土的多半都是念《彌陀經》，這個尤其是廣泛。《無量壽經》讀誦的人比較少，是沒有一個好本子，五種古譯本，諸位翻翻看就曉得，許多地方翻譯的文字不很好，念得很不順，念得不順大家都不願意念了。所以夏蓮居老居士這個會集本，比起過去原譯、會集的八種本子都好，自始至終不會叫你感覺得有不順的地方，而且叫你愈念愈歡喜。所以，不管是念經、念咒、持名，都要以清淨心、平等心、恭敬心一昧去念持，這個樣子才能得到真正的受用。
『汝未能無心，但能持準提咒，無記無數，不令間斷』。這個無心兩個字很重要，這兩個字是關鍵的所在，無心就是沒有妄想執著。袁了凡雖然跟雲谷禪師兩個人在禪堂裡坐了三天三夜不起一個妄念，他沒有到無心的程度，他只是一點信心把煩惱伏住，不是定功，他是信心，他相信命運，相信因果報應，他是信心伏住煩惱，他不是定功。所以雲谷禪師教他更進一步要修定，持準提咒是修定，妄想執著沒有了，真性就顯露了。到那個時候，佛在大乘經上常說的「法爾自然」，就是淨宗所講的一心不亂，這是佛門裡面修證的目標，也就是圓滿真實的功夫。所以功夫到了『持中不持』，就是我們常講，念而無念，無念而念，念這句佛號是如此，進一步的，念經也是如此，譬如我們念這個《無量壽經》，念而無念，無念而念，用念經一樣達到功夫成片，一心不亂。可見得這個方法、手段不相同，原則、原理、目標完全是相同的。到念頭不動的時候，感應就現前了。所以這個功夫，大別上來分，三個等級，上乘的功夫是理一心不亂，中等的功夫是事一心不亂，下等的功夫我們講成片。修學一定是從功夫成片，再提升到事一心不亂，再晉級到理一心不亂。
所以，我們功夫達到第一個階段了，不要中止，不要滿足，一滿足就不能提升了。所以功夫雖然成片，剛才跟諸位說了，到了上乘，就是成片裡面的上乘，生死自在，想哪一天走就可以哪一天走，自己想什麼時候走，阿彌陀佛什麼時候來接你，功夫成片的上乘都到這個境界。雖到這個境界，我們如果真實到生死自在，想什麼時候走就什麼時候走，最好在這個世間多住幾天，為什麼？經上講得很清楚，娑婆世界修行一天等於西方世界修行一百年，多在這個地方磨練磨練。第二個更大的意義，是多勸幾個人往生，我們自己去了很好，我們能夠帶一批人去，那不是更好嗎？所以就不妨把我們這個目標著重在幫助別人，在化他，自行化他，這個功德是圓滿的。這樣才能夠報答佛菩薩的深恩大德，幫助佛接引眾生，這是必要的。所以不要一到這個境界，馬上自己著急就走了，當然這個也很好，也很難得，如果你自己能夠多帶一些人，那就更好了，靈驗是指這個。也就是，如果照一般來講，就是有求必定有得，求有利於得，這個就是靈驗。
【余初號學海。是日改號了凡。】
古人是跟我們現在不一樣，有名、有字、有號。名是父母起的，決定不能改變，如果要是把自己的名字改掉了，這是大不孝。父母給你起的這個名，就是父母對你一生的期望，你把這個名字改掉了，對父母的期望忽略掉了，這個是真正的不孝。了凡居士，我們這個本子後面有個傳記，在第二十九頁，諸位翻開二十九頁，第三行，你就看到了，袁了凡先生名黃，他的名是單名，叫袁黃，字坤儀。這篇傳記是彭紹升寫的，《無量壽經起信論》也是彭紹升作的，《華嚴念佛三昧論》，現在大家聽的，彭紹升的著作，彭紹升作的，袁了凡的傳記也是彭紹升寫的。
古時候名、字，字之外再用號，大概用號在社會上比較有身分、有地位。古人成年之後這個名就不用了，沒有人再稱他的名了，對他尊敬。男子二十歲行冠禮，在沒有行冠禮之前可以稱他的名，如果行了冠禮之後，表示他已經成年了，稱他的名那就是罵他，對他很不恭敬。應該怎麼樣？在行冠禮的時候，他的同輩，他的兄弟、他的同學、他的朋友，送他一個字，從此以後稱他的字，不稱他的名，一生都是如此。縱然將來做官，在朝廷上皇帝也稱他的字，不稱名。如果稱名是他有罪了，他要被判刑罰了。所以在稱呼上這樣的重要。對他更恭敬，這個字也不稱了，稱號。最恭敬的，號也不稱了，稱他的地名，他是某一個地方生的，稱他的地名，表示這個地方出了這樣受人尊敬的一個人物，稱地名是最恭敬的。譬如李鴻章，在清朝的時候受人家尊敬，名、字、號都不稱了，稱李合肥，他是合肥人，稱李合肥。我們佛門裡面也是如此，到達最尊敬的時候，名、字、號都不稱了，往往稱寺廟、稱地名。像我們稱智者大師稱為天台大師，天台是天台山，他居住的地方，稱天台大師；稱慈恩大師，慈恩法師，慈恩是寺廟的名字，這是對窺基大師的尊稱，最尊敬的是稱地名。所以，了凡、學海是他的號，這是很尊敬的稱呼。
那麼名，一生終其生只有兩個人稱，一個是父母，父母一生稱你名，也不稱你字的，你的祖父母、伯叔都要稱字，只有父母稱名，除父母之外，老師稱名。所以，老師跟父母是一樣的尊敬，父母之恩跟老師之恩是同等的，只有父母、老師可以稱名，皇帝都不稱名。但是自己對於長輩自己要稱名，這是恭敬，對於平輩稱字。這些稱謂我們要曉得，不能搞錯。我們佛門裡面今天還有那麼一點點，世俗人已經沒有了，都不講求了，都忘掉了。現在還連名帶姓，過去帶姓那不得了，帶姓這個人是重罪，普通的人不可以稱姓的，不可以連名帶姓的喊，不可以的。現在佛門裡面有內號、有外號，內號就是法名，外號是字，還稱名稱字。現在這些都不太講求了，這是我們要知道的。
好，時間到了，我們今天就講到此地。