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佛說十善業道經  (第二十八集)  2000/6/28  新加坡淨宗學會  檔名:19-014-0028

  諸位同修,大家好!

  佛法教人最要緊的是讓人明瞭宇宙人生的真相,這是究竟圓滿的覺悟,覺悟之後,做人就能跟虛空法界一切眾生融合成一體。這是世出世間的大學問,也就是說學佛就是學怎樣與別人相處,如何跟一切眾生相處像自己的家親眷屬一樣。家親眷屬的比喻還不恰當,為什麼?現在社會不孝父母的人很多,兒女跟父母不能相處,婆媳不能相處,兄弟不能相處,甚至於夫妻都不能相處,這個問題嚴重,非常非常的嚴重。我們展開世尊的經典,仔細去觀察、去研究,我們在這裡得出一個結論,佛無非教我們做人而已。由此可知,學佛就是學做人。如果我們在這個世間,人與人都處不好,你怎麼能往生極樂世界?你怎麼能跟極樂世界的人相處?說老實話,極樂世界的人比我們今天社會複雜太多了。何以知道?他是從十方無量無邊剎土去往生的人,形形色色、各種類別,沒有法子計算的。這些人能往生的,都是很會做人,很懂得做人。

  做人的最高原則,就是《十善業道經》這一段開示,這是最高的原則。我們把這一段落實了,你無論在哪一個法界,你是真的菩薩,你是真佛,你不是假的,不是相似,不是觀行。佛教我們的原則,就是教我們常常念著別人的善。我們在居士林聽過伊斯蘭教的簡介,印度教跟巴哈伊教的簡介,所有宗教的聖人都是教我們做人,都是教導我們要心善、念善、行為善。但是所有宗教經典,實在講佛的經典講得最究竟、最圓滿,為什麼?他講「不容毫分,不善間雜」,這是其他的經典裡面我沒有看到的,這就講得徹底、講得究竟,不可以夾雜。這個人有十分是惡,有一分是善,我們只讚歎他一分善,只取他這一分善,把他那個十分惡忘掉,不要放在心上,這人還是個善人。這個人有十分善,有一分惡,那一分惡當然更要把它忘掉,決定不能放在心上。我們心上放別人的過失,放別人之惡,是我們自己的惡。

  蕅益大師《靈峰宗論》裡面說得好,境緣沒有好惡。境是我們物質生活環境,緣是我們的人事生活環境,外面人跟物都沒有好壞,好壞從哪裡生的?好壞從自己心裡頭生的,你自己喜歡他就好,你自己不喜歡他就壞,好壞沒有標準,好壞隨順各人煩惱習氣,這麼來的。所以佛教導我們,離開一切妄想分別執著,這個世界是一真法界,一真法界裡面所有一切的眾生,都是諸佛如來。《華嚴經》上講「情與無情,同圓種智」,怎麼來的?就是這麼來的。我們真修行、真用功,也就在這個地方。

  我們講席當中常常舉舜王做例子,諸位讀歷史都知道這個事情。舜王的父母兄弟,可以說天下人都認為他們是壞人,公認的。可是在舜王心目當中是好人,他沒有看到他父母兄弟絲毫的過惡,絲毫都沒有看到。只看到自己的過失、缺點,天天自己改過自新,沒有要求他的家人。三年全家感化了,自行化他,這不是佛經說的一個最鮮明的例子嗎?自行就是化他,自己不行,怎麼能化他?自行化他,我們從舜王身上去看就恍然大悟,原來這個才叫做自行化他,成就自己圓滿的性德,自己真的一點缺點都沒有了,自然就感化一切有情眾生,自己成佛就能令一切眾生成佛。

  所以這一段經文裡面,《十善業道經》第五面,從經文第三行到最後這一行,總共是六行半的經文,這是我們修行的綱領。佛在這個地方講得很好,人天、聲聞、緣覺、菩薩都不能離開這個法門,都是這個法門成就的。這裡講得清楚、講得透徹,教導我們晝夜常念善法,你的心善;思惟善法,你的思想善;觀察善法,你的行為善。觀察什麼?看別人的善,不要看別人的惡。於是我們就生在善好的世間,這個世間沒有惡,純善無惡是真的,不是假的。這就是大乘經裡面常講的隨順法性,不是隨順煩惱了。常常我們在經論上讀到這些句子,隨順法性,不曉得怎麼隨順法,怎麼去做不知道。隨順煩惱知道,隨順法性就不知道。這個地方告訴我們,這是隨順法性,常念善法、思惟善法、觀察善法,這是隨順法性,法性是至善圓滿。

  什麼時候我們「不見世間過」,世間一切人事物,人是我們的有情世間,是我們的生活人事環境,事跟物是物質環境,在這一切環境裡面,見不到惡,只見善而不見惡。那就是惠能大師講的「若真修道人,不見世間過」,真修道人。心裡面還有是非人我,這不是真修道人。是非人我從哪裡來的?從妄想分別執著裡頭變現出來的。真正修道人,佛常常教我們要放下妄想分別執著。妄想分別執著放下了,就是《彌陀經》上講的「一心不亂」,這一心不亂才能現前,念佛的功夫才能成就,決定往生不退成佛。由此可知,我們還有妄想分別執著,還有人我是非,要知道這是自己菩提道上的障礙。

  諸位聽了這些話,也許又有問題來了,世間真有很多惡人,真的找麻煩的,我們遇到怎麼辦?我們單看他善,他看我不善,我不惹他,他來找我麻煩。我們處這種環境怎麼辦?佛教我們斷煩惱,開智慧。怎麼斷煩惱?前面講的常念、思惟、觀察善法,煩惱就斷盡了。煩惱斷盡,智慧現前,在生活環境當中,你有高度的智慧,你有高度的藝術,你自然能夠迴避。縱有種種障難,實際上障不住你,也難不倒你,你在一切順境逆境、善緣惡緣,你必定得法喜充滿,你有智慧能應付,決定是自他兩利,絕對不會是自利害他,沒這個道理,這個就是佛法。

  末後這幾句話非常重要,從人天到佛果地,都依善法成就。這法是什麼?

  【此法即是,十善業道。何等為十?謂能永離殺生、偷盜、邪行、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪欲、瞋恚、邪見。】

  『永離殺生』,殺害的念頭永遠消滅了。無論對什麼人,對極惡的人,對傷害自己的人,甚至於像《金剛經》裡面所講的,歌利王割截身體。這個故事在《大涅槃經》裡面,《大涅槃經》裡面講得很詳細,那是什麼?無緣無故凌遲處死,仙人沒有一絲毫的瞋恚,決定不會起個念頭,「我對,你不對」,沒有,這叫真正修道人,這才叫做「永離殺生」。這個意思延伸,決定沒有傷害眾生的念頭。念頭尚且沒有,哪裡會有行為?念念幫助眾生,念念利益眾生,哪有念念去妨礙眾生,去障礙他的?這是「永離殺生」的實義。

  永離是貫下去的,永離『偷盜』,偷盜是不與取。這個物有主,主人沒有答應,我就把它拿來,無論用什麼樣的方法,用什麼樣的手段,都叫偷盜。我們把這個意思做一個總結,說個最容易懂的話,佔別人的便宜,這就是偷盜罪。我們念念是幫助別人,決定不能佔別人的便宜,一切時、一切處尊重別人。『邪行』是淫欲,要從念頭上把它拔除,沒有這個心,沒有這個念頭,這才叫永離。世間人如果能夠把這個念頭伏住,根雖然沒斷,決定不起現行。這個念頭伏住,將來往生是色界天,不是欲界。這個念頭沒有斷,縱然很輕微,還會有這個念頭起來,你出不了欲界,修行功夫再高,你也在六欲天,「財色名食睡」這個五欲沒有斷盡。這些念頭如果是嚴重的話,那是墮地獄的,佛在經上常講「財色名食睡,地獄五條根」,你把這個放下,把這個捨掉,地獄的根斷掉了。世間人對於五欲六塵的享受貪戀,那個根非常堅固,你什麼時候能夠脫離地獄?這個堅固的根如果不斷掉,念佛也不能往生。這個根拉住你,你去不了,念佛念得再好都不能往生,心地再清淨也不能往生。縱修善因,不過是人天福報而已,決定出不了三界。

  所以佛教學生,不但是「以戒為師」,還要「以苦為師」,這個意思深。我們能忍受,無論是物質生活、精神生活,寧願苦一點,苦的生活有出離的心,對這個世間沒有留戀。生活太舒服、太富裕,對這個世間有留戀,捨不得離開就不能往生。所以佛家為什麼那麼樣讚歎苦行,道理在此地。苦行對我們修出世間法障礙少,道理在此地。這是講「殺、盜、淫」,身三業一定要永斷。接著永斷口的過失:『妄語』,說話不誠實,說假話欺騙人;『兩舌』,挑撥是非;『惡口』,說話粗魯;『綺語』,花言巧語,說得非常好聽,目的在害人,這是口的四種過失。念頭裡面,『貪欲、瞋恚、邪見』,邪見是愚痴,都得要永斷。這一段經文是世尊對一切眾生無上的教誨,真實的開示,不僅是釋迦牟尼佛,十方三世一切諸佛如來沒有例外的。今天時間到了,我們就講到此地。