怎樣入佛法之門 （第二集） 1991/11 美國洛杉磯 檔名：18-006-0002
昨天講前面的兩種福，今天接著講第三福。第三福這是大乘菩薩所修的，但是大家一定要知道，大乘是以小乘佛法為基礎，小乘佛法是以人天福德為基礎。我們從佛的教誡上來體會，實實在在那個根本的根本就是孝，孝親尊師，尊師是敬。孝、敬、慈這三個字是修學佛法的大根大本，也是推動諸佛菩薩在無盡的時空裡面勇猛精進教化眾生的一個動力。世間人在這個社會，你會很勤奮的努力工作，什麼力量推動你？實在講，世間人是兩個力量，一個是名，一個是利。假如名跟利都沒有了，你還願意去幹嗎？你不願去做了。因為我們努力可以得到名利，所以名利是動力。這佛菩薩他既不要名又不要利，他為什麼拼命不斷努力精進在做？諸位要知道，他那個動力就是本性裡面的孝、敬、慈，從孝敬慈裡面這才能夠將十善業修得盡善盡美，這是人天福報！
我們今天在經上講的善男子、善女人，昨天我跟諸位提到的，那一個字不容易！小乘是建立在這個基礎上，大乘佛法又是建立在三皈、戒善的基礎上。四句，第一句是發菩提心，第二句是深信因果，第三句是讀誦大乘，第四句是勸進行者。到這個時候，我們修學大乘的基礎才算是真正的奠定。好像蓋房子，我們這個地基完成，可以蓋高樓大廈了。這四句我們逐句逐句來研究。
「菩提心」到底是什麼？怎麼個發法才叫真正發了菩提心？馬鳴菩薩在《起信論》裡面跟我們解釋菩提心有三種，所謂「直心，深心，大悲心」。心，我們常講一心不亂，怎麼會來了三心？諸位要知道，他說的這個三心是一而三，三而一。講到體，講到作用。直心是體，深心與大悲心都是心起作用。起作用為什麼說兩個？這裡頭一個是自受用，一個是他受用。換句話說，你用什麼心對待自己，用什麼心對待別人。心是一個，起兩種作用。佛跟我們講，對自己要深心，對大眾要慈悲心。這深心跟慈悲心是一個心，所以直心是心之體！
佛在《觀無量壽經》跟我們講的菩提心，名稱稍稍不一樣。第一個叫至誠心，誠到極處，第二還是講深心，第三是發願迴向心。我們把經論合起來看，意思就很明顯。原來直心就是真誠到了極處，心裡面沒有一絲毫虛偽。現在問題又來了，什麼叫真誠？什麼叫虛偽？這個「誠」字很不好懂，一般人常常都自以為我的心很誠、很真，那到底是不是佛經上講的真誠？其實與佛法裡面的標準相去還很遠很遠。清朝曾國藩先生在讀書筆記裡面將「誠」這個字下了一個定義。什麼叫誠？一念不生之謂誠。我們只要起心動念，這個心就不誠。他這個定義下得很好、很正確。如果心裡面還有妄想，還有雜念，這就不是真心。那叫什麼心？叫妄心。妄心就是佛家講的分別心，執著心，妄想心，這不是真心，這不是菩提心。
菩提心就是從真誠上起的德用，這是我們一定要知道。所以只有菩薩才有菩提心，小乘阿羅漢、辟支佛都沒有，我們凡夫怎麼可能有？所以菩提心，佛常常勉勵我們：你們要發菩提心。究竟怎麼個發法？這是大乘佛法的基礎，大乘佛法就是菩提心的發揚光大。什麼叫深心？古人跟我們解釋，叫好善好德。這個解釋簡單，也很容易理解。好善的心，好德的心，這是深心，是自受用的，他受用就是用什麼樣的心待人。要用大慈大悲，剛才說的，這個大，離開一切分別執著才叫做大，有分別、有執著就不大。為什麼不大？有分別、有執著，你那個心就不真，就不是真心。不是真心，怎麼能稱大？唯有真心才大。真心沒有分別，沒有執著。
心要沒有分別執著，那個心究竟多大？那真叫盡虛空遍法界。這個說法實在還不是究竟圓滿，究竟圓滿的說法，就像世尊在《楞嚴經》裡面給我們做了一個比喻，佛把虛空法界比作一片雲彩，把真心比作太空。我們想想是太空大還是雲彩大？他說虛空世界，這無量無邊的虛空世界在我們真心裡面，就像太空裡面的一片雲彩一樣。我們現在這個心量實在講太小、太小了，小到連一個人都不能容納。為什麼會變這麼小？就是你有分別、有執著。所以這叫妄心，這不是真心。真心是覺而不迷，妄心是迷而不覺。阿羅漢、辟支佛他有定，他有很深的定功，他的真心沒有顯露出來，菩提心沒有顯露出來，所以叫做小乘。菩提心如果真正一發，發出來了，那就不是凡夫也不是小乘，你就入了菩薩的果位。什麼樣的菩薩？我們從圓教上來講是初住菩薩，圓教初住菩薩，菩提心現前了。由此可知，菩提心的確不容易。
圓教菩薩是什麼境界？《大乘起信論》我想一定有不少同修讀過。「大乘起信」，你想想這部論的名稱，大乘起信是大乘入門的書，剛剛入門的書，那個境界就是圓初住菩薩的境界，就是菩提心剛剛發出來的境界。再跟諸位說明，《金剛經》的境界也是圓初住菩薩的境界。還有一部中國人非常愛好的一部大乘經《大佛頂首楞嚴經》，裡面也是圓初住菩薩的境界，「二十五圓通章」，這二十五位菩薩統統代表初發菩提心的這個境界。
我們都曉得二十五圓通章裡面最著名的是觀世音菩薩耳根圓通。觀世音菩薩是什麼樣的菩薩？在楞嚴會上是圓教初住菩薩，觀音菩薩在華嚴會上他是第七迴向的菩薩，在法華會上他代表的是等覺菩薩，統統觀音，他在哪個法會裡，他所表演的身分地位不相同，所以一定要懂得他的表法。從這一點來看，這大乘法太難了。是真難。我們能做得到嗎？億萬個人修行，恐怕連一個都做不到，這是真的。參禪得禪定有，得到禪定之後，他將來能夠生四禪天、四空天，他有這個能力，但是沒有明心見性，也就是我們俗話講的沒有開悟，沒有明心見性。沒有明心見性就不能出三界，就不能了生死。縱然生到非想非非想天，壽命八萬大劫，八萬大劫到了還是要下來搞六道輪迴，你就曉得佛法修行要想出離三界，的確不是一個容易的事情，也就是菩提心說說而已！
誰有能力來發菩提心？照經論上這樣解釋，我們聽了都很失望，沒指望了。但是我們回過頭來要去念念蕅益大師《彌陀經要解》，那我們就充滿了希望。他老人家對於菩提心的解釋跟經論上講的不一樣。他說：我們誠心誠意，就是一心一意專求淨土，這個心就是無上菩提心。這是蕅益大師在《要解》上說的。確確實實，蕅益大師以前，連諸佛菩薩、歷代祖師大德都沒有這樣說法。他這個說法靠得住靠不住？假如我們能夠多涉獵一些大乘經論，我們就能夠肯定、能夠理解蕅益大師講這個話是正確的。所以近代的印光大師對蕅益的讚歎，說《彌陀經要解》，即使是古佛再來給《彌陀經》做個註解，也不能超過其上。這個讚歎，捧都捧到天頂上去了！
我們曉得印光大師是大勢至菩薩再來的，大勢至菩薩這樣的捧他，那蕅益大師到底是什麼人？蕅益大師的身分沒有暴露，但是大勢至菩薩這樣捧他，那蕅益大師如果不是阿彌陀佛再來，決定是觀音菩薩再來的，這我們能相信。為什麼？生到西方極樂世界一生不退成佛，那這個心不是無上菩提心，什麼叫無上菩提心？蕅益大師給我們點醒、給我們說破，使我們對於大乘佛法充滿了信心，充滿了希望。雖然如此，畢竟能發這個心的人少數。何以見得？我們就想想我們在座的同修，有幾個人真的能把身心世界一切放下，一心一意專念阿彌陀佛，一心一意專求西方淨土？沒幾個人！即使我們學佛，還要看看這個經，還要看看那個論，許多大經大論沒有涉獵，心裡都放不下，這放不下就不專心。那個不專心就不叫菩提心。菩提心就是專一心志，這才叫菩提心。
學佛先修菩提心。所以古人修學次第跟我們現在的人不相同。我在講席當中，常常提醒諸位同修，古人的修學是五年學戒，就是五年專學一部經，怎麼個學法？就是念誦、就是讀，不求解義。為什麼不求解？因為我們的心是亂心，我們的心不是清淨心，不是定心，它是亂心，一天到晚胡思亂想，你所解的經義也是胡思亂想，你怎麼會懂得佛的真實義？因此至少三年到五年不求解，就是念。念經，它的目的是戒定慧三學一次完成。三學圓修、圓證！
什麼是三學？戒學是諸惡莫作，眾善奉行。諸惡莫作是小乘戒，眾善奉行是大乘菩薩戒。我們一心去念經，當然就不會有惡念，連惡的念頭都沒有了，哪還有惡行？所以你念經就是諸惡莫作，小乘戒圓滿了。圓修，不要一條一條修。經典是諸佛如來從真如本性裡面流露出來的真言，那真正的是止於至善，所以念經就是眾善奉行，大乘菩薩戒圓滿了。讀經的時候，戒學圓滿了；專心讀經，讀經的時候沒有一個妄念，沒有分別執著，這是修定；經文自始至終念得清清楚楚、明明白白，沒有念錯一個字，沒有念顛倒一句，這是慧學。所以要知道讀經的目的是戒定慧三學等修，是這個目的。
假如我們一面讀經，一面想裡面的意思，那就完了，三學都沒有了。想裡面的意思，你起了妄念，戒沒有了，定也沒有了，慧也沒有了，諸位要明白這個道理。所以讀經的時候決定不研究經裡面的意思，縱然在讀經的時候，有時候讀經的意思忽然現前，現前也不用理它，還是一心一意、老老實實念下去。這裡頭不必生歡喜心，不要去理會，一直念下去。所以要曉得念經有念經的目的，經念多了就得定，就開智慧。
你們想學哪一部經就念哪一部經，將來學習的速度很快，為什麼？因為你念得很熟。比如說我想學《楞嚴》，我就念《楞嚴經》，我想學《法華》，我就念《法華經》，我想學《金剛經》，我就念《金剛經》，你想修淨土就念《無量壽經》。要知道念經的功德，功是功夫，德是我們的收穫。我念這個經，我想得到什麼？是得到三學的根本，戒定慧，這個慧是根本智。根本智是什麼？根本智是無知，《般若經》上講的般若無知，起作用時無所不知。先求根本智，就是先求無知，真正到無知的時候，跟諸位說六根就放光，眼見耳聽，一聽就明瞭，就通達，就無所不知。《楞嚴經》上講的「六根門頭，放光動地」，那是真的不是假的，一定要自己有這樣深度的功夫。
這些功夫，讀經是一個方法，參禪也是方法，念佛也是方法，持咒也是方法，但是不能雜修，要一門深入。對於一般知識分子來講，讀經是最方便。為什麼？平常喜歡看書，用這個方法容易實現。不喜歡念書的人，念佛很好，參禪很好，把這些文字統統捨棄掉，修清淨心。清淨心就是無上菩提心，清淨心決定是嚮往淨土，那才叫無上菩提心。心雖清淨，不嚮往淨土，那個清淨心不是菩提心，這個諸位一定要知道。為什麼？因為阿羅漢的心也清淨，辟支佛的心也清淨，乃至於我們這個世間色界、無色界的天人心都相當清淨，他裡面沒有動一個念頭求生淨土。這一個念頭決心求生淨土，那就變成了無上菩提心。
我們這個道場是修淨宗的，是以求生淨土為主。這樣我們才知道有很多不認識字的鄉下老太婆，一生就念一句阿彌陀佛，《彌陀經》也不會念，人家居然往生的時候，知道哪一天走。她可以站著走，可以坐著走，她也不生病，清清楚楚，明明白白，往生之後，許許多多的瑞相。淨宗是大乘法門，一定要發菩提心，《無量壽經》上講的「三輩」，上輩往生，中輩往生，下輩往生，統統都是發菩提心，一向專念阿彌陀佛。這些老太婆沒發菩提心，她又不懂得什麼叫菩提心，她怎麼能往生？蕅益大師這個解釋就對了，她雖然不知道什麼叫菩提心，她就一心一意求生西方極樂世界，一心一意想見阿彌陀佛，這個心就是菩提心。這才是我們這一生第一樁的大事情，其他什麼都是假的。怎麼知道是假的？什麼都帶不去。古人跟我們說得很明白，「萬般將不去，唯有業隨身」，業力，業力牽引你在六道搞輪迴！我們今天把業力捨掉，把業力轉變成願力。這一轉變，我們就以願力往生淨土，往生淨土不是業力去的是願力去的，願力不可思議！這是發菩提心。
第二句是講「深信因果」。近代虛雲老和尚常常教誡學人，他老人家給我們四句綱領，第一句也是教給我們「深信因果，嚴持戒律，堅定信心，抉擇法門」，他教我們這四句。這也是對於學佛，特別是初學非常重要的指示。佛法無論大小乘都是建立在因果的定律上，相信因果才能夠好好的持戒，堅定信心，選擇法門。我們今天在三福，菩薩福裡面看到深信因果，我不知道諸位做何想法？我在初學佛的時候讀這一段經文，我非常懷疑。懷疑什麼？假如深信因果放在第一福裡頭，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業，深信因果」，那我不懷疑，為什麼？人天福。他放在菩薩，難道菩薩不相信因果？所以我的懷疑在此地。
我們一般普通人都知道善有善報，惡有惡報，這是因果報應的定律，我們世間人都相信，聲聞、緣覺不必說，難道菩薩還不相信因果？這一個疑問提出來之後，我就會追究，這一個因果一定不是普通的因果，普通的因緣果報，菩薩哪有不知道！菩薩對我們講得太多了，所以一定是一個特別的因果，連菩薩都不知道。確確實實，你們把《無量壽經》多念幾遍就知道。那是什麼因果？成佛是果，念佛是因。念佛成佛這個因果許許多多的菩薩不知道，所以佛才勸那些菩薩：你們要深深相信念佛成佛。我讀經把這個答案找出來之後，這才恍然大悟！
實在講，這個答案找出來也相當不容易，這是得力於過去十七年講《華嚴經》。《華嚴經》到最後普賢菩薩十大願王導歸極樂。《華嚴經》最後普賢菩薩勸華藏世界四十一位法身大士念佛求生淨土，從這個地方得來的啟示，這一句話才真正有了答案，真正能講得通。如果不是這樣的因果，決定不能擺在第三福。擺在第一、第二我們都不會懷疑，擺在第三，這是怎麼說都說不通的。因為這裡的菩薩，我們以圓教來說，從初信位到等覺位，這都是菩薩。如果就《華嚴經》上來說，四十一位法身大士是從圓教初住位到等覺位，這四十一個階級。
由此可知，學佛的人很多很多不能接受念佛成佛，有什麼奇怪？不奇怪。許許多多的菩薩都不能接受，他不接受有什麼奇怪？不單是普通菩薩，許多法身大士也不能接受；這樣的人不能接受，我們凡夫能接受，這是奇怪的事情，確實是怪事。如果不是深入《無量壽經》，我們這個疑惑也解不開。念了《無量壽經》才明白，原來佛給我們講的這個法門，能夠真正相信的兩種人。一種人是大智慧，他是一切都通達、都明瞭，就是經上講的深信因果，他真的深信，他成就了，他對事實真相完全清楚明白。另外一種人是大福德之人，雖然不認識字，看起來笨頭笨腦的，師父一教他，他就相信，他決定不懷疑，他也深信因果，深信念佛將來一定往生西方成佛。這一種人，佛在《無量壽經》上跟我們說，他是過去生中，生生世世曾經供養無量無邊諸佛如來，在這一生當中，他的善根發現，所以他不懷疑，他能接受。如果不是這兩種人，你怎麼勸他，也沒有用處。
所以這個法門叫難信之法，絕對不是偶然的。真能相信，我們就曉得他的善根福德因緣實實在在不可思議，《彌陀經》上所說的「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。我們再看經上，佛明白指示給我們。佛在講《無量壽經》的時候，阿闍王子與五百長者在座聽經，聽到佛講的西方極樂世界依正莊嚴，他們生了歡喜心，動了一個念頭，希望我將來成佛也像阿彌陀佛。佛有神通，你這一動念頭，佛就知道了。佛就說出來，給他們授記，而且給他說明，告訴大家，阿闍王子這一班人（這五百人），過去生中曾經供養四百億佛，不是少數！曾經供養四百億佛，聽到這個經，還不能發願求生淨土，只發願我將來成佛，跟阿彌陀佛一樣，還不肯發願求生淨土；你就曉得那個真正聽到這個法門，生歡喜心，一心一意想求生淨土的，他過去生中供養諸佛如來，超過他們太多太多！
我們不看這一節經文，不知道真正能夠信受這個法門功德之大，我們不曉得。《金剛經》上供養一佛、二佛，三、四、五佛，那怎麼能比，不能比！供養四百億佛才生個歡喜心，還不願意去，所以你想想這個法門多難。因此對於看起來好像是沒有受過什麼教育，沒有什麼知識，聽到這個法門死心塌地，一句彌陀念到底，決心不變的，這種人可敬可佩。那他的那種善根福德因緣，絕對不是普通人能跟他比較的，他很容易得一心，縱然不能得一心不亂，功夫成片是決定可以得到。
功夫成片是淺淺的事一心不亂，雖然講事一心，講理一心，這裡面程度淺深差別很大。如果我們一般講事一心，要以圓教菩薩果位，從初信位到十信位都是屬於事一心不亂。十信菩薩十個位次都是屬於事一心不亂。理一心不亂從圓教初住到等覺，四十一個位次都叫理一心不亂。所以雖然得一心，功夫淺深差別很大，但是那個淺淺的事一心不亂就決定往生。我們常常看到念佛成功的人，生死自在。所謂生死自在就是想什麼時候走，什麼時候就可以走，這就自在了。希望在這個世間多住幾年也不礙事，這叫生死自在。
我們要問，他要到什麼樣的功夫才能得生死自在？只要念到功夫成片。功夫成片裡面也有三輩九品，大概上三品的功夫成片就生死自在了，就可以喜歡什麼時候走就什麼時候走。我們講事一心、理一心，確確實實不是每個人在一生當中能得到的，如果講功夫成片，只要我們自己努力一點，是人人都可以得到。所以一切諸佛如來沒有不讚歎這個法門，沒有不勸我們修學這個法門，道理就在此地。他也不勸我們，不讚歎，那佛菩薩就不慈悲了。這三福裡面講的深信因果是講這樁事情，這是我們一定要知道，不是普通的因果。
第三句是「讀誦大乘」，換句話說，前面所修學的都是基礎，到這個地方才開始下手。修行從哪裡下手？從讀誦大乘下手。看著經本叫讀，不看經本叫誦，誦就是背誦，念熟了可以不看經本，不看經本就可以背誦了。所以從這個下手。我們娑婆世界眾生的根性是耳根最利。《楞嚴經》上文殊菩薩揀選圓通，特別選的「觀音菩薩耳根圓通」。觀音菩薩代表我們娑婆世界的大多數人，當然還有少數例外的，有眼根很利的，耳根不利的，有，但是絕大多數是耳根最利，因此「此方真教體，清淨在音聞」。這樣讀誦變成最重要的修學方法，適合於大多數人。
讀誦，在前面跟諸位說過，如果經文太短不能攝心，有人聽說一定要念經，我選一個《心經》，二百六十個字，幾分鐘就念完了。換句話說，你修定的時間就很短，心在清淨的時間短，心在散亂的時間長；換句話說，你定的功力不夠，你得不到效果。所以我們中國古人讀誦選經典，要選相當的分量。古時候，實在講絕大多數念《法華經》，或者念《楞嚴經》，那個分量對一般人來講很適中，從頭到尾恭恭敬敬念一遍大概要四、五個小時，四、五個小時不打妄想。
實在講念經就是修禪定，就是方法手段不一樣，他是在修禪定。「外不著相，內不動心」，外不著相是禪，內不起心動念就是定，他有這麼長的時間修定，他能得到受用。如果更努力一點、更勤奮一點的，那就選更長的，像我們看到《六祖壇經》，無盡藏比丘尼她每天讀誦的是《大涅槃經》，《大涅槃經》四十卷，分量比《法華經》差不多多四倍，時間就更長，修行的時間就更長。更大的？念《華嚴經》。《華嚴經》八十卷，一天能念完的，那個天資都很高，不是普通人，一天能夠誦一部；普通人我們念《華嚴經》，一天念十卷，八天、一個星期才能念一部。所以我們選擇經典，看自己的時間，選太短了，力量不夠，一定要選長一點。
在現代的社會大家工作非常忙碌。尤其在美國，物質的生活、精神生活壓力都很重，選擇經典太長，確確實實沒有時間去讀誦，選擇太短又收不到效果。所以這麼多年來，我們選來選去，覺得《無量壽經》最好，不算很長也不很短。《無量壽經》初念的時候，這一部經從頭念到尾念一遍要兩個小時，這就不錯了，兩個小時；念上半年以後，念熟了，一個半小時；念上一年之後就一個小時，念上一、二年之後就半個小時。所以我常常勸同修一天念三遍，最適當的速度是一個小時，不算快也不算慢。你每天有三個小時修學戒定慧，這就非常難得。
除了念經以外，就念佛號。這一句阿彌陀佛要念到不夾雜、不間斷、不懷疑。如果真的發菩提心，就是一心一意求生淨土，在我想三年到五年的時間，你的願望一定可以達到。但是大家不要把這個話聽錯了：這三年到五年就要死了，這個問題，這個法門不能修，修了就要死。如果還有這個念頭，可見得你那個心是假的不是真的，你不會去的。你放心，念五年也不會去的。為什麼？你心是假的不是真的，你對於這個世間還放不下、還有貪戀，你不會成就的。
真正身心世界一切放下，我們看從古至今，你看《淨土聖賢錄》、《往生傳》，許許多多念佛的人都是開始念三年就往生。有不少同修來問我，為什麼那麼多人三年就往生？是不是他壽命到了？哪有那麼巧，沒那麼巧的事情，實在講，功夫成就了。功夫成就了，誰還願意在這個世間受罪？不願意了。我們今天在這個世間受罪是去不了，沒法子，無可奈何。功夫念成功了，西方極樂世界你見到了，像當年慧遠大師他老人家在世的時候，三次看到西方極樂世界，所見到的那個情形跟經典上講的完全一樣。遠公大師在世，《彌陀經》、《觀無量壽經》都沒有翻譯出來，所以淨土經典就是一部《無量壽經》。《無量壽經》是最早翻譯的，他老人家就依據這一部經修行，在廬山結蓮社，一百二十三個人個個成就！這是事實，這不是假的。
所以境界現前的時候，你自自然然歡喜，你自自然然是智慧開，你對於宇宙人生的真相徹底明瞭，你自心有正確的選擇，自然去了，歡歡喜喜的去了。去到西方極樂世界就能立刻乘願再來。如果你在這個世界還有事情，家親眷屬很多，我要去度他。再問問，在西方極樂世界待多久，我才有能力？跟阿彌陀佛見個面就行了，見個面打個招呼：我到娑婆世界去度那些人。阿彌陀佛點點頭：你去吧！這就可以了。你的神通道力是佛陀加持給你，那個時候是智慧不是感情。你看看《無量壽經》所講的，彌陀的那種神通、智慧、能力，生到西方極樂世界，每個人即使是下下品往生，也跟阿彌陀佛一樣的。那個世界叫平等世界，這是不可思議的。所以這個法門叫難信之法！許多菩薩不相信。菩薩修到三大阿僧祇劫，跟佛比較，還差很遠。你是什麼都沒有修，念幾句阿彌陀佛，居然跟佛相等，他怎麼能相信？不能相信。但是經上講的句句是真實，沒有一句是誑言，相信的人那就有福了。
所以讀誦大乘，我勸同修們在初學的時候一定要讀一本。學佛，昨天跟諸位提示，修學的過程就是四弘誓願。第一個發心，發度眾生的大心。眾生無邊誓願度，自己也是眾生，我要度自己也要度一切眾生。修學從哪裡學起？先斷煩惱，叫你念一部經就是斷煩惱。你心專，妄念把它念掉了，只讀一部經，讀它個三年、五年，心清淨了，然後再學法門，然後再法門無量誓願學。心到清淨的時候，讀經、聽經會開悟。我們在經典裡面看到世尊當年講經，一部經還沒有講完，聽眾當中有不少開悟的，有不少證果的。現在我們這裡講經、讀經，講一輩子、念一輩子都開不了悟，別說證果，都開不了悟，原因在哪裡？我們是亂心、是妄心，所以不相應。佛陀當年說法，聽經弟子四眾當中，無論在家、出家心清淨，他是清淨心、是定心、是真誠心，所以很容易開悟。
佛法是心法，一定是先斷煩惱再學法門。我們現在這一代學佛為什麼沒有成就？就是把四弘誓願前面兩條都不要了，從哪裡學起？從第三願學起，法門無量誓願學，從這學起。他不斷煩惱，他要學法門，結果學了之後變成什麼？這不是我講的，清涼大師在《華嚴經疏鈔》上所說的「增長邪見」。增長邪見，得的結果是這樣的。那不學法門，專門去修行？清涼大師也說一句話「增長無明」，所以勸我們要解行並重，讀經就是解行並重。讀經雖然不求解，你念得心愈清淨，意思愈明白。門道不一樣，方向、目標、效果都相同。
我們用讀誦的方法來修定，想學哪一部經就念哪一部經，對於自己將來博學多聞奠定了根基，這個利益很大。佛對我們的恩德非常之大。如果你有修學的功夫，你有相當的體會，你才愈感覺到佛的恩德，我們永遠報不盡。佛對我們的期望，是希望我們快快成佛，是希望我們能夠代佛弘法利生。因此，講經說法，出家人是專業的。好像這個學校教員，他是專業的，現在學校教授，專任教授，在家人是兼任的教授。在家人能不能講經？能，而且要發心講經。世尊在世的時候，他所示現的是出家身分講經說法，除他老人家之外，還有一尊佛跟釋迦牟尼佛同時出現，維摩居士，他示現的是在家身分。這就告訴我們佛法的弘揚，出家人要講經說法，在家人也要講經說法。維摩居士講經，佛的弟子，舍利弗、目犍連都是出家人，見到維摩長者，你看看《維摩詰經》上，頂禮三拜，右遶三匝，跟對釋迦牟尼佛的禮節沒有兩樣。所以這一點我們也要搞清楚、要搞明白。
佛教是教育，教育裡面是老師第一大，尊師重道。老師不一定是出家身分，在家也是老師，決定不能說，我出家人不可以跟在家人學，沒有這個例子。釋迦牟尼佛在世的時候，出家弟子就跟在家人學。佛常常叫他們聽維摩居士講經，就跟他學，也是維摩長者的弟子。現在我們佛門之衰，衰在是一出家，就好像自己天人師了，應該要接受四眾的供養。這個應供是佛才是應供，我們哪有能力應供，憑什麼？所以一定要知道佛門是師道第一大，老師是第一大。
在家居士可以升座講經，但是一定要如法。怎麼如法？一定要受過菩薩戒，要不受菩薩戒那就是白衣升座講經，這就不如法。受過菩薩戒是在家菩薩，要搭衣，搭衣就不是白衣。菩薩升座講經，維摩示現的是菩薩。所以發心出來講經說法的在家同修們，一定要受菩薩戒，然後出來講經弘法，這如法的。玄奘大師，我們中國人心目當中沒有不尊敬的，沒有不佩服的。玄奘大師當年在印度兩個老師，戒賢論師出家人，還有一個勝軍居士在家人。玄奘大師是出家身分，兩個老師，一個在家的，一個出家，這是必須要知道的。絕對沒有說在家人不能講經說法，沒這個道理。
在近代，李炳南老居士在台中講經說法四十多年，對於台灣佛教影響力非常非常之大。我在台中那個時候，台中蓮社蓮友的名冊，有姓名有地址的，有多少人？二十五萬人。所以我們在台中跟李老師開玩笑，我說：老師，你要選台中市長，只要說一句話就行了，不要宣傳。為什麼？基本的票源就二十五萬，一個人給你拉兩票，就差不多一百萬人了，不用宣傳的。只要說一個我想當市長就可以，他就當上了，你說影響力多大。在家居士主持正法的道場，現在在泰國高向如居士，在溫哥華馮公夏居士，都是發願教化一方。馮老居士常年不斷的講經，哪有居士不能講經的？哪有居士不能主持道場的？可是諸位要曉得，一定要主持正法，弘法利生，決不是為自己的名聞利養，這就對了。如果假藉佛教的名義去求名聞利養，那個果報在三途，決定墮地獄，所以這是要知道的，應當要發心。
我們一般講改造命運，改造命運最快速、最有效果的莫過於講經說法。講經說法確確實實是把我們的業力轉變成願力，沒有願力，我們這個人的一生隨著業力去轉，那就隨著命運轉；願力超過業力，就叫乘願再來。不一定是我到西方極樂世界去了再來，現在馬上就可以轉變。一發大心願力超過業力，馬上就是乘願再來的，就是願力強，超過了業力，這個命運就轉過來了。要發真正的道心，給予一切眾生真實的利益，這個轉變快速。往年我們在台中求學，李老師非常慈悲。他年歲大，閱歷深，看人看得太多了。我們同學當中有面長得很薄的，他就特別找來：孩子，你福薄，你短命，你要發心講經！勸我們要發心講經，唯有發心講經可以改變命運。我們同學當中有好幾個是老師特別找來，勸他發心的。這個人短命，這個福薄，看得出來，一看就看出來了，教給他這個方法。所以這是慈悲到極處。
三福末後「勸進行者」，就是教我們弘法利生。不能講一部經，講一品、講一章，甚至於經上講「為人說四句偈」，這都是屬於講經。時時刻刻不忘記勸人念佛，勸人學佛，這就是行菩薩道，這就是發無上菩提心。所以佛法的基礎到這個時候才算是圓滿，三福是我們修學大乘圓滿的基礎。以後你修學哪一宗或者修學某一個法門，都是建立在這個基礎上。所以我們才明瞭，我們學佛學了很多年，為什麼得不到受用？就是我們的地基沒有建築就想蓋大樓，一蓋就倒掉了，再蓋又倒掉了，始終蓋不起來，就是因為缺乏基礎，三福是給我們奠定基礎，非常非常重要。這決不是侷限於淨宗法門，當然淨宗不例外，淨土還是建立在這個基礎上，這是我們不可以忽略的。
現在念佛的人很多，往生的人很少。就像從前李老師說的，我們台中蓮社一萬個念佛人真正能往生的，李老師說也不過是二、三個而已！原因在哪裡？就是缺乏這個基礎，原因在這個地方。如果有這個堅固基礎，那就是古德所講的「萬修萬人去」，唐朝善導大師告訴我們，一百個人修，一百個人往生，一千個人修，一千個人往生，一個都不會漏掉的。他那個修行是指的如理如法，這樣子自己才真正有把握，真正有信心。
為什麼我不勸大家念《彌陀經》？這裡面有兩個原因，如果是用它來修戒定慧，《彌陀經》太短了，時間太短了，攝心的時間不長；如果要講經義，《彌陀經》太深了。諸位要看看《要解》，看看蓮池大師的《疏鈔》，你就曉得這個經典非常非常之深。《疏鈔》，我過去從頭到尾講過兩遍，第二遍有一套完整的錄音帶，一次是九十分鐘的，總共講了三百三十五次，一部《彌陀經疏鈔》，三百三十五個九十分鐘的帶子，那是一部《彌陀經》。《彌陀經要解》，我記得我講得比較詳細的一次，九十個帶子，九十分鐘的帶子有九十個。現在《疏鈔》我在講第三遍，第三遍大概超過四百個帶子，還沒講完，所以《彌陀經》很深很深，看起來好像神話故事，字字句句都無量義。
《無量壽經》，特別是夏蓮居會集的這個本子。這個本子會集得好，將原譯本裡面難懂的這些句子，他統統捨棄掉了，五種原譯本重新校訂，重新編排。這個本子我們一看就會生歡喜心，文義好像並不深，讓人容易理解，這是它最大的長處。經文不算太長也不太短，非常適合於我們現在人來進修。這個經念久了，信心自然清淨。我在這幾天會用幾個小時的時間把這個經給諸位做個詳盡的介紹。所以已經選擇讀誦其他的經典，你就一直讀下去，如果你還沒有選擇，用這個本子非常之好。
你就用這個本子，念這個本子，念的遍數愈多愈好，為什麼？修定的時間愈長愈好。我在台灣道場裡面有不少同修每天念十遍，還有念十二遍的。大概念十遍的都念得很熟了，總是念了二、三年以上，大概半小時可以念一遍。其中有一位同修是一位女居士，將近念一萬部，接近一萬部。她一天念十二部，台灣讀經的風氣，她的功德很大，實在講就是她帶動的。我勸人念，嘴巴說乾了，沒有幾個人相信。她勸人念，人家就相信她的。怎麼會相信她的？她在沒有念佛之前，一身的業障病，現在那個業障病全沒有了。沒有學佛之前，她精神不能振作，每天睡二十小時都睡不夠，坐在那裡都在打瞌睡，眼睛看字看個三、四行，眼睛就痛。《無量壽經》大概念了有一千多遍的時候，她這些毛病統統沒有了，而且睡眠少了，精神飽滿，許多這些病統統都沒有了。在從前沒有一天不看醫生，不吃藥的，現在都沒有了，所以有這樣好的效果。大家看到她這個毛病都是念經念好的，所以大家拼命都念經。現在台灣從南到北不知有多少人都在那裡念，所以她的功德很大，不但自己一身毛病沒有了，而且還帶動了讀誦的風氣，這非常非常之難得。
我常常講經，這個錄音帶流通到大陸，大陸上聽到我講念誦《無量壽經》的效果，他們也念了。我到北京去的時候，北京那邊的同修聽到這個錄音帶，台灣人一天念十遍，他們也一天念十遍。他說我們不能落在後頭。大家都比賽，好！好事情。所以這部經現在流通的量很大很大。今天送給你們這個本子，是我們台北華藏圖書館的館長韓鍈居士，她從去年就生病，大概病了十個月，在前兩個月最重的時候沒有人相信她會好，都以為她要死了。病到最重的時候發願印經消災免難，印了一萬部。她現在不但病好了，從前一些老毛病統統都沒有了，人是愈來愈年輕了。這一次大病之後，人年輕了，從前很胖，現在也瘦了，年輕了。精神飽滿，一切毛病都沒有，感應道交，不可思議。
這個經後頭迴向偈子是她特別迴向的。病最重的時候，她自己信心都沒有了。我在溫哥華講經，打電話給她，勸她一定要有自信心。實實在在不可思議，這個病好了。我溫哥華講經完了之後，趕緊回到台灣去看她。病一天比一天好，那個醫生都說不可思議，究竟害了什麼病，醫院還沒有查出來，人好了。她告訴我，病中也有一些境界，看到一些鬼神的境界。所以說明六道是真的不是假的。病中時候有這些妖魔鬼怪來擾亂，還好，她在這緊急關頭，她還會念佛，這就很難得。
所以諸位要知道消災、消業障。過去慈雲灌頂法師他是清朝乾隆時間的人，他在《觀無量壽經》註解裡面告訴我們，消業障力量最強大的無過於執持名號，就是這一句阿彌陀佛。所有一切方法都消不了的，一切經、一切咒統統消不了的業障，這一句佛號能消，這一句阿彌陀佛實實在在不可思議！很可惜的是信的人很少，到一有災難的時候，這佛號不靈了。有病就求藥師佛如來了，趕緊請他來醫病；災難來了，趕緊求觀音菩薩，大慈大悲救苦救難，佛號都丟掉了，心就亂掉了，信心沒有了，那裡能得感應？所以這感應道交！
念佛的祕訣，大勢至菩薩跟我們講得最透徹，也最明白、簡單、扼要。菩薩教給我們「淨念相繼」四個字。念要淨，如果心裡面有夾雜就不清淨，就不是淨念；心裡面還有分別執著，還有懷疑，這也不清淨；還有憂慮牽掛也不清淨。相繼是這句佛號不間斷，一句接著一句。「淨念相繼」這一句是念佛的祕訣。怎樣念才有效果？怎樣念才能夠消業障？怎樣念才能夠斷煩惱？才能夠破無明？才能夠生智慧？才能夠得一心？就是淨念相繼這一句。這不能疏忽，不能夠輕視。
法門之殊勝，經上講得清楚，黃念祖居士註解裡面也講得很清楚。《無量壽經》我講過很多遍，大概每講一次都有錄音帶留下來，所以那個錄音帶也很多，但是每一次所講的都不相同。諸位如果有時間，能夠見到的，統統都可以聽聽，次次講的都不一樣。這是說明我們修學入門，究竟要從哪裡入門。這些事情都搞清楚了，我們講到什麼叫修行？行是行為，行為就太多太多了，真是無量無邊，說不盡的。佛將一切行為歸納為三大類，身、口、意。你造作一切行為，總出不了這三大類。身，身體一舉一動，這是身的行為，口是言語，意是念頭，起心動念都造業，都有行為在那裡，起心動念。所以無量無邊的行為不會超越這三大類。在佛法裡面講身業、口業、意業，三業的行為。行為有了過失，行為有了錯誤，把它修正過來，叫做修行。所以修行是修正三業行為，這要搞清楚。
我們念經是修行，我們拜佛是修行。那麼除了念經拜佛之外，要不要修行？修行在哪裡修？在一切時一切處起心動念的時候修。三業，意業是主宰，心清淨，語、身一定清淨；身、口清淨，那個心未必清淨，所以心是主宰。修行要從根本修，根本是心地，也就是要在起心動念處修正自己的思想、觀念，以什麼為標準？昨天跟大家講過了，以覺正淨為標準，覺而不迷，正而不邪，淨而不染，以這個為標準。究竟什麼叫正？覺就是正，淨就是正。什麼叫覺？正就是覺，淨就是覺。
覺正淨三個字，每一個字，另外兩個字可以解釋這個字，所以是一而三，三而一。我們下手既然是一而三，三而一，只要抓到一個就行了。佛法在中國有許多宗派，像禪宗他在覺正淨裡面，他抓覺，他走這個路子。好像我們這個大殿三個門，他走覺門進來，他選擇這個門。這個門實在講是上根利智，他才能夠保持常覺不迷。中、下根性的人，這個門就走不進來。為什麼？他迷、不覺，這才有教下。教下像華嚴宗、天台宗、法相宗、三論宗，這是教下。教下走哪個門？走正門，正知正見。叫你讀經，經典讀多了，以佛的知見作我們的知見。我們處事待人接物、想法看法，跟佛一不一樣？如果跟佛一樣，這是正確的；如果跟佛不一樣，我們應當把自己的成見捨棄，取佛的教誨。這就是用經典來修正我們的觀念，這走正門。這個門，中下根性都能走，但是很長，你要讀很多的經論。如果我們沒有這麼多的時間，又不願意去念那麼多的書，還有一個門，叫淨門，清淨心。淨土就是從這個門進來的，不須要涉獵很多的經論，就專修清淨心，心清淨了，知見就正，自然就覺了！
所以一個覺的人，禪宗真正覺悟的人，心哪有不清淨的，知見怎麼會有錯誤？不可能。一個得到了，三個同時都得到，所以才給你說，法門平等無有高下。這三個門只要從哪個門進來，那兩個一樣得到，一而三，三而一。這三個門裡面，走淨門是最容易。因此我們在三皈三寶裡，專修清淨心這就行了。用什麼方法來修清淨心？用念經的方法，用執持名號的方法，所以讀經、念佛修什麼？修清淨心。不讀經、不念佛他就胡思亂想，這妄念控制不住，所以才教給你淨念相繼，目的就是把這些妄想分別執著把它打斷掉，這叫功夫。心地清淨，清淨心生智慧，那是德，叫功德。你有功夫，自然就能夠得到，得到智慧。智慧現前，世出世間一切事理，你自自然然通達明瞭，自自然然處理得非常恰當，不會犯過錯，這樣才能真正達到破迷開悟，離苦得樂。一切苦難都對於一切人、一切事、一切物不明瞭，我們想法、看法、做法錯了，才有許多苦難的結果。假如我們一切都明瞭，一切都清楚，處理得非常恰當，哪裡會有過失？我們自然能夠得到幸福快樂，這叫做修行。
大眾在一塊兒共修，就像學校在一起上課一樣，共修的是修學的理論、方法、儀式。最重要的是要應用在日常生活當中，學以致用。離開佛堂就把這個完全都忘掉了，這沒用處。佛堂就是課堂，學了之後，出去要用，用什麼？用在日常生活當中，用在處事待人接物，這叫做佛法。佛法裡面決定沒有迷信，決定是真實的利益。所以我們一定要把它認識清楚，一定要依照佛祖教給我們的方法、程序來修學。我們如果換一個方法，換一個程序，那要重新去試驗，到底有沒有效果？很難說。現在人用西洋科學的方法來研究佛法，也學了差不多將近幾十年了，但是幾十年我們看不到效果，還不如中國的老方法好。老方法真正收到了效果，老方法用了幾千年，禁得起考驗。
也有一些年輕同修問我：我們讀誦的時候可不可以看看註解？可以的。看看註解什麼的是調劑調劑，為什麼？怕你功夫不得力，你得不到法喜，念久了，會念得厭倦，這就錯了。研究一點調劑調劑，可以的，但是一定是要以讀誦為主，研究輔助來幫助他，那叫做正助雙修，可以的，用來輔助。就是研究的時間要短一點，讀誦的時間要長，愈長愈好。每天研究有兩個小時足夠了，不必再多了。心到清淨之後，研究能夠幫助你提早開智慧，它有這個作用，所以聽經也是個好事情。聽經不要求解，聽到懂就懂，不懂就不懂，不必去問，不要去想。為什麼？我心修定，聽經也修定，這就對了。一面聽講，一面在胡思亂想，這錯了，這得不到效果。總而言之一句話，讀誦也好，念佛也好，聽講也好，統統都是修戒定慧，這就對了。決定不脫離戒定慧三學的範圍，這是真正用功，功夫才會得力。
三學具體的開展就是佛教的經典，三藏十二分教，我們今天所講的《大藏經》。這個《大藏經》，經藏、律藏、論藏，經藏偏重在定學，律藏偏重在戒學，論藏偏重在慧學。但是諸位一定要曉得，佛所說的一切經，沒有一部經專講一樣的。戒定慧三學同時都講，就看哪一方面講得比較多一點。所以每一部經論諸位展開裡面都有戒定慧三學。古人怎麼分類？就看它那裡講得多。如果定講得多，就把它編到經藏裡面去；慧講得多，分到論藏裡面去，就這樣分法的。佛不可能單純三學只講一種，沒有的，三個都講。所以我們的修學，無論修學哪一個法門，是戒定慧三學同時來修學。念佛三學具足，參禪也是三學具足，持咒還是三學具足，沒有一個法門不是三學具足的。
我們對這個能夠明瞭，能夠認識清楚，自己心平了，心定了，不會再造業，不會再毀謗其他法門。不要以為我修淨土念佛好，你那個念咒的是外道，批評他，這就造業了，這就是菩薩戒裡面自讚毀他。這不但毀他，還毀謗三寶。因為所有一切法門都是世尊傳下來的，所有一切經典都是佛說的，依照一切經論修行的人都證果。一定要認清楚法門平等無有高下，學佛的人一定要學《華嚴經》上五十三位善知識的修學態度。你看看五十三位善知識，他們每個人修學的法門不相同，善財童子去參訪都是自己謙虛，尊重別人。我為什麼念佛？他為什麼參禪？我不如他，他的根性比我利，他有能力參禪，我尊敬他；我沒有能力參禪，我老實念佛。自己謙虛，尊重別人，五十三位善知識裡頭找不到一個貢高我慢的，找不到一個自己自誇，輕視別人的，找不到。這是我們的好榜樣，使我們在整個佛法裡面，心平氣和，這樣才能真正得到念佛三昧，才能得到真實的智慧。那修學的成績才拿得到。