佛法與人生 （第二集） 美國 檔名：18-003-0002
上一次講到我們淨宗修學的綱領，第一個是要遵照《觀經》上給我們講的三福。三福不僅僅是淨宗修學最重要的科目，也可以說一切佛法都離不開這個基礎，乃至於世間法。第一是人天福，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。第二是二乘福，就是聲聞、緣覺，我們講小乘，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」。第三是大乘的福德，也就是菩薩所修的，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。前面兩條上一次給諸位報告過了，我們接著講第三福。第三福有四句，第一句是發菩提心，所以首先我們要知道什麼是菩提心？菩提心要怎樣才能夠發得出來？
梵語菩提，菩提翻作覺，菩提心就是覺心，對於宇宙人生真正的覺悟，徹底的覺悟，這叫做菩提心。古來的大德，像馬鳴菩薩在《起信論》裡面給我們解釋的菩提心，他說有三心，「直心，深心，大悲心」，菩提心就是這個三心。這個三心其實是一個心，如果這是三心，哪裡還會有覺？一心才會有覺，三心裡頭哪有覺？為什麼這個一心要說它做三心？這是說這個一心有體有用，它的本體是直心，它的作用有兩種，一種作用是自受用，對自己的；另外一種作用是他受用，就是對待別人的。換句話說，我們這個心，對自己是要什麼樣子？對別人是要什麼樣子？所以作用裡面就有兩種。對自己是深心，對別人是大悲心，大悲心跟深心就是直心的起用，所以直心是本體，由此可知，這個是一而三、三而一，並不是真有三種心，那就錯了。
平常我們講三心二意，這不是菩提心，三心二意是講的妄心。菩提心是真心。這個三心是唯識裡面所講的阿賴耶、末那、第六意識，這都不真實的，迷了以後才有三心。二意就是末那（意根）、第六意識。六道凡夫以及小乘人所用的心就是三心二意，不是真心。像我們所用的都是三心二意，是虛妄的，妄心，妄念。菩薩，菩薩也是有標準的，不是普通的菩薩，像《金剛經》上的標準，「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」，那個菩薩不作數的，為什麼？有四相的菩薩還是用三心二意，他沒有菩提心。如果一個人真正有菩提心，他跟佛是一樣的，佛所用的心是真心，他所用的心也是真心，在唯識裡面講這叫同生性的菩薩，與佛相同。如果還是有四相，他雖然是菩薩，他是異生性的菩薩，也叫做權教菩薩，是相似的菩薩，不是真正的菩薩。真正的菩薩一定要與佛同樣一個性，就是同樣都是菩提心，這才是真正的菩薩。由此可知，真正菩薩很難，不是那麼容易的事情，能夠做到相似就算很不錯。真正菩薩非常難得，一定要以菩提心為基礎。
菩提心的本體就是直心，什麼叫做直心？我心很直，有什麼說什麼，這不是直心，這不是佛門裡直心的定義。這個的確很難懂，也很難講。佛在《觀無量壽佛經》跟我們講的菩提心也講三心，第一個講至誠心，第二個是講深心，第三是講迴向發願心。如果把佛講的這個三心跟《起信論》馬鳴菩薩講的三心對照一下，這個意思就很清楚。什麼叫直？至誠就是直，至誠心就是直心，直心就是至誠心。誠到了極處，這個叫至誠。這問題又來了，什麼心才叫誠心？我們每個人都說，我們誠心誠意的待人接物，其實我們講的這個誠心誠意也把「誠」誤會了，誠怎麼講法我們都不曉得。
曾國藩是清朝末年很了不起的一個人，雖然他不是佛教徒，他一生獨信孔孟。在他讀書筆記裡面對「誠」字有個註解，這個定義下得非常恰當，說「一念不生是謂誠」，這個佛法承認。所以什麼是誠心？一念不生，一個妄念都沒有，這才叫做誠心。你心裡起一念了，這一念就不誠。至誠是誠到了極處，不但一念不生，就是連一念不生這個念頭也沒有，那是誠到極處了，也就是至真至誠，就是《彌陀經》所講的一心不亂，一心不亂就是至誠心。心到一心才不亂，二心一定就亂了。所以諸位同修，這句話要牢牢記住，我們學佛學什麼？學佛要修一心，要修至誠，真誠到了極處。
這個一心裡面沒有界限，《金剛經》上講得很有道理，有我有人，心就不誠，就不一了。我、人是二法，是兩個見解，換句話說，你已經有分別、有執著，何況還要有眾生、有壽者，這就起了分別執著。起了分別執著就不是一心，這個就不誠，就不是真心。《六祖壇經》上講的，真心是什麼樣子？本來無一物，決定不會有一個念頭，這是真心。所以禪家反對念佛，說念佛一聲還要漱口三天，為什麼？你心裡有個佛號，你就有了分別執著，他講求的是心地清淨一念不生，所以他佛號也不要，禪家做的是這個功夫。這個功夫當然不是普通人可以做得到的，真正是上根利智才能做得到，普通人做不到。所以禪宗是從覺門而入，也就是從菩提心契入的，這個很難，不能夠普度一切眾生，不是這樣的根性用這個方法不靈，不管用。
淨土法門是從有而入的，所以它跟禪不一樣。淨土有，只有一個阿彌陀佛，不能再有別的，不能再有多。因為有阿彌陀佛，把所有一切念頭都歸到阿彌陀佛，就是用這一念去斷除一切妄念，把念頭統統歸到這一句阿彌陀佛，這個容易做。要叫我們一念不生，不容易做，你不相信試試看。你坐在那裡，不要多久，坐一分鐘，你看你一分鐘能不能把頭腦裡的妄念息掉？很不容易。如果我們把妄念統統集中在佛號上，保持這一念，這容易多了。由此可知，修行就是修一心，就是學一念不生，在一切境界裡一念不生。
離開這一切分別執著，給諸位說，這個法界就平等了，這個法界就是一真。一真法界在哪裡？不是離開這裡到別的地方去找一真法界，一真法界就在眼前，一真法界是盡虛空遍法界，沒有一處不是一真法界，只要你離開一切分別執著，這法界原本就一真，本來面目統統都現前。凡夫麻煩在哪裡？就是在一真裡頭起心動念，這一起心動念就把一真法界變成十法界，變成無量無邊的法界。所以十法界，無量無邊法界是假的不是真的，它的真相是一真法界，所以一就真，二就不真。你明白這個意思也就曉得我們為什麼要念佛。用念佛的方法恢復自己的本性真心，真心就是至誠心，真心就是直心，真心就是本來面目，換句話說，就是恢復真正的自我，你看這多重要！我們凡夫是迷失自我，佛法教導我們恢復自我，恢復自我在佛法裡就叫做成佛。
真心起作用，有體當然一定有作用。如果有體無用，這個體決定不真實，這個體也沒有價值。有體有用。它的作用，剛才講了，分兩部分，一個對自己，對自己叫深心，深心就是清淨心、平等心。實在講，直心跟深心都可以說它做清淨心，也可以說它是平等心。說平等心是體，清淨心是用，可以；說清淨心是體，平等心是作用，也可以。實在講，這兩個界限是很難劃分的，清淨跟平等是一體的。所以可以說深心是清淨心、是平等心，自受用，這是至高無上的享受，心地真正達到清淨、平等。
對待別人，是從清淨、平等裡面起大慈悲心。慈悲這兩個字的定義是「慈能與樂，悲能拔苦」，也就是我們一定要幫助別人離苦得樂。幫助別人離苦，這是悲心；幫助別人得樂，這是慈心，這個心是從自己清淨心、平等心裡面生出來的，這個慈悲就叫做大慈悲，為什麼？他對於一切眾生沒有分別、沒有界限、沒有執著，是平等的慈悲。慈悲心就是處事待人接物幫助別人不影響自己的清淨心，自己還是一味清淨，沒有受到外面的影響。像諸佛菩薩，天天說法度眾生，天天無法可說。說法度眾生是他的大慈悲心，無法可說是他的清淨心。他的心永遠清淨，心裡頭確實沒有起一個念頭，沒有起一個分別。
這是我們很難懂的，他不動心、不動念，他為什麼會講那些佛法？那個佛法裡頭也分別法相，他為什麼會講出來？諸位要理解事實的真相，佛所分別的一切法相是因為眾生分別。譬如你說這是茶杯，我跟你講這是茶杯，你懂了。我說茶杯是因為你分別它是茶杯，我是隨順你分別的，我的確沒有執著這個叫做茶杯，既不執著名，也不執著相。是因為你們執著名、執著相，我隨順你們分別執著而說的，你體會到這個意思。隨順你分別執著而說，這是慈悲；我自己沒有分別執著，心裡永遠保持清淨，一念不生，保持著清淨平等，這就是所謂「說而無說」。對眾生，就是他受用，說了；自受用，沒有說。作而無作，一天要忙到晚，對眾生，做了，一天到晚做工作；對自己，沒有做。所以做跟無做是同時的，是一個時候表現的，說跟無說也是同時的，「說而無說，無說而說」，「作而無作，無作而作」。不像我們凡夫，我們凡夫這兩個永遠合不起來，做就是做了，無做就是無做，不會這兩個是同時表現出來的，我們凡夫做不到。佛菩薩是同時的，從他本身上來說，他是無說無做，永遠的無說無做，他的心在境界裡從來未曾動過。佛無說，說了四十九年，說了這麼多經典，真的是無說，這是不可思議，這一種就是真性起用。它的作用一定與真性相應，就是與菩提心相應，所以菩提心是大乘佛法的根本，大乘佛法建立在菩提心的基礎上。
這個的確很難懂，心裡頭不起心、不動念，沒有意思，怎麼會說出這樣有系統、有條理、有層次的這麼好的理論、方法？我們天天去想，還起草稿，也說不出，說不了這麼好。怎麼不動念頭就會得說出來？我們可以用個比喻來說，譬如我們佛前這個磬，磬有沒有分別？沒有分別；有沒有執著？沒有執著；有沒有妄想？沒有妄想。你敲一下，它就響一下。你敲它，它響了，敲大聲，它就響得大；敲小聲，它就響得小。你問它自己本身響了沒有？它沒有。大叩則大鳴，小叩則小鳴。佛菩薩就像磬一樣，眾生一問，他馬上就回答，就好像你一敲，它就響。你問什麼，自自然然答覆出來。不是說你問個問題，我想一想怎麼答覆你。這一想就落到意識裡去了，落到妄心裡去了。他用真心，所以他根本沒有分別，根本沒有思想，沒有思慮，隨問隨答，就像我們敲磬一樣，隨敲隨響，不敲就不響。所以佛的經典是這樣流露出來的，沒有經過思考，沒有經過分別執著，這樣流露出來的經典，言語文字。
我們要問他，他這個言語文字怎麼個講法？裡頭有什麼意思？給諸位說真實話，佛的經典沒有講法，佛的經典沒有意思，你才真正懂得如來真實義。如來所說的一切經典就是清淨心的樣子，就是清淨心的本來面目，你怎麼可以去研究它？你怎麼可以去說它這什麼意思、那什麼意思？這不可以。實在它沒有意思，所以你只要老老實實用清淨心去讀誦，用平等心去讀誦，不要求解義。它沒有意思，它是自性，它是自己的本來面目，只要你去念。念到自己心清淨了，人家要來問這個、問那個，你沒有一樣不能回答，答得非常巧妙，你也會像佛一樣不起心、不動念，不用思考，自然就答覆了，所答覆的跟經上所講的一樣，為什麼？佛從自性流露，你也是自性流露。不要用思考，沒有思考的，思考是妄念，是妄想，只要一用思考就是妄想，所以世間這些人，這個聰明智慧，在佛法裡面不稱為智慧，叫做世智辯聰，為什麼？他跟佛菩薩用的心不一樣，佛菩薩是無分別裡頭自然流露出來的，世間這些學術是用思考。換句話說，他是意識心裡面流露出來的，佛菩薩是真如本性裡面流露出來的，這個緣由不相同，所以它的結果就不一樣。
佛菩薩是純真無妄，世間法相似的真實，不是真正的真實，所以我們稱它作有漏法。他沒有辦法離開分別執著，沒有辦法離開煩惱，他分析得再好，了解認識的再多，換句話說，他的人我是非、四相四見不能斷除，換句話說，他永遠沒有辦法超越三界。三界怎麼來的？三界是自己分別執著造成的，不是別人給你造的，是你自己造的，確實是自作自受，你自己在製造。怎麼製造？一有分別就有界限，十法界、百法界、千法界，無量無邊法界就出現了。一念分別，統統出現；一念執著，這個麻煩大了。分別心如果沒有執著，雖有十法界，自己在十法界還是自由自在；一有執著就不自在，在你自己畫的圈圈，就死在裡頭，就出不來了。離開一切妄想執著，十法界就沒有了，十法界都沒有了，哪來的六道輪迴？所以要曉得六道輪迴不是佛菩薩設立的，也不是上帝、閻羅王製造的，是你自己分別執著搞出來的。
就像現在這個世界有許多國家，國與國當中有國界，界線在哪裡？人為的，地球上本來沒有這些界線。美國五十個州，每個州有州的界線，界線從哪來的？人分別執著而建立的。離開了分別執著，這個地球天下一家，哪有界線？界線是人為的，就是從分別執著上建立的。你曉得我們這個世間，國界、州界、縣市界線，人建立的，再擴大一點，六道的界限，十法界的界限，統統是分別執著裡頭產生的，所以離開一切分別執著，這些界限都沒有了，界限沒有了才叫真正解脫、真正自在。所以你要想把這些界限統統突破、統統解除，你離開一切分別執著妄想，這個事情就徹底解決。
佛在《華嚴．出現品》裡面講得很好，「一切眾生皆有如來智慧德相」，換句話說，一切眾生本來都是佛，都是圓滿的佛，究竟的佛；「但以妄想執著而不能證得」，這是一句話把我們凡夫的病根說出來了，我們的病根就是妄想執著。妄想是所知障，執著是煩惱障，這是二障的根源。妄想，妄念，心會起心動念，這是無明的根本；執著就是煩惱障，見思煩惱、塵沙煩惱的根源。菩提心現前，這個問題真正得到解決，而且是從根本上解決，不是從枝葉上。
佛法的修學，經上常說有了義、有不了義。不了義就從枝葉上做功夫，這個很難、很苦，枝枝葉葉，所以禪家譏諷教下「尋枝摘葉」，時間很長，非常的辛苦，不知道從根本修。禪家是從根本修，根本修從哪裡修？從菩提心上修，徹底擺脫一切妄想執著，直接修「本來無一物」，這從根本修。禪從根本，淨也從根本，淨比禪來得方便。淨的根本就是一句阿彌陀佛，用這個方法直接得一心不亂，恢復到一心不亂，所以它的效果、功效跟禪完全相同，沒有差別，方法比禪容易，所以「淨」能夠真正普攝眾機，「三根普被，利鈍全收」。禪只能接引上根之人，像《壇經》裡面給我們講的，六祖大祖接引的根性是上上根人，一般上根的人還不行。神秀大師所接引的是大乘根人，也就是上根之人。六祖接的是上上根人，比他那個還要純，還要高。
我們曉得，我們從《壇經》裡面看到的，六祖大師一生，真正在他會下得度的，就是大徹大悟、明心見性的人，只有四十三個人。丁福保居士註解裡面，這四十三個人的名字統統列在裡面。你想想，他那個時候在曹溪，那個道場多盛，跟他學的幾千人，幾千人當中只有四十三個人成就，這在禪宗史上真是空前絕後。六祖大師以前，禪宗裡面，這一個師父一生，徒弟當中到這個程度的，沒有六祖這麼深。六祖以後，任何一個人一生當中所教學的，達到這個水準的，也沒有，都見不到。盛極一時，明心見性的四十三個。
得禪定的，這個有。禪一定要明心見性才能出得了三界，換句話說，他的果位證到圓教初住，別教初地，能夠達到這個境界。得禪定的多，得禪定的人不能出三界，他的果報在四禪天，還在三界之內，所以這個不算成就，這個成就小成就，在佛法裡五乘佛法的人天佛法，他不過從人道升到天道，比起小乘初果須陀洹還不如。須陀洹雖然沒有出三界，但是須陀洹得位不退，所以連小乘須陀洹都不如。原因在哪裡？小乘須陀洹，見思煩惱裡面，他的見惑真正斷了。得禪定的人，見思煩惱是伏住，沒有斷，伏煩惱，沒有能斷煩惱，所以他三界出不去。給諸位說，明心見性，見思煩惱斷了，塵沙煩惱也斷了，無明也破了一品，這才能見性，才能到圓教初住，所以你就想想這個東西，真正是難，真正是不容易。
今天學禪的人很多，羨慕禪的人很多，不知道它難，自己想一想，能不能做到？修得很好的人，他能得定，剛才講了，得定果報也不過是在四禪天而已，這不能解決問題，所以反而不如淨土。淨土如果有得禪定的功夫，念佛往生是決定靠得住，凡聖同居土有分。生到西方極樂世界，經上給我們講得很明白，縱然是凡聖同居土下下品往生，到了西方極樂世界也是圓證三不退，蕅益大師在《彌陀經要解》裡面給我們講得非常清楚明白，圓證三不退不得了。
印光大師稱讚《要解》，即使古佛再來，給《阿彌陀經》做一個註解，也不能超過其上，這個讚歎到了極處，所以這個註解等於佛來親自註解的一樣，所以黃念祖居士對《要解》非常重視。他在一切經裡面，他只提出三部經，認為我們學佛必須要修學的，《無量壽經》、《彌陀經要解》、《普賢菩薩行願品》，這是淨土五經裡面的三種，他特別重視這三種，曉得修行的重要，也曉得自己應該怎麼樣去修。念佛目的在哪裡？應該要怎麼個念法？念佛人求的是什麼？不是求世間榮華富貴、名聞利養，是求一心不亂，換句話說，是求清淨心、平等心、慈悲心，目標在此地。這種求是向自己內心裡面求，不是從環境上求，所以佛法稱為內學，稱為內明，他從心性裡面求，不從外面環境，所以外面的環境，順境也好，逆境也好，處之泰然。一般人看這個境界有順逆、有善惡、有好醜，但是真正修道人看外面境界是平等的、清淨的。拿外境來對自己的心，心跟境融合成一個境界，心境一如，心境不二，這是真正會修，真正得受用。所以大乘佛法確實是以菩提心為基礎，所有一切的修為統統是修菩提心。
第二句是「深信因果」。我以前也跟同學們說過，我最初讀《觀經》，對於這一句很迷惑，想了好多年都想不通，也沒有人給我講解。我懷疑什麼？佛常常勸我們深信因果，我們凡夫位就要相信因果了。因果是真理，佛講這個世界的緣起，《華嚴經》講得最透徹，一切法，因緣生法，有因有緣，這才有結果。我們常常講因果，這是省略，當中還有一個緣，具足而言是因緣果，這才圓滿。單單有因，如果沒有緣，不能結果。像我們種瓜，瓜子是因，把瓜子放在玻璃杯上放一百年也不會結成瓜，所以單因不會結果的，一定要有緣。瓜子需要什麼緣？需要土壤、肥料、陽光、水分，它要得到這些緣，它會長成瓜，會長得很好，所以緣是非常重要的一個關鍵。
佛說凡夫之所以能成佛、成菩薩，教給我們種種修行，憑什麼？就是憑藉緣，因沒有辦法，不能改變。要想在果報上改變，完全在緣上下手。所以每個眾生，如果從因上講，十法界的因統統具足。每個人，因為你一生當中起心動念一切造作有善有惡，一個念頭就是一個種子，你就曉得你阿賴耶識的種子有多少！佛在經上說，如果這個種子有形相，有形狀，哪怕它的形狀再小，阿賴耶識裡的種子，佛說虛空都容納不下。還好這個種子沒有形相，它沒有體積，要是有體積的話，盡虛空也容納不了，這是真的，為什麼？我們過去世還有過去世，無量劫以來生生世世造作的這些業習種子太多了。這些我們也能得到證明，什麼證明？你晚上睡覺會亂作夢。夢是果，是果報的現行，必定有因。有些夢是我們一生當中從來沒有這個經驗，沒有想像過這個事情，他突然會夢到，那就是前生前世的種子起現行，所以從夢境中能夠體會到業習種子確實是有前世的。
這些種子太多了，有善有惡，如果我們想來世得到善果不要惡果，怎麼辦？我們阿賴耶識裡有惡種子，萬一惡種子起現行，怎麼辦？我們自己怎麼能控制它？所以佛法叫我們修，修什麼？修這緣。我們這一生當中，我們不希望將來得惡的果報，這一生當中，我們不造惡，我們不想惡，我們從思想行為上把一切的惡習統統離開，這就是緣讓它斷了，它沒有這個緣。雖有惡的種子，沒有緣，不會結果。我們想一切善法成就，那我們對這善法的時候，我們緣給它加強，我們思念善法，我們造作善法，不斷增加善的緣，善的種子就會起現行，這個果報提前成熟，念佛就是憑這個道理。
這樣的因果是佛對我們人天就開始講，為什麼到菩薩這個階段才講深信因果？這是我們怎麼想都想不通的。以後大乘經讀多了，也講多了，忽然一下體會到，他講的因果不是普通因果，普通善惡因果佛早就說了，對我們都說了，我們都清楚，都知道。《了凡四訓》，人天小法，就是建立在因緣果的基礎上。菩薩這個地方所講的因果是講的念佛，這是我們真正明瞭，「念佛是因，成佛是果」，這個因果的確很多菩薩不知道，所以這「深信因果」特別放在菩薩這一條說。發菩提心，接著就深信因果，有道理。我們再看看《無量壽經》，得到了證明，《無量壽經》裡面講有許多菩薩想聽這部經而不可得，聽不到，沒有這個緣。如果菩薩聽到這部經，得到這個法門，他就很快的成佛了。再看《華嚴經》，《華嚴經》上明白的告訴我們「十地菩薩始終不離念佛」，我們才恍然大悟，修行登地了才真正知道念佛是因，成佛是果。所以什麼人死心塌地念佛求生淨土？登地的菩薩，地上菩薩，從初地到等覺，這十一個位次，他其他的法門不修了，專修念佛法門，這個深信因果是這個意思。
所以我們凡夫雖然在凡夫地，我們非常幸運，我們曉得了這個法門，我們今天所修行這個法門，所修的，雖然我們是凡夫，我們煩惱一品沒有斷，但是我們根據的理論，我們所用的方法，與地上菩薩相同；我們的成就，不用說，也是與地上菩薩相同，這是真正不可思議，真正難信之法。所以生到西方極樂世界，你能夠跟觀音勢至、文殊普賢把手同行，手拉著手在一塊遊戲，憑什麼？憑我修行的理論、方法跟你一樣。你到西方極樂世界是念佛而來的，我也是念佛而來的，我們用同一個方法，根據同一個理論，到了西方極樂世界總不能說我們待遇不平等，那怎麼講也講不過去。換句話說，凡是往生西方極樂世界都是依據這個理論、方法，所以西方極樂世界，因平等，緣平等，果報怎能不平等？這是西方之殊勝，一切經裡面沒有這個說法，一切諸佛剎土裡面也沒有這個事相，所以西方確實是很特別的一個世界。
要想去，要想見阿彌陀佛，不管什麼樣的人統統有分，就是你信不信？你願不願意？肯不肯念這一句阿彌陀佛？往生西方極樂世界就這三個條件，這三個條件人人都做得到，問題就是你肯不肯做，這叫淨土三資糧。所以菩薩福這一條裡面，深信因果不是普通的因果，實在講就是成佛的因果，最直捷、最穩當、最快速的成佛因果就是念佛成佛。
第三句是「讀誦大乘」。讀誦大乘是佛陀沒有在世，我們唯一親近佛陀的一種方法。展開經卷讀經就是跟佛面對面，與佛以心印心，與佛合而為一，讀經是這樣讀法。但是這個讀法，給諸位說，不能研究，不能思惟，想這一句什麼意思，那什麼意思，一想就完了，就跟佛距離拉遠，不能合而為一，為什麼？佛是清淨心，佛心一個念頭都沒有。我展開經卷就是要達到一心不亂，因為什麼？不讀經會胡思亂想，讀經的時候，妄念沒有了。我在讀經，也不想經裡頭的意思，心才真正清淨。如果念經想經裡頭意思，心就不清淨，起了妄想。剛才說了，經裡沒有意思，你去想意思，意思愈想愈多，每個人想的都不一樣，可見得他是妄想。如果每個人想的統統都是一樣的，也許你說這個是有意思，都一樣的。每個人想的都不一樣，怎麼曉得不一樣，你去看看註解，像《金剛經》有一百種多種註解，每個人講法都不一樣。如果我講的跟他講的一樣，我這個註解還有什麼價值？沒價值，等於抄襲別人的。當然有自己的看法，有自己的講法，一百多家的註解統統不一樣，這一百多個人都在胡思亂想。這是經本身沒有意思，起作用的時候是無量義，無量無邊的意思，所以這些註解的人有沒有錯？沒錯，各個人都沒有錯。
好像我們這一棟建築物，十個人來參觀，讓這十個人來講我們這個，有一個人講我們的窗戶，有一個人講我們的大門，有一個人講我們的牆壁，都沒講錯，他都講的一部分，沒有看到全體。都講的是一部分，都沒有講錯，如果講錯了，這些註解還能流傳至今嗎？統統沒講錯。所以古人有個比喻叫「瞎子摸象」，他所講的都對，他摸到象腿，象像什麼？象像一根柱子；摸到耳朵，象像什麼？象像一個芭蕉葉一樣，他沒錯；摸到肚皮，象像什麼？象像個牆壁，都沒有說錯，都是說的一部分，不是說的全體。你如果要想得到佛法的全體，你讀經不要想，不想會得到全體；如果研究去想，你只能得到很小的一部分，無量義裡面的一、二義，得到的太少了。因為你一切都不想，你在讀經的時候是真心顯露，真心顯露就是與諸佛感應道交，與諸佛合而為一，你看這個讀經的功德多大！所以修行裡面有讀誦這一個方法，這個讀誦是要這樣的讀誦，決定不能解義。
在讀誦之前先把經本的生字查出來，不要念錯，這個功夫要做的，把這個音讀正確，句子念正確，不要考慮，不要想裡頭的意思。你念熟了，念了幾百遍，念了幾千遍，這個意思自然就通了。中國古人說「讀書千遍，其義自見」，意思自然明白，為什麼明白？心清淨，清淨心具一切法，本來具足的。六祖開悟之後，他說「何期自性，本自具足」，自性就是自己的真心，真心裡頭世出世間一切法統統具足。所以佛法的修行，讀經是個方法，讀經目的在哪裡？目的就是開發自性。自性一開顯，無量無邊的智慧德能統統現前，不是這一部經，這一部經是一把鑰匙，用這一把鑰匙打開我自性寶藏之門，是這個意思。你如果是在裡面思惟意思就不起作用，你念經不能見性。
念佛可以見性，念經也可以見性，持咒也可以見性，參究也可以見性，觀心可以見性，參話頭也可以見性，八萬四千法門，法門平等，為什麼平等？沒有一個法門不見性的，統統是見性，法門的確是平等。但是法門與自己根性來說有難易之別，有的法門修起來困難，有的法門修起來容易。而且這個法門的運用，你得要會用，比方讀誦，會讀經的人不起分別執著，這一部經從頭到尾老老實實念下去，念得字字清楚，沒有念錯，沒有念顛倒，所以念經說得最淺的就是戒定慧三學一次完成。你每天念一個小時就是這一個小時在修戒定慧，修一個小時。如果念經一起分別，一起執著，三學都沒有了，那就是把念經當作念世間書一樣看待，可以得到知識，得到博學多聞，但是與戒定慧毫不相關，於明心見性是障礙。所以經要會念，不會念的當作世間書這樣去念，一切諸佛看到都喊冤枉，佛不是這樣教給我們的，我們錯會了意思，錯用了心。所以讀誦大乘應該是這樣的讀法。
至於一切大乘經，我們念什麼經都好？念哪一種經好？給諸位說，法門平等，沒有一部經不好。因為你念經不是求解義，是求心清淨的，是求去妄念的，所以什麼經都一樣。既然什麼經都一樣，我們何必還選擇？所以從理論上講不須要選擇，但是從事修上講要選擇。你學哪個法門就念哪個法門的經典，與你所修的相應，這個力量更大。譬如念佛人，我們念經最好是念淨土五經；禪宗裡面，他們念經多半念《金剛經》，念般若部的經；學天台教的念《法華經》；學賢首教的念《華嚴經》，就是與他所修行的方法相應，這個使自己的修學成就更快，能夠加速度，能夠提前。所以讀誦大乘是非常的必要。
讀誦一定要以經典，在教下也有一些特別的，連註解都要念的。譬如天台宗的基本課程要背誦三大部，這個三大部裡頭就有註解，所以在五年學戒，就是在五年當中他不念別的，就念這三部。這個三部就是《法華經文句》，《法華經》是佛說的，《文句》是智者大師作的，就是智者大師的《法華經》註解。第二就是《法華經玄義》，《玄義》也是智者大師作的，這是天台宗最有名的「九旬談玄」，就是這部書。這部書的內容是講《法華經》的經題，就是「妙法蓮華經」，當年智者大師講這個題目講九十天，一個經題講九十天，記錄下來就是《法華經玄義》。第三部是天台宗修行的方法，他是修的止觀，摩訶止觀。這叫天台三大部。學天台宗，入他那個門，開始五年就是念這三大部，念這三部書。這三部書就是講不要分別、不要執著，一直念下去，先念五年。五年念完之後，再去聽講，那一聽講就很容易開悟。我們在《壇經》上看到一個例子，法達禪師。
法達禪師在沒有遇到六祖之前就是念《法華經》，他這部經念了三千遍，《法華經》相當長，一天念一遍，三千日。三千日是說一個整數，當然還有零頭，零頭就不算了，算整數。三千天差不多將近十年，一年三百六十天，十年是三千六百天，我們曉得他這一本經念了十年，所以他的心很清淨、很自在。見了六祖，給六祖頂禮，他還有傲慢心，頭沒有碰到地，六祖看到了，就問他，你禮拜頭不著地，你心裡頭一定有一點值得驕傲的，所以你頭不肯著地，就問他，你有什麼值得驕傲？他就說出來，他念了三千部《法華經》，專念。念三千部，的確他有一點定功，沒有開悟，所以六祖一問，問了他答不出來，《法華經》講的什麼他不曉得，可見得他不是研究的，他就是讀誦，所以他有這樣的成就。
他反過來就請教六祖，《法華經》的大義是什麼？六祖就說了，這部經我沒聽過。六祖不認識字，當然六祖沒有念過，也沒有聽過，他說你念給我聽，他就念，當然他背得很熟，他在六祖面前念。念到「方便品」，《法華經》一共二十八品，第二品「方便品」一念完，六祖說你不要念了，這部經我完全知道了。六祖給他一說，他恍然大悟，明心見性，就覺悟了。這樣容易開悟，為什麼？十年的根基。
我們現在學佛一生一世開不了悟，原因在哪裡？我們是亂修亂學，人家開悟是要頭腦簡單，頭腦單純沒有妄念，我們現在一天到晚補充妄念，唯恐它不複雜。所以佛經不能多讀，多讀都亂了，這是我們跟人家講，人家不相信。好像別人都要學那麼多，我們唯恐學少了不如人，所以這個虧吃大了。你要單單學一樣，你學個五年、十年，五年、十年之後見到效果，你可以說是人上之人，誰也比不上你。一經通，一切經通。六祖講《法華經》能夠說到叫法達立刻就開悟，明心見性，六祖不懂《法華》能說得出來嗎？說不出來。可見得，他沒有讀過，沒有聽過，人家這一念，他馬上就通達，憑什麼？只一樣通了就行了。法達這一開悟，他一切經都通了，他沒有念過的經，沒有見過的經，他一看就通達，為什麼？障礙沒有了。剛才說了，他《法華經》念了三千遍還有一點障礙，傲慢，覺得我很了不起，我讀過三千部《法華經》，這就是分別執著。六祖的訣竅就是把他的分別執著打破，他這個東西一破，恍然大悟，就一切通達，就真正明心見性。
所以讀誦大乘在原理上講是不須要選擇，但是在事修上講，與自己行門相應，這個效果愈大。我們今天要讀誦，讀什麼？在五經裡面，分量非常恰當的，的確《無量壽經》與《普賢行願品》，《彌陀經》太短，不容易攝心。如果選擇很長的經，在中國過去，讀誦大乘，不管哪一宗、哪一派，最普遍的是《法華經》，再就《楞嚴經》，這兩部經最普遍，因為分量適中，念熟了，一遍念下來大概四個小時。初初不熟的時候念，大概要八個小時；漸漸的會到六個小時；念得很熟，四個小時，一天有四個小時讀經的這種修行是很有效果，時間少了不行。
我們現在工作很繁忙，不像古人生活那麼樣的悠閒，我們今天用這兩種經，沒有法子，太長，沒有時間，所以今天在現在這個時代取《無量壽經》最適當。《無量壽經》剛剛開始念大概要兩個小時，念上三個月，一個半小時就夠了；念上半年，大概一個鐘點就行，你愈念愈熟。念個兩年，差不多這部經可以背了，四十分鐘這部經就念完了。念到四十分鐘的時候自己就要覺悟，一天念一部不夠，至少要念兩部，就是每天至少修八十分鐘，當然念的遍數是愈多愈好。我們現在台北圖書館有一些年歲老的同修，退休了，他在家裡沒有事情，《無量壽經》從頭到尾一天念五遍，有好幾位，有人念三遍，念兩遍的很多，至少念一遍，用這個方法來修行。讀誦大乘，我們在一切經裡頭選一部經天天念。《普賢行願品》也非常好，像弘一大師的早晚課就是念《普賢行願品》，他一天念兩遍，他也是專修淨土，這樣的分量比較上適中。弘一大師能夠背誦《普賢行願品》，他念得很熟。這是讀誦大乘。
第四句是「勸進行者」，可以說《觀經》上講的三福，總共十一句，十一句裡面前面十句都是自利，只有末後這一句是利他，自利利他。行者是修行人，是一個發心學佛的人。勸進，我們要勸他，要幫助他精進，這是勸進行者。勸進，當然在本宗裡面來說一定要勸人念佛。我們每天出聲念這一句阿彌陀佛就是勸進行者。我沒有勸他，沒有勸他怎麼是勸進？我念阿彌陀佛，他聽到了，他阿賴耶識落下阿彌陀佛的種子，這就是我把阿彌陀佛的種子已經種在他阿賴耶識裡面，這就是勸進，對於不信佛的人也給他種了種子。譬如我們手上常常拿一串念珠，人家一看就想到這是佛，佛的種子也下在阿賴耶識裡去了。總而言之，與一切眾生結佛緣，這個很好，非常的難得。像我們現在印的阿彌陀佛的貼紙，貼在汽車後面，去年在加拿大有一位同修跟我說，一位黑人幫他洗車，問他貼的是什麼東西？他就告訴他。他也要，他說我也喜歡，我也要，他也送他一張，這就跟他結了緣，所以這是隨時隨地盡可能找機會跟人結佛緣，這是勸進行者。
已經學了佛的人，勸他學大乘；已經學大乘的人，勸他念佛修淨土。諸位要知道，修學任何一個法門的人，你勸他修淨土，這是無量無邊的功德，為什麼？勸他一生成佛。他已經修淨土的人，勸他搞別的，這是罪過。等於說，他這一生本來要成佛的，他把他拉下來，拉下來去當菩薩，當菩薩還算不錯，如果拉下來拉回六道，他出不了三界，這要負很大的責任。所以你幫助他精進是功德，你把他搞成倒退要負因果責任，這是我們一定要知道的。對念佛人，我們恭敬；對於修學其他一切法門的人，我們統統恭敬；乃至於修學外道的、邪術的，我們對這些人也要恭敬，為什麼？因為他有佛性。恭敬心生起來對待一切眾生決定平等，所以要平等的恭敬。但是這個裡面是非邪正，我們看得很清楚，所以我們對他的態度就是儒家所講的「敬而遠之」。這個遠不是跟他不往來，不是跟他距離很遠，遠是不學，他的法門我不學。可以往來，對他很恭敬，我不學他，我老實念我這一句佛號，就像《華嚴經》上給我們做的示範，善財童子五十三參。
善財童子是修念佛法門求生淨土的，你看他跟所有一切這些大德們往來，這個裡面有出家的、有在家的，有學正法的、有學邪法的。五十三位善知識裡頭有幾個學邪法的外道，勝熱婆羅門是外道，遍行外道，伐蘇蜜多女，這個法都不正，甘露火王，都是修邪法的。這五十三位菩薩代表整個社會各種行業、各種法門，全都包括，邪的正的都有。五十三位善知識裡面，五個是出家，其餘都是在家，在家人男女老少、各行各業，一個修行人對於這個平等恭敬，可以跟他們接觸，也可以跟他們交談。我們對於這一切法門統統了解，了解是智慧，是後得智，沒有一樣不了解，但是不學，不學就是遠離。我自己老老實實這一句佛號念到底，絕對不受他們的干擾，絕對不為他們所動搖，一句佛號念到底，這叫精進。所以五十三參是給我們做一個修行的榜樣，教給我們在這個世間應該怎麼樣修學。人不能離開社會，你一天到晚所接觸的各行各業、男女老少，你必須要接觸，一個修行人如何面對這個社會，成就自己的道業，過幸福美滿的生活？五十三參教給我們這個。所以《華嚴經》，特別是《四十華嚴》，非常的好，唯一缺點就是經文太長，讀也不容易，四十卷，很長的經文，單行本是十本，裡面內容太豐富了。
《無量壽經》是總綱領、大原則，《四十華嚴》是講細節，就是日常生活那種繁瑣的社會裡頭，我們應該要怎樣面對？用什麼樣的態度？用什麼方法？那是《四十華嚴》，非常的清楚。以至於我們如何對這些外教，像基督教、回教，我們怎麼樣對待他們？怎樣對待沒有學佛的人？甚至於像台灣一貫教、邪教，都有方法。可是自己沒有這個智慧、定力、能力，最好還是跟他們少接觸，少打交道為妙，為什麼？怕我們度不了他，被他度跑掉，那個麻煩就大了。我們這一生本來可以往生西方極樂世界，跟他們往來，被他又拉回六道來，不但拉回六道，唯恐被他們拉到三途，那就太苦、太可憐，所以這個地方，我們一定要知道，要警覺。佛實在講是理事無礙、事事無礙，真的是無障礙，只是我們自己智慧、定力不夠，所以才防範，才會產生障礙。如果真的智慧圓滿，定功夠了的話，沒有妨礙，妖魔鬼怪都可以往來。
這個是《觀無量壽佛經》告訴我們修行的這三樁事情，就是三福。佛說得很清楚，這三個條件是十方三世一切如來成佛的正因，所以這三條比什麼都重要。我們淨宗學會成立之後，我提出來的解門，就是我們理論、修學的依據是根據五經一論，解門根據五經一論，提出了五個科目。第一個科目就是《觀經》上的「三福」，我們一定要把它做到。第二個科目就是「六和敬」，非常的重要。第三個科目是「三學」，戒學、定學、慧學。第四個科目是「六度」。第五個科目是「十大願王」。我們用這五個科目做為我們一生生活處事待人接物的準則，我相信這一生的生活一定非常的充實、美滿，將來往生西方極樂世界品位一定很高，決定成就。所以修行要簡單，依據的經典少，簡單，我們修行的科目也少，這五科，不要搞得太雜、太多、太亂，那得不到效果。好，我們今天就講到此地。