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生活的藝術  (共一集)  1998/1  美國夏威夷大學  檔名:18-026-0001

  羅教授、夏主任、諸位法師、諸位同學、大德,今天淨空有緣來到夏威夷,承蒙王處長與夏大的老師、朋友們熱烈的邀請,能夠參加今天的盛會感到非常的榮幸。首先,我要說一句真誠的抱歉的話,夏威夷的同修多次邀請我到這兒來參訪,一直都排不出時間,這次我們原來預訂在二月份參訪,又因為行程的改變,所以才抽出這個時間到此地來訪問。過去,我曾經來過此地兩次,都是十幾年前到美國經過這邊,我非常嚮往夏威夷的同修們、道埸、法師。多年來,我雖然不能夠來,但我們都有聯繫,在台灣以及其他地方,我們講經的一些錄音帶跟書籍都源源不斷的送到此地,請諸位多多的指教。

  今天我們討論的題目是「生活的藝術」。首先,我們要明瞭佛法在當前社會的狀況。我自己學佛的因緣也很特殊,在民國四十二年,我親近方東美先生,我跟他學哲學,他老人家告訴我「佛經哲學是全世界哲學的最高峰,學佛才是人生最高的享受」,我被他這個結論動了心。以前都把佛教當作宗教來看待,而且把佛教看成泛神教、多神教,換句話說,是低級的宗教而不是高級宗教。我得到方先生的啟示,對於佛教的看法做了一百八十度的迴轉,接觸寺院、尋求經典,希望能夠深入的研究。這時候,我認識了章嘉大師,承蒙章嘉大師幫助,我最初研究經教,接受他老人家指導。這是一位佛門的專家,非常的難得,佛法修學在這個地方奠定了根基。章嘉大師是密宗的大德,是中國邊疆四大活佛之一。諸位知道的有達賴、班禪,他們兩位是西藏的,章嘉、哲布尊丹巴是蒙古的,章嘉是內蒙,這些都是很有修養的大德。他教導我跟一般的傳承可以說完全不相同,有理論、有方法,讓我們接觸之後倍增信心、歡喜讚歎。

  從這個地方我們認識了佛教,佛教是佛陀對於九法界一切眾生圓滿的教學,它不是宗教,但是它確實包括了宗教。好比一所大學,佛所說的是一個完整的大學,宗教只是學校裡一個科系而已,所以佛教包括宗教,宗教不能包括佛法。因此我們的研究方向、學習目標就跟一般宗教徒不一樣,我們所體會到的、所感受到的當然也完全不相同。

  佛法既然不是宗教,它是教育、是教學,那麼它教學的目標是什麼?這是經論裡頭我們常常讀到的一句話:「阿耨多羅三藐三菩提」,這句話是印度梵文音譯過來的,它的意思,古時候把它翻作「無上正等正覺」,這樣的譯法在從前沒有問題,在現在人就有問題,這句話我們還是很難理解,因此我們不能不把它說得更淺顯、更明白一點,這句話的意思就是「究竟圓滿的智慧」,所以佛法所追求的是究竟圓滿的智慧。唯有智慧才能夠解決一切問題,讓我們得到真正的幸福美滿。

  而整個佛經所說的(大家都知道佛的經典非常之多,這部《大藏經》浩如煙海)是什麼?我們必須要明瞭、要清楚。全部藏經,釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法,我們用一句話把它說出來,就是「宇宙人生的真相」,宇宙是我們生活的環境,人生是我們本人。由此可知,佛的教學對我們是如何的親切,在一切教育當中,沒有比佛教育更親切的,佛教育是我們必須要學習的。

  佛法的修學很自然的也有三個階段,這三個階段,第一個就是「正覺」,正覺揀別邪覺,這個話說起來還是不好懂。正覺就是思想見解純正,與一般錯誤的見解完全不相同。這個正與不正的標準是什麼?就是事實的真相,宇宙人生的真相,與真相相應的思想見解是正確的,與事實真相相違背的想法、看法當然是錯誤的。如果你能夠達到正知正見,在佛法裡面也有個學位,這個學位就叫做「阿羅漢」,這是在佛法的第一個學位,拿到這個學位,在佛法裡面講,那你就是聖人不是凡夫。

  佛法是非常合乎科學方法的。佛告訴我們,智慧是我們每個人本來就有的,而且是平等的。佛的智慧跟我們凡夫的智慧沒有兩樣,這個差別是因為凡夫有煩惱,經上常講妄想分別執著,這些東西把我們自性裡面圓滿智慧障礙住了,所以智慧不能現前、不能起作用,並不是沒有了。佛常常講我們的心性是迷失了,並不是真的失掉了,只是迷了而已。如果我們不迷,我們自性的智慧就現前、就起作用。所以只要我們在一切法裡面真正離開執著,執著就是煩惱,能夠把煩惱障斷掉,我們智慧就開始透出來,這就是第一個階段:「正覺」,阿羅漢的境界。

  佛法又告訴我們,六道十法界,我們現前這個境界究竟是一回什麼事情,它是怎麼來的,怎麼樣發生的,怎麼樣演變的。現在在這個世間有許多的科學家、哲學家都在研究、探索、尋找人類、生物、宇宙的起源,有種種的說法,都不能夠滿足我們求知的願望,也就是說他所說的都不夠圓滿,不能叫我們心服口服。這些問題在幾千年前釋迦牟尼佛在經典裡面已經給我們講得很清楚、很明白,佛給我們說宇宙人生的根源,《華嚴》上說的「唯心所現,唯識所變」,大乘經裡面又常常告訴我們「一切法從心想生」,佛說得這麼簡單明白,而且把事實真相確實全盤托出來了。這幾句話的意義很深、很廣,如果諸位深入經藏,逐漸就能把這些問題的答案都找到。

  佛告訴我們,我們的真心、自性是清淨的、平等的、離念的,所以有念都是妄念,也叫妄想。中國的文字,現在全世界任何國家民族的文字,說實在話,沒有中國文字優美。文字是個符號,中國文字這個符號裡面充滿了智慧。你看中文裡面「思想」,我們常說某個人思想,這「思想」兩個字不是好字樣。「想」,你看文字符號裡面,你體會它的意思,這心裡頭有了一個「相」,心裡有「相」這就是想,沒有想的時候就沒有「相」。我們想一個人就浮著一個人的相,想一個處所就有一個處所的相。「思」是你有了分別,你看「思」,心上一個田,劃了格子,劃了界限,比那個「相」還要嚴重。「思」跟「想」就是你心裡頭起了妄念,如果我們把那個「相」拿掉,把那個格子拿掉,剩下來那叫真心,那個心就有作用了。

  佛告訴我們「一切眾生本來成佛」,《華嚴.出現品》裡面說「一切眾生皆有如來智慧德相,但以妄想執著而不能證得」,這是佛把我們九法界眾生的狀況,一句話就說清楚了。妄想、執著就是我們剛才講的思想,想是妄想,思就是分別執著。換句話說,我們中國人常說「人害了想思病」。要依佛法來說,九法界眾生都是佛,這些佛都害了想思病,麻煩大了。因為害了想思病,所以才變成十法界(四聖法界跟六道)這些現象出來了。你們要去找宇宙人生的起源,什麼原因?佛害了想思病,就這麼回事情。

  我們要明瞭這個道理,了解這個事實真相之後就好辦了。六道輪迴從哪裡來的?妄想分別執著,這三種煩惱具足。執著是煩惱障,分別是所知障,妄想比較輕,妄想我們也稱它作無明,無明再加上二障就形成六道輪迴。由此可知,如果我們能把執著斷掉,在一切法裡頭不再執著了,煩惱障除掉了,六道輪迴的現象就沒有了,這是個幻相。《金剛經》上講「凡所有相,皆是虛妄」,又說「一切有為法,如夢幻泡影」,所以它不是真實的,只要你執著斷掉了,這個幻相就消失了。再能將分別破掉,一切法不分別了,四聖法界也沒有了,十法界都沒有了。十法界沒有了之後,所現出那個境界,那是真實的,佛不得已給我們建立一個名詞叫「一真法界」,那是真實的,十法界都是虛妄的。

  所以我們離開了執著就超越六道,這個時候稱為正覺,就證阿羅漢果,這是佛教第一個學位。如果進一步再離一切分別,於一切法都不分別了,分別這個心斷掉了,平等的智慧現前了,這個時候超越了十法界,剛剛踏進一真法界,這是佛教第二個學位:菩薩。菩薩叫正等正覺,這個等是等於佛,跟佛的知見的確是一樣的,但是沒有佛那麼圓滿,稱之為菩薩,菩薩也是佛教學位的名稱。進入到一真法界,一真法界裡面還有四十一個位次,像《華嚴》上所說的四十一位法身大士,都是斷了分別執著的,他們還有妄想在。這妄想很難斷,我們也叫它無明,有四十一品無明,無明斷盡就是圓滿成佛。所以菩薩從初住起,就是剛剛踏入一真法界起,裡面有四十一個階級,一直到等覺都叫正等正覺,都是菩薩的果位。無明破盡了,妄想斷盡了,這個時候達到最後一個位次,我們稱之為佛,無上正等正覺,這是佛陀,這是佛教最高的學位,再沒有比這個高了,這是圓滿了。所以諸位一定要曉得,佛、菩薩、阿羅漢是佛教教育裡三個層次學位的名稱,不是神,也不是仙。大家把佛菩薩當作神仙看待,那就是宗教,那佛教就變成宗教,完全看錯了,佛法裡頭不是這個意思,它的本義是學位,學位的名稱。

  所以佛法叫我們明瞭宇宙人生的真相,學佛沒有別的,就是教我們做一個明白人,明白人也叫做真正覺悟的人。覺悟的人生才真正是美滿幸福,真正是佛法所說的破迷開悟、離苦得樂。那個「樂」不是苦樂之樂,苦樂之樂那個樂還是苦,樂叫壞苦,不是真樂。苦、樂兩邊都捨棄了,這個樂是真樂,真樂從徹底了解事實真相當中得來的。

  佛法的修學,我們常講到修行,修行這兩個字的意思,我們一定要清楚、要明瞭。行就是行為,行為太多了,說不勝說,佛將它歸納為三大類:身、口、意,再多的行為總不出這三大類。「身」是身體的造作,「口」就是言語,「意」就是你的思想見解,這三大類的行為要是有了錯誤,錯誤就是與事實真相不相應,這就錯了,把錯誤的行為修正過來叫做修行。「修行」這兩個字的意思很深、很廣,決不是我們每天拜佛、誦經這個叫修行,拜佛、誦經是修行裡面極小的一部分,真正用功夫的人修行在哪裡修?在起心動念。我們一個念頭生起來,立刻就要覺察到這個念頭是善是惡,這個念頭與佛所講的理論、經典上所講的教訓相不相應,如果與佛說的相應,這個行為是正確的;如果與經上講的不相應,這個行為是錯誤的。錯誤的把它改正過來,這叫修行。由此可知,佛法真正用功不在形式,是要做心地功夫。形式這是表演,舞台的表演也很重要,表演幹什麼?給那些沒有接觸佛教的人,讓他們看看,看了之後讓他領悟、明白、回頭。所以這種種法會、儀規都是表演給沒有接觸佛教,接引人的一種方式。因為佛法是師道,師道是非常尊重的,「只聞來學,未聞往教」,不會勸你來的,但是做出樣子讓你自己覺悟,自己走上門來求學,你看這就是它的藝術的表現。

  佛法的修學我們一定要認識清楚,經典裡面所說的殊勝的功德利益,我們才能真正的得到,正如方東美先生所說的「學佛是人生最高的享受」。如果我們將方向、目標錯認,那這種殊勝的享受我們就得不到。我們看到許多非常虔誠學佛的同修們,他們在生活當中依舊擺脫不了煩惱、依舊擺脫不了困惑,我們看到了很難過。什麼原因?他錯了,錯在哪裡?他學的是宗教的佛教,他不是釋迦牟尼佛的學生,他走錯了路子。現在在這個世間,佛教已經變成宗教,宗教的範圍非常窄小,受用很難有殊勝的效果。所以我們一定要把佛教的本質認識清楚,佛法是師道。這在民國初年,民國十二年,歐陽竟無先生在第四中山大學做過一次講演,他的講題是「佛法非宗教非哲學,而為今時所必需」。這一次講演的確震撼了當時的佛教界,他說得非常之好,分析得很清楚、很明白。第四中山大學就是現在的南京師範大學,我在前年曾經去拜訪過。所以佛教是師道,師道是作為一切大眾的表率、模範,我們必須要明瞭的。

  去年五月,我到北京訪問北京師範大學,校長陪著我,我走進他們大廳門口,有一塊牌子寫了八個字:「學為人師,身為世範」。校長告訴我,這八個字是全校老師共同擬訂的。我點頭稱讚,這八個字太好了,這八個字就是佛家的《大方廣佛華嚴經》。一部《華嚴經》說的什麼?就這八個字:「學為人師,身為世範」。如果再擴大,釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經也離不開這八個字。他們學校老師聽我這麼說,都感覺得很驚訝,沒有想到釋迦牟尼佛在三千年前他老人家的教學,已經把這八個字做得圓圓滿滿的了。

  佛教是教育,是佛陀對一切眾生至善圓滿的教育。有人要問「你說這個話有什麼證明?大家都肯定佛教是宗教,是世界六大宗教之一,你為什麼說它不是宗教?」其實說它不是宗教不是我說的,比我前面說得早的歐陽竟無先生,在民國十二年的時候他就說了,民國十二年我還沒出世,他就說了,所以這不是我第一個說的。如果我們回頭來看看,仔細觀察佛門,那我們就發現證據很多。第一個,你看我們稱釋迦牟尼佛作「本師」,老師,他是我們最根本的老師,就是這個教育創始的一位老師,我們稱他作本師,自己稱「弟子」,弟子是學生,所以我們跟佛的關係不是很清楚嗎?師生的關係。諸大菩薩都是佛的學生,我們也是佛的學生,菩薩是早年佛的學生,我們是現在佛的學生,菩薩跟我們是學長、學弟的關係,關係很密切。從這個地方來看,你就看出它確實是教育而不是宗教,宗教裡面沒有這個關係。宗教裡頭是人與神的關係、主僕的關係、父子的關係,他們是這樣稱的,沒有師生的關係。師生關係是平等的,所以佛法說「一切眾生皆當作佛」,一切眾生都應當恢復自性,拿到最高的學位。宗教裡頭不能說一切眾生都作上帝,那還得了?這不得了!上帝只有一個,不可以有第二個的。佛說一切眾生皆當作佛,所以佛法是平等的,是教育,它是學位不是官位、不是職位,我們必須把它辨別清楚。

  佛法,我們講佛教,中國古時候的人,言語文字都講求簡練,愈簡單愈好,不喜歡繁雜,所以用「佛教」這兩個字,大家聽到就知道這是佛陀的教育、佛陀的教學。佛教不但是教育,佛是我們的老師,佛教更不是多神教,可是佛在經典裡面跟我們講許許多多佛的名號。諸位現在翻開《大藏經》,裡面有一部叫《佛名經》,《佛名經》裡面跟我們講了有一萬兩千多尊佛的名號,為什為會有這麼多?其實這是佛的略說而已,事實上無量無邊,它所代表的就是我們自己的真心本性,真心本性有無量的智慧、無量的德能、無量的才藝,一個名號不能包含。所以佛的名號是我們自性的性德之稱,才曉得自己的真性真的是萬德萬能。菩薩的名號也一樣的多,代表修德,如果我們自己不肯真正的修,我們的性德就不能夠現前。所以諸佛菩薩的名號,實際上說的是我們自己一個人,真正說的是一個人。菩薩是修因,佛是證果,因地、果地圓圓滿滿。向這個地方去體會,你逐漸就會覺悟到了。

  譬如在中國,大家所熟悉的這些菩薩們,像九華山的地藏菩薩,代表我們自性裡面的一分性德:孝親尊師,這是地藏菩薩代表的,也是地藏菩薩教導我們的。我們聽到地藏的名號,地是心地,藏是寶藏,我們心地裡面有無盡的寶藏、無盡的智慧,智慧、寶藏怎樣能夠開發出來?要用孝敬,所以佛法修學的基礎是建立在孝親尊師。佛法是師道,師道建立在孝道的基礎上,地藏菩薩代表這個。從地藏再提升、再擴大,觀世音菩薩代表大慈大悲,就是把孝順自己父母的這種心願,能夠孝順一切眾生;尊敬自己老師,可以尊敬一切眾生,擴大了,這就是觀世音菩薩所代表的,性德的擴大。文殊菩薩代表自性的智慧。普賢菩薩代表與事實圓滿相應的實行,依教修行,與性德圓滿相應,普賢菩薩代表的。由此可知,四大菩薩合起來是自己的性德。佛的教學用名號、形像、美術、雕塑和種種藝術的方法來表達他的教學,讓我們聽到名號、見到形像就懂得他教我們什麼,時時刻刻提醒自己,不要迷失了自己。

  佛教傳到中國來,最早的時候在中國歷史上有記載的,大概在戰國時代就有往來,但是那是民間不是正式的,正式受中國朝廷帝王派特使去迎請到中國來是在公元六十七年,後漢明帝永平十年,那個時候漢朝的首都在洛陽。摩騰、竺法蘭兩位大德從西域隨同中國的使節來到中國,接受中國國家的禮遇接待,當時接待也像我們現在主管外交的這個部門來接待,那個時候國家主管外交的是直接歸皇帝管轄的,而不是歸宰相的。歸皇帝直接管轄的這些機構名稱就叫做「寺」,所以諸位要懂得寺的來源,稱之為寺。寺的長官稱之為「卿」,古時候講的三公九卿,三公就相當於現在的國策顧問,那是皇帝的國策顧問,九卿是他底下辦事的一級單位的主管,那時候管外交是鴻臚寺。到了中國之後,跟中國朝野一接觸,佛陀教育我們一交談就非常歡喜。中國古時候,可以說中國的教育制度是漢武帝時候才真正建立,以儒家孔孟學說為教育的主流,這一直到滿清可以說都沒有改變。這個教育是歸宰相管的,所以宰相下面有個教育部,那時不叫教育部,叫禮部,部長稱為尚書,禮部尚書就是教育部長,主管國家的教育。

  佛教育到中國來之後就歸皇帝直轄,直轄當然不能夠長住鴻臚寺,鴻臚寺是外交部,外交部是臨時招待外賓的。現在要把他留在中國不讓他回去了,希望他長住在中國,於是就再增設一個單位,再加一個寺,就是白馬寺,所以漢明帝下面的一級單位就變成十個。白馬寺是第一座佛寺,用現在話說,是佛教的教育部,是這麼一個性質,寺跟廟跟神完全不相干,你要懂得這個歷史。當年到中國來,白馬寺的工作是什麼?是翻譯佛經,講解佛經,指導人修行,它做這個工作的,所以它是佛教的教學機構,跟宗教、神明完全不相干,我們要把寺的來源認識清楚。

  我們還必須要把這個歷史的沿革認識清楚,印度這些高僧到中國來之後,諸位必須要曉得,不要說是在古代,就是在半個世紀之前,資訊交通沒有現在這麼方便,一個地方的居民往往鄰縣在一生當中都沒有去過,所以生活的圈子很窄小,正所謂「老死不相往來」,在從前社會確實是如此的,封閉的,於是要推行教育是一個很艱難的工作。中國古時候的人非常聰明、非常有智慧,《禮記.學記》裡面就說得很清楚,「建國君民,教學為先」。建立一個國家,領導人民,什麼最重要?教育。我們古老的祖先都懂得,要教。要「作之君」,君是領導人;還要「作之親」,所以說父母官要把人民當作子女看待,親情;還要「作之師」,要做人民的老師。要具備君、親、師三個條件才能把國家治理好,社會帶到安定、繁榮、興旺。這個教育的理念、治國的理念一直到今天都是正確的。

  古代的中國人民,由於接受傳統道德的薰陶,所以都懂得孝親、尊君,對於國家的領導人尊重,尊敬老師,所以社會能夠長治久安,中國歷史能夠綿延幾千年而沒有被淘汰,這是重要的一個因素。老百姓心目當中最尊敬的是皇帝,皇帝有幾個人一生能夠見過?所以見到皇宮的建築那已經就是非常的欣慰。在古代,皇宮的建築,民間是不可以隨便模仿的,人民要到首都去看看皇宮,那就不是一樁容易事情。佛教育推行之後,皇帝接受佛教育,認釋迦牟尼佛為老師,老師所居住的房舍當然跟皇宮可以比美了,於是佛教的道場,佛教的辦事機構,分支出去之後,建築的形式統統模仿皇宮,於是皇宮這種建築就遍布在中國的民間。佛教育的成就、效果遠遠的超過宰相底下禮部所管的教育,所以佛教對中國文化的影響非常深遠,這個事實真相我們也要了解。

  佛法的教學,它有原理、有原則,這是不變的,至於它教學的方式、手段那是千變萬化,沒有一定的,所以佛也在大乘經裡常說「佛無有定法可說」,它是非常活潑、圓融。要用現代話來講,它是懂得現代化與本土化,所以它能夠普度一切眾生,能夠利益九法界的眾生。你看它到中國來了,並沒有用印度那個建築來建一個佛堂,它採取中國的建築,不採取印度的。印度高僧到中國來也穿中國的服裝,生活起居完全中國化,我們中國人跟他非常親切。如果他還執著他那種方式,那我們總覺得那是外國文化,格格不入,就困難了,這一點我們要深深去體會。所以佛教到中國來沒有多久,它的教化就能夠普遍深入到中國民間,塑佛菩薩像都塑中國人的面孔,我們一看很親切。

  基督教在中國大陸,好像在民國四十年間,有一位基督教的傳教士,是個美國人,我們也很熟悉,我們也常在一起。他非常感慨的告訴我們,「中國人好像很難度化,基督教在中國有一百年的歷史,中國有幾億人口,基督教徒還不到一百萬人」。他跟我說這些話,好像中國人很難接受他們的教育。那個時候我還沒有學佛,還不懂得佛教,我要是懂得佛教,我就會告訴他。以後學了佛之後,我明白了,基督教在中國為什麼不能像佛教這麼普遍?它不懂得本土化,它不懂得現代化,它一定要中國人去做外國人,這我們中國人辦不到。一定要中國人不愛祖宗去愛上帝,這個做不到,中國人做不到。中國人是你愛祖宗再愛上帝,這個聽得很歡喜,也合情合理。說不要祖宗要上帝,這中國人不行,不能接受。它不懂得本土化與現代化。建的教堂是外國的形式,我們一看,洋鬼子,就不願意進去。所以如果佛教當年建的佛堂也是印度的方式,我們中國人就很難走進去,所以它建中國宮殿式的,哪個不願意進去?各個都願意,所以我們明白這個道理。早期到美國來弘法的這些法師,有幾位我認識的,我就勸他們,你們到美國建佛堂要建白宮的樣子,塑的佛像要塑美國人的樣子,表示佛教到美國了,他們一看是他本土的文化,自然就進來了,佛教到美國要度美國人。

  中國古老的教育是教我們懂得做人,所以起心動念、與人往來都有分寸,而佛教的教育除了這些東西之外,還告訴我們盡虛空遍法界跟我們是一個什麼關係,這是儒家、道家都沒有講到的。佛在大經上講「情與無情共同一體,十方三世佛共同一法身」,這是我們中國的古聖先賢沒講到的,這個說法千真萬確。如果明白這個道理,你才會自自然然對一切眾生,真是情與無情一切眾生,生起真正的慈悲心、真實的愛心,所謂是「無緣大慈,同體大悲」,無緣就是沒有條件。關懷、愛護、協助沒有條件,為什麼?同一個體,「體」就是自性,就是真心。一切法都是自己真心、自性變現出來的幻相而已,無論變得怎麼複雜,無論變得怎麼多,實際上就是一個自己,這個道理很深。

  佛法的教學,它是把學校跟博物館結合在一起,這就是中國寺院教育的一種特色。我們現在一般社會是學校跟博物館分開的,它是結合在一起的,所以用種種藝術來表達教學的目的。譬如諸位所見到的,在古代的寺院裡面,現在這個寺院還是依照古代的方式來建,其實這是不必要了,我們現在已經進入到二十一世紀,佛教修學的場所不必用從前宮殿式的建築,用不著。古老的寺院在中國依舊很多,現在恢復不少,我也曾經到中國去訪問,他們恢復,我也表示非常贊成,這些道場現在都是國家觀光旅遊的重點,太好了。你看這個道場裡面,一磚一瓦說起來都有千百年的歷史,都有很多故事在裡面,很能夠吸引觀光客。全世界的觀光客到中國去觀光旅遊總離不開佛教的道場,到那邊去送錢,替國家賺取大筆的外匯,好事一樁。可是我們對這些觀光客也要有回饋,用什麼回饋?機會教育,把佛法教給他們,他們的錢沒有白花,學費沒有白交。旅遊的時候,我們給他介紹,給他說明,他就學了佛。

  我們舉一個最淺顯的例子,像他參觀到一進寺廟門,第一個是天王殿,天王殿裡面供養的四大天王跟彌勒菩薩,彌勒菩薩是坐著對著大門的,一看到就是他,跟他介紹彌勒菩薩。彌勒菩薩代表什麼?代表肚子要大,要能包容,代表的是包容,能夠包容一切人事物,你看他笑面迎人,他教我們這個。台灣在前幾年提倡「微笑運動」,我們佛門第一個,幾千年前就提倡了,彌勒菩薩就是提倡微笑運動,提倡包容,他代表這個意思,你看這就是給我們上課,教我們這個。

  四大天王,東方持國天王代表的是負責盡職,我們人在社會上都有身分,都有職責,你在某一個身分、某一個地位,你要把你的工作做得圓圓滿滿,代表負責盡職。天王手上拿的是琵琶,不是他喜歡唱歌,表法的,琵琶代表中道。你看那個弦,緊了斷掉了,鬆了不響了,要調到恰到好處。你處事待人接物平常辦事要合乎中道,不能過分,也不能不及,表這個意思。儒家講中庸,佛家講中道,它表這個意思。南方天王叫增長,增長今天就是講進步。我們儒家講「日日新,又日新」,佛家講「精進」,你的德行天天要進步,你的智慧要進步,你的技術要進步,你的生活水平也要往上提升。他手上拿的是劍,劍代表智慧,必須有高度的智慧才能夠前進不退轉,它表這個意思。西方天王叫廣目,廣目的意思就是叫你多看。北方天王叫多聞,要多聽。我們今天講「讀萬卷書,行萬里路」,增長見聞。你要多看、要多聽,然後你才能把你自己本分工作做得更圓滿、做得有進步,你看它的意思多好。

  西方天王手上拿的道具是龍或者是蛇,龍、蛇在中國人的傳說都是很會變化的,代表社會一切人事物變化很多,你要觀察清楚,變化當中掌握一個不變的原理。他右手拿著一個珠子,那就是不變的,掌握這個原理,你才能應付千變萬化的社會。北方天王拿的道具是傘,傘是防止污染的,現在講環保,大家一聽就懂了,你看北方天王老早就提倡環保。不但環境我們要保護,心地更應當要保護,心地決定不能被污染。所以你想想看,天王殿給你上這一課多好!意義多好!我們能把這個東西介紹給觀光客,他的學費就沒有白交,我們很對得起他。

  佛門裡樣樣都是表法的,佛菩薩形像、天龍八部的神像,代表裡面意義非常圓滿,乃至於香燭、供花、供果都代表教育的意義。最普通的供一杯水,水代表心地,心要像水一樣乾淨、平等。所以叫你看到這些物,你就要想到自己回光返照,佛法殊勝的功德利益你都得到了。所以它的教學在幾千年前就運用藝術的方法來表達,不必用口說,讓你看,讓你接觸,你自然逐漸就通達了,所以是非常高明的教學手段。我們今天把這些教學的方法都當作神明、迷信來看待,這是很大的錯誤,我們必須要恢復世尊這樣圓滿的教導,我們才對得起諸佛菩薩,才真正接受到佛陀究竟圓滿的教學,我們得到真實利益、得到真實的受用。今天時間已經到了,我講的東西很拉雜,請諸位多多的指教,謝謝大家,我們明天再見。

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