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認識佛教  (共一集)  1989  新加坡  檔名:17-005-0001

  今天利用這個機會向諸位做一個簡報,我們的講題是「認識佛教」。大綱已經分發給諸位,我們按照講稿的項目,逐條為諸位做最簡單的介紹。

  第一段是「緣起」。佛教的創始人是釋迦牟尼佛。釋迦佛是在三千年前降生在北印度,就是現在的尼泊爾。依照中國古代歷史的記載,佛出生於中國周昭王二十六年甲寅,圓寂在周穆王五十三年,世壽七十九歲。我們一般講佛住世八十歲,說一個整數。佛是七十九歲滅度的,說法四十九年。佛法正式傳到中國是後漢永平十年,就是公元六十七年傳到中國來的。

  佛的歷史我們在此地統統省略,今天我們著重的是佛教的教義,什麼是「佛教」?第二段解釋「佛法釋義」,什麼叫「佛」?什麼叫「法」?我們學佛了,總得要把這樁事情搞清楚。「佛」是佛陀耶的略譯,這句話是印度的梵文,我們用音譯而且把尾音省掉,中國人喜歡簡單,所以用一個主要的音,「佛」,用這個字。在中國古時候沒有這個字,而是佛教到中國來,我們中國人新造的這個字。在沒有人字邊的這個「弗」,「弗」當作否定的意思,這是我們中國古時候就有,「佛」與這個音相同,但是他是人,所以就借用這個字的音加了一個人,造了一個新的字,這個字就變成佛教的專門名詞。它的意義是智慧、覺悟的意思,是智是覺,既然是智覺的意思,實在講也可以翻,何必用這個原來的音?諸位要曉得,佛陀這個字的含義雖然是智是覺,跟我們中國這兩個字含義並不完全相同,所以這個是不得已非要用音譯不可,翻譯之後再加以解釋。

  它這個「智」不是普通的智慧,在一般解釋裡面,它包括三種智慧,「一切智、道種智、一切種智」。什麼叫「一切智」?如果拿現代哲學裡面的術語就很容易解釋,一切智就是知道宇宙萬有的本體,哲學家所講的本體論,你對它徹底明瞭沒有錯誤,這個智慧叫一切智。所以一切智知空,萬法皆空,一切萬法的體性是真空,這是第一種智慧。第二種智慧叫「道種智」,這是知道一切萬法的現象,森羅萬象,所以這個種就是種種宇宙之間森羅萬象,種種法太多太多了,不勝枚舉。這些法怎麼來的?根據什麼道理來的?人是怎麼來的?山河大地怎麼來的?我們這個太陽系怎麼來的?星星怎麼形成的?這是很高的智慧。如果對於宇宙一切萬物怎樣形成的,這些你統統都懂得了,都知道了,也沒有錯誤,這個智慧叫「道種智」,比前面那個智慧的確是要高,要複雜。第三種智慧可以說是究竟圓滿的智慧,叫「一切種智」。因為有些人知道一切智,不知道道種智;有知道道種智,也知道一切智,不能圓滿。換句話說,一切智跟道種智圓圓滿滿的,那就是對於整個宇宙人生無所不知、無所不能,這才叫一切種智。所以一切智,阿羅漢就證得了;道種智,菩薩證得;一切種智,佛才證得。這三種智可以說是阿羅漢、菩薩、佛陀。所以必須要加以解釋,跟我們普通觀念當中的智慧不相同。

  智是體,有體當然就會起作用,作用是什麼?作用是「覺」,「自覺、覺他、覺行圓滿」,這是大覺。在我們儒家裡面講「大學之道,在明明德,在親民,在止於至善」,我們可以把儒家這個話解釋為「自覺、覺他、覺行圓滿」。「明明德」就是「自覺」,「親民」就是「覺他」,「止於至善」就是「覺行圓滿」。這三個名詞不能詳細跟大家解釋,要解釋,我們時間決定不夠用,這是用儒家跟佛法來配合,確實非常之接近。那麼這個是用,這是智的體與用,這叫做能覺。有能當然有所,所覺的是什麼?就是法,法是佛教裡面一個代名詞,什麼代名詞?是宇宙人生一切萬法的總代名詞,我們這裡解釋,心、境、事、理,括弧裡頭,宇宙萬有之總代名詞就用這一個「法」來代表,所以這個就是所覺。

  佛法不是宗教,佛法不是學術、不是哲學,那佛法究竟是什麼?佛法就是佛法,佛法什麼也不是,這諸位要搞清楚。因為哲學有能覺、有所覺,這是哲學。佛法也有能、所,但是它能所是一不是二,這是非常難懂的。能所是一不是二,所以佛法講到高級的時候,萬法一如,性相不二,心、佛、眾生三無差別,這都是講能所不二,這是我們現代哲學裡面所沒有的。所以它不是哲學,它可以包括哲學,它在哲學之上。哲學不能包括佛法,佛法可以包括哲學。這是從名詞定義當中,我們就能夠明白了解,這是佛法兩個字簡單的解釋。也就是說我們對於一切萬事萬法,有智慧,能夠正確的認識,能夠徹底的、究竟的、圓滿的明瞭,這叫做佛法。所以常說「佛法無邊」,當然是無邊,因為一切萬法沒有邊際,我們的智慧沒有邊際,對於盡虛空遍法界一切法無所不知、無所不曉,這個叫做佛法。

  第三,什麼叫佛教?佛教就是佛陀的教育。中國人自古喜歡簡略,佛陀教育就稱為佛教,把陀、育省掉。佛陀是大智大覺,前面說過了,所以佛陀教育就是智覺宇宙人生的教育,這是佛教的真正面目。今天的佛教,我們在這個社會上所看到的,有四種不同的型態出現在世間。第一種型態就是傳統的佛陀教育,這個不多,在我們這個世間不多見,可以說很少見,大家都忘掉了,疏忽掉了,不知道佛教是教育。第二種是學術,就是佛學變成了哲學。一般學者,大概他們學佛都是用這種態度,都是把佛教當作哲學來研究。我最初學佛入佛門也沒有超越這個範圍,也是把佛教當作哲學來研究。第三種可以說是最普遍、最廣大的,就是佛教已經變成宗教了,它本來不是宗教,現在變成宗教,這個實在講很不幸,不過變成宗教也還好,為什麼?不太害人。諸位要知道,凡是宗教統統是迷信,佛教裡面沒有迷信。宗教都是迷信的,宗教都是感情的,所謂宗教熱誠,它講求這些,佛法裡不講這個。佛法講理智,佛法講智慧不講感情,佛法不迷,決定不是迷信。所以諸位一定要知道佛教本來不是宗教,現在變成宗教。我們想要學佛,你是學佛陀教育還是學佛教的宗教?這是我們一定要辨別清楚的。第四種是最不幸的,是在最近幾十年才出現的,佛教變成邪教,變成外道,很多不如法的,用佛教的名義欺騙一切眾生,這個我想諸位同修也時有所聞,我們在報章雜誌上常常看到,在佛門為非作歹,這變成邪教。這是我們在今天社會上看到四種不同的型態,一定要清楚明瞭。

  第三段,我們要講「佛法所求」。佛法既然是佛陀智慧的教育,那它求什麼?教育的目標在哪裡?此地要告訴諸位同修,它教學的目的,經上有一句話我們常常會看到,「阿耨多羅三藐三菩提」,這句話也是梵文音譯,翻成中國的意思是「無上正等正覺」。諸位在這個表裡面一看就曉得,翻成中國字是無上正等正覺。我們先從下面講起,先講正覺。覺就是覺而不迷,佛法承認世間有一些人他覺悟,像我們這個世間哲學家、科學家、宗教家,他的確有覺悟,他有相當程度的覺悟,但是佛法不肯把這個正字標幟給他,這個正字招牌是我們佛門獨有的,這個招牌不能給他,他雖然覺,不是正覺。什麼才叫正覺?正覺在佛法有一個標準,必須見思煩惱斷盡才叫做正覺。換句話說,雖然你有覺,可是你還有人我是非,還有貪瞋痴慢,你這個覺不算是正覺。正覺的人,我執一定破除了,貪瞋痴慢、見思煩惱斷盡了,所以正覺是誰?是阿羅漢。所以在佛法修學,如果你得到這一個成就,你真正成就正覺了,那你就有一個好像學位的名稱。

  我們現在這個世間讀書,你讀到某一個程度得到一個學位,學士學位大學畢業了,研究所畢業了,可以得到碩士學位、博士學位。佛法也有學位,羅漢、菩薩、佛,都是佛教教育裡面學位的名稱。你要是證得正覺,換句話說,你就得到阿羅漢的學位。如果你得到正等正覺,那你就得到菩薩的學位。等是等於佛,等於佛當然還沒有成佛,什麼時候才等於佛?必須明心見性才能夠等於佛,沒有到明心見性你怎麼樣也不可能等於佛的。因為佛跟凡夫,乃至於跟阿羅漢,用心都不一樣。阿羅漢以下都是用八識,我們凡夫都是用八識。佛不用八識,佛是轉八識成四智,明心見性,佛用的是真如本性,就是用真心。阿羅漢以下是用妄心。你要能夠用真心,不再用妄心了,那你就等於佛。佛用真心,你也用真心,當然你跟佛就差不多,所以就叫做正等正覺。到正等正覺,你得的學位叫菩薩,菩薩是正等正覺。那麼修學到極處了,沒有比這個再高了,就是菩薩畢業了,那叫無上正等正覺,沒有比這個更上的了,這就是佛陀。所以諸位要曉得佛門裡面講的佛陀、菩薩、羅漢就是佛教教育裡面三個等級,這三個等級的成就,給它這個名稱,是這個意思。

  下面我們簡單做一個總結。「覺了」,覺是決定不迷,了是明瞭,宇宙人生實相、宇宙人生的真相統統明白,統統覺悟了,所以佛法所求的是究竟圓滿的智慧。佛告訴我們這種究竟圓滿的智慧是我們的本能,不是從外面得來的,如果從外面得來的,換句話說,不一定每個人都能成就。佛說這個智慧是我們自己本來有的,換句話說,我們人人都可以作佛,人人應當作佛,這是佛法佛教教育裡頭常常提示的,《華嚴》上說「一切眾生皆有如來智慧德相」,應該有的。《大乘起信論》馬鳴菩薩告訴我們「本覺本有」,本覺是什麼?無上正等正覺,這是我們的本覺,我們本來有的。「不覺本無」,不覺,我們現在迷了,迷什麼?把我們的本覺迷了,把我們自己無上正等正覺迷失了。諸位要曉得這個失是迷失,不是真正的失掉,幾時你覺悟,你這個智慧馬上就恢復,你的智慧恢復之後跟十方諸佛無二無別。所以佛在《華嚴》、在《圓覺》上就是把這個事實真相告訴我們,一切眾生本來成佛,所以佛眼睛裡看一切眾生都是佛。

  成佛就是成就究竟圓滿的智慧,成佛就是成就我們對於宇宙之間一切萬事萬物統統明瞭,佛法求的是這個,所以跟一般宗教不一樣。宗教求什麼?求做上帝的兒女,求做上帝的奴婢、奴僕,求這個。永遠跟著上帝底下,上帝怎麼樣教,怎麼樣乖乖的做他的兒女,做他的奴婢,是這個,佛教不是如此。佛教教我們每個人頂天立地,所以佛教是平等的,絕對的平等,所以它跟宗教不一樣。宗教裡面一定要有個宇宙主宰的神明,佛教裡頭沒有。

  我們供佛,佛是我們的老師,我們供養他是紀念老師的意思,沒有把他當作神明看待。我們供養菩薩,菩薩是我們早期的學長,他也是佛的學生,他是前面的學生,我們是後面的學生,我們跟觀音、勢至菩薩是同學的關係,他學的在我先,我學的在他後,他是我的老學長,是這個關係,這個關係要搞清楚。當然了,老學長學問、智慧比我高得多,他有能力教我,我們也可以把他當作老師來看待,但是他也是本師釋迦牟尼佛的弟子,我也是本師釋迦牟尼佛的弟子,我們實際上講是同學,同一個老師,同學,所以這個要知道。一切菩薩跟我們是同學,佛是我們的老師。所以我們稱佛為本師,我們自稱為弟子,弟子是學生,我們跟佛的關係是師生關係,這個要搞清楚,師生關係只有教育裡面才有,所以大家要搞明白,不要搞迷惑了,這要弄清楚。

  再講它教學方針,這是一定要知道的。佛教教學方針在徹底破除迷信,佛教裡頭覺而不迷,徹底破除迷信啟發正智,令能明辨,就是明瞭,使我們每個人都有能力能夠明瞭、辨別宇宙人生一切萬法,哪是真的?哪是假的?你能夠辨別。哪是正?哪是邪?什麼是是?什麼是非?什麼是善?什麼是惡?什麼是利?什麼是害?你都搞得清清楚楚、明明白白,這叫學佛。決定沒有顛倒,所以佛教非常之偉大,非常之難得可貴。

  建立理智,不是感情。大覺不是迷惑,奮發不是懈怠。進取樂觀向上的慈悲濟世的人生宇宙觀,「惠以真實之利」。我們這一次在《無量壽經》裡面,「惠以真實之利」看了好多遍,佛陀教育給我們是真實的利益。圓滿大乘,解決眾生一切苦難,連生死的問題都能解決,其餘的問題是小問題。最大的問題是怎樣超越六道輪迴,怎樣證得無上正等正覺、不生不滅,這是大問題,世間的小問題雞毛蒜皮,那不足以道的。大問題都能解決,何況小問題?所以你要真正懂得,真正肯修學,學了這一身本事,沒有一樣問題不能解決。獲得真善美慧,永恆幸福的教育目標。所以大家要真正曉得佛教教學的目的、目標,沒有一個不嚮往來修學的。所以佛教超越宗教,因為它是教育。

  我過去在天主教的學院教過一個學期,他們的研究院,學生都是神父、修女。我在基督教的神學院跟他們上過課,我都勸他們皈依三寶,好好的學佛,為什麼?學佛絕對不違背他的宗教。譬如你信基督教,你是上帝的兒女,你今天皈依三寶,到佛門裡面來學佛,你是釋迦牟尼佛的學生。學生,釋迦牟尼佛的學生,你是上帝的兒女,沒有衝突。你在家裡有父母,你在學校有老師,不能說我到學校念書了,我就背叛父母,沒有這個道理。到這裡來是求學,如果你要不肯到佛教裡面來求學,上帝雖然說這個兒女很好不錯,但是很可惜沒有受過教育。如果是到佛門裡面來接受佛陀的教育,上帝很光彩,我這個小孩好!最有智慧釋迦牟尼佛的學生,上帝臉上也光彩。任何宗教徒都可以接受佛教的教育。如果把佛教也變成宗教,那麼它就衝突了,好像我學佛教就背叛我的教。如果大家知道佛教是釋迦牟尼佛的教育,換句話說,這個問題就解開了。所以佛教跟任何宗教不衝突,跟任何國家社會統統沒有衝突。

  它所求的是真善美慧,永恆幸福的目標,那我要問你,你學宗教要不要求這個?你要求這個,你沒有智慧不行,你辦不到。所以一定要把佛教認識清楚,佛教到底是個怎麼回事情。所以現在有很多排斥佛教的,為什麼排斥?對佛教無知不了解。看到外面拜拜,這種是宗教的、迷信的佛教,所以說佛教是迷信。人家說我們迷信,我們也不能不承認,為什麼?你到外面寺廟一看,真的是迷信。你們這些學佛,甚至於皈依、受戒了,問你們迷不迷?迷,佛教是什麼不知道,修的什麼也不曉得,學的什麼也不曉得,你怎麼不迷?所以人家說我們迷信,我們沒法子回答人家,是迷信。總得要搞清楚,不搞清楚,我們沒辦法接受。教學的目標我們明白了,才曉得佛教這樣的圓滿,這樣的美好。

  它教學的綱領是什麼?這個很重要。抓到綱領,修學就容易了。大乘佛法以三皈、四弘、六度為教學最高指導綱領,這就是講修行,修的是什麼?修行,後面有個簡單的表,修正行為。這兩個字的意義要搞清楚,什麼叫修行?修行是修正行為。行為包括的範圍非常之廣大,佛法用三條,身口意,統統包括了。身體的一切造作是身的行為,口裡面的言語是口的行為,心裡面的念頭、思想見解是你心裡的行為,行為有了錯誤要把它修正過來,這叫修行。所以修行,人家一聽到修行,大概一定是吃長素,是每天敲木魚念經,這個叫修行,這都誤會了,都搞錯了。真正修行在哪裡?起心動念,我念頭起來了,曉得我念頭錯了,馬上把它改正過來。這個念頭是利己損人,我這念頭起來是貪瞋痴慢,這錯了,馬上改過來,這叫修行。所以修行在哪裡修?在起心動念之處。我們開口說話,想想這話該不該說?不該說,說錯了,我們要把它修正過來。我們身體一些動作如不如法,不如法修正過來,這個叫做修行。

  每天念佛、拜佛那是樣子,那形式,形式對真正修行人來講不重要,不重要為什麼要有形式?形式跟唱戲表演一樣,作秀的,作給誰看的?作給那些還沒有學佛的人看的,「那些學佛人這樣虔誠,到底佛教是什麼?你們這樣子拜,在磕頭」,你就可以把這個道理講給他聽,他就恍然明白。所以用這種方式引誘他好奇,引誘他來問。他來問,你才能教他。他不來問,你教他沒有用處。所以佛法既然是教育,教育師道非常之尊嚴,尊師重道,「只聞來學,未聞往教」,所以佛教不招生,不招生這個人怎麼來?就是一個傳一個讓他來,我們表演做這個樣子引誘他。他來了,來了之後再把真正的佛法教給他。所以要曉得我們唱讚,莊嚴這個,這個都是像唱戲一樣,唱給那些看戲的人看的,你要懂得這個意義。所以我們既然扮演做個唱戲的人,也要認真,要唱得很像樣子,不能隨便,要像那個角色才行,所以大家要明瞭。所以佛教教育用意非常之深,非常的完美,在幾千年前這個教學就已經做到了高度的藝術化。所以我們真正明瞭,那就佩服得五體投地。它用這個方法來招生,引誘人來發問,向佛法來請教。所以真正自己修行是重實質不重形式,利益一切眾生那重形式,形式就很重要,利益一切眾生。

  既然曉得這個修行的定義了,修行要有標準,否則的話,你說我修正行為,我那個行為邪正善惡要是沒有標準,那用什麼來修?怎麼知道我的行為是惡是善?怎麼曉得我的行為是正是邪?這個就要把修行的綱領教給你,用這個標準來一衡量,就曉得我們的行為是正還是邪、是善還是惡。符合這個標準的就是善、就是正,違背這個標準的就是惡、就是邪。那麼第一個標準是絕對的標準,就是三皈依。這三皈依跟諸位講過,我們在錄音室也錄了錄音帶,這個題講了五十分鐘,講得很詳細,希望大家一定要多聽,要記住,因為這是我們修正行為的標準。標準不清楚,你怎麼個修法?沒法子修。

  皈是回頭,依是依靠,三皈就是佛法僧三寶,這個三寶講的自性三寶。自性三寶,這是我們真正的皈依處,而不是皈依外面的三寶,外面三寶不是我們真正的皈依處,諸位一定要曉得。佛的意思是覺而不迷,前面講佛是覺的意思,覺就不迷。皈依佛是從迷惑顛倒回過頭來依自性覺,覺而不迷,這叫皈依佛。所以皈依佛,什麼佛?我自性的覺悟,印度梵文叫做佛,實在講就是皈依自性覺,我們中國話就這個意思,梵文叫皈依佛。皈依法,法是正知正見,就是正確的見解,正確的思想。換句話說,我們從錯誤的想法、錯誤的見解、錯誤的看法,回過頭來要依自性的正知正見,這叫皈依法。第三是皈依僧,僧是清淨的意思,所謂六根清淨一塵不染。什麼叫染污?我們六根接觸外面境界,眼見色、耳聞聲,一接觸,合自己意思就起歡喜心,你的心被歡喜染污;不合自己意思,心裡起瞋恚心,你被瞋恚染污。心地本來清淨是一塵不染的,所以喜怒哀樂愛惡欲,我們中國人講七情五欲,那就是染污。所以你要常常保持心地清淨,不要被感情,不要被煩惱染污,所以這個染污就是感情跟煩惱,你不要被這個東西染污了,保持你心地清淨,這叫皈依僧。皈依僧不是皈依一個出家人,出家人你一靠,靠不住,你就大錯特錯了。你們很多皈依的,我皈依某位法師,那法師有一天還要無常,還是要死的,死了之後你怎麼辦?死了以後,我皈依沒有地方,再去找一個皈依的,哪有這個道理?所以這都搞錯了。

  皈依是皈依自性三寶,不是皈依外面的,外面的三寶與我們修行當然是有關係,但是關係不深、不親,是一層疏遠的關係。什麼叫疏遠的關係?因為它能夠提醒我。我們無量劫以來就是迷惑、邪染,無量劫來就搞這個,所以才搞六道輪迴,天天造六道輪迴之業。現在我們既然學佛了,學了佛就要依照佛的教訓來做,把我們身心行為要修正過來像佛一樣。覺正淨做到極處就成佛了,覺正淨三個字圓滿就成佛了。還沒有圓滿,現在正在做,做得還不圓滿,叫菩薩。菩薩做學生,圓滿就畢業了,畢業就叫成佛。佛是什麼?佛是覺正淨這三條圓滿了。菩薩還沒有圓滿,圓滿叫成佛,這個諸位一定要記位。

  住持三寶,剛才講了,它對我們是疏的關係,不是親的關係。親的關係是自性覺正淨,這是我們真正的皈依處。疏的關係,它提醒。我們家裡供佛像,供菩薩的像,家裡面供養經典,這你家裡三寶具足了。菩薩是僧寶,諸位要曉得菩薩就是僧寶。你見到佛像,一看到佛像,我們就想到自性覺,就想到覺而不迷,所以佛像對我們的功德就很大,沒有佛像就把這樁事情忘掉了。常常看到佛像,常常提醒自己覺而不迷。常常看到一本經書,不管你念不念,看到經書就想到我要正知正見,我不能有邪知邪見,要正而不邪,提醒這個。看到出家人,看到菩薩、阿羅漢,統統是僧,菩薩僧、羅漢僧、凡夫僧,都是僧,看到僧眾馬上就想到我要六根清淨一塵不染。所以住持的三寶有提醒我們自己的作用,如果我們見不到住持三寶的形相,這三皈依會忘掉。所以住持三寶就有很大的功德,它的功德時時刻刻提醒我覺正淨,提醒我不迷、不邪、不染,所以它有這麼大的好處。

  底下說顯密諸宗,佛教裡頭有顯教、有密教,密教就是密宗。顯教密教裡頭又分許許多多的宗派,每個宗派裡又有很多法門,我們常講八萬四千法門,無量法門。佛教的法門,法是方法,門是門徑、門道,有方法、有門道。宗派再多,方法再多,門徑再多,你問他修什麼?修覺正淨,如果不是修覺正淨的那就不是佛教。佛教決定修覺正淨,不管是哪一宗,不管是哪一派,顯教、密教都好,不管哪個法門,統統修的是覺正淨,不過每個宗派、每個法門用的方法不一樣。譬如我們淨土宗,我們用的方法是「一向專念」,就是念這一句「南無阿彌陀佛」,用這個方法達成覺正淨。禪宗用參究的方法,用參話頭的方法,用觀心的方法。密宗用持咒的方法,律宗用持戒的方法,天台用止觀的方法。所以說各種方法不一樣,但是你要曉得統統修的是覺正淨,這就所謂是「法門平等,無二無別」,「歸元無二,方便多門」,這統統是修行的方便,這個是整個佛法。從初發心到成佛道,剛才講了,不管是哪一宗、哪一派、哪一個法門,是一個絕對的標準,就是修行的標準,絕對的修行標準。

  其次講四弘誓願,四弘誓願第一個是「眾生無邊誓願度」,第二個是「煩惱無盡誓願斷」,第三是「法門無量誓願學」,第四是「佛道無上誓願成」。四弘誓願就是菩提心,所以我們後面發菩提心,用這個線一對照諸位就曉得了。菩提心裡面講直心,直心就是至誠心。《觀無量壽佛經》上講的「深心,大悲心,迴向發願心」。在孔老夫子儒家裡面所講的,直心就是誠意。深心跟大悲心,儒家的講法是正心,他們講「格物,致知,誠意,正心,修身,齊家,治國,平天下」。儒家所講的跟佛法也是不謀而合,可以互相發明。儒家講的少,佛法講的多,拿佛經來解釋儒家的經典,非常的圓滿,儒佛確實是圓融無礙。直心就是四弘誓願裡面的佛道無上誓願成,深心就是煩惱無盡誓願斷、法門無量誓願學,大悲心、迴向發願心就是眾生無邊誓度。

  但是這個四弘誓願,我想你們每位都曾經發過,發是發了,口皮上發了,心裡沒有發。為什麼?眾生無邊誓願度,那個眾生我最討厭他,我才不度他。你要度你看得順眼喜歡的眾生,看不順眼不喜歡的就不度他。這個上面沒有註明,眾生無邊誓願度,我不喜歡的我就不度他,沒有這個註解。所以你要生平等心、清淨心、大慈悲心,平等度脫,不能有分別,只在什麼地方分別?根機成熟沒成熟,換句話說,他願不願意接受。如果他願意接受佛法,他是我的冤家對頭,我也要幫助他;他不願意接受,他是我的父母親屬,我對他也無可奈何沒有辨法,他不肯接受。所以只看根性熟不熟,沒有恩怨,這是怨親平等,學佛的人要在這上下功夫。四弘誓願後面講十大願王,給諸位說,統統都要到西方極樂世界才能夠圓滿成就,這一次我們在《無量壽經》裡面講得很詳細。

  第三段「六度」,六度是菩薩日常生活的守則,就是我們日常從早到晚處事待人接物,我們要用什麼樣的原則來修學。佛告訴我們第一個要布施,布施是什麼?布施是放下,放下萬緣。放下不是叫你什麼事情都不要做了,那這個問題嚴重了,不是這個意思,是叫你心裡面放下,把你的煩惱放下,把你的憂慮放下,把你一天到晚胡思亂想放下,這個是最重要的,這個非常重要。妄想、執著,把這些東西放下。現在大家誤會了,認為布施,趕緊身上帶點錢去奉獻,以為這個就是布施了,這個布施沒有用處,這個不是菩薩布施,對你實在講只是種一點痴福而已,不管用,對你這個行為修正上並沒有幫助。譬如有些人到佛門裡來捐錢,他為什麼來捐錢?聽說佛門講捨一得萬報,這一本萬利,這個生意太好了。到佛門裡來布施,他是貪心來的。佛教把貪心捨掉,他是貪心來的。我為什麼要捐錢?我今天捐一塊錢,明天佛就保佑我得一萬塊,一本萬利。到了第二天沒有一萬塊,這佛不靈,又要罵佛,佛不靈了。是你把意思搞錯了,你沒搞清楚,佛不是這樣教你。所以教你布施,頭一條,把你的妄想執著布施掉,把它捨掉,布施是捨,從這個地方捨起。這裡面經義非常之多,時間短都不能夠講,以後在講經裡面都會講到。

  第二是持戒,持戒就是守法。佛的教誡,佛對於學生的教誡,我們要遵守。最低限度,我們要守五戒十善,這一定要遵守。五戒十善是基本的戒條,必定要遵守。國家的憲法、法令規章、社會的風俗、社會的道德,這個統統都是在戒律內容之內,我們都要遵守。所謂家有家規、國有國法,入境要隨俗,一定要遵守這一個地區的法令規章、風俗習慣、道德觀念,這叫做持戒。所以持戒不要搞得很狹義,就是佛教裡的五戒、菩薩戒、比丘戒,那你就搞得太小了,圈子愈畫愈小,這有什麼用處?沒有用,當然不會被這個社會所接受,不會被這個社會所容納,這不是佛的本意,大家一定要知道。

  第三是忍辱,忍辱就是要忍耐,無論做什麼事情要有耐心。天下事再簡單的,也沒有說是一天、二天就能成就的,何況佛法這樣深的一門學問。它的目標是整個宇宙人生徹底的覺悟明白,哪裡說是幾天、幾年就能成功的?不可能的,所以一定要有堅固的耐心,要有毅力,要有恆心,我們才能夠修得成功。世出世間法,事業要想成就,都得要有耐心,《金剛經》上說「一切法得成於忍」,所以這個忍非常之重要。

  第四個科目是精進,精進就是日新又新。我們天天要求進步,不進步你就會退步。天天要求進步,天天要努力。佛法的修學,從正覺到正等正覺,到無上正等正覺,要往上進步才行,不進步不能成就。菩薩的等級一共有五十一個等級,好像念書一樣,五十一年級,一年級升到二年級,升到三年級,這叫進步,精進。

  第五是禪定。禪定,六祖大師在《壇經》裡面講得很清楚,實在講六祖所說的是根據《金剛經》上講的。六祖是從《金剛經》開悟的,所以他許多原理原則都離不開《金剛經》。《金剛經》上有兩句話,「不取於相,如如不動」,這個就是六祖所說的禪定,根據《金剛經》的。「外不著相,內不動心」,外不著相就叫做禪,內不動心就叫做定。禪定跟般若,般若就是智慧,禪定跟般若是聯在一起的,因為你有定就有智慧,有智慧一定就有定,這個要雙修。如果你在日常生活當中,你心裡頭有定有慧,你的生活一定非常愉快,快樂。你沒有定,心就亂了;沒有慧,心就迷了。你心亂,你迷惑顛倒,你的日子怎麼會快樂?那不可能的事情。

  定慧也不能細講,我舉一個例子。我這一次到新加坡來一個月,很少出門,偶爾同修帶我到外面去看看玩玩,也看看百貨公司,看看新的產品,琳瑯滿目,我們去參觀去看,也去欣賞欣賞。同修問我「法師,你要什麼?」我一樣都不要。一樣都不要,心是定的。我看得很清楚,我沒有一樣執著,我不執著,外不著相,內不動心。最近出了一些新產品,我樣樣都知道,樣樣知道是般若、是智慧,我不是不曉得。我樣樣都曉得,樣樣都曉得,我心裡如如不動,我什麼都不要。所以不能說我心裡是不動,可是外頭都不曉得,不曉得不行,不曉得是迷惑。是樣樣都知道,是樣樣都不動心,所以定跟慧是聯起來的。

  所以六波羅蜜(六度)就是一個真正的佛弟子處事待人接物的標準。我們從早到晚處人接物就用這個標準修正自己的覺正淨。我們身語意與這六個守則,這六條,都能夠相應,這個就是正、就是覺、就是淨。如果與這個六條相違背,那我們就是迷、就是邪、就是染污。所以這六條是要實際上應用在生活當中,從早到晚一時一刻不能離開的。菩薩修什麼?就修這個。

  下面「十大願王」,十大願王是最高級的標準。第一個是「禮敬諸佛」,這是以真誠恭敬對人、對事、對物,因為此地講的諸佛並不是指的釋迦牟尼佛、藥師佛、阿彌陀佛、十方一切諸佛,不是指這個,此地指的諸佛是一切眾生,因為這是《華嚴經》。《華嚴》,佛跟我們說一切眾生本來成佛,所以禮敬諸佛是對一切眾生。我們對一切眾生,心地裡面的恭敬就跟恭敬佛沒有兩樣。我對佛是什麼樣的心,我對任何一個人都是這個心,我對事也是這個心,我對一切萬物也是這個心,這才叫禮敬諸佛。所以禮敬諸佛不容易修,你要用一個分別心對待一切眾生,這一條就沒有了。所以這十大願王是高級菩薩的修法,不像前面六度,六度我們人人很容易修得到,這個十條不容易修得到,這個十條一定要心清淨了、心平等了,你才能夠修得到。你的心還有分別、還有執著,這個十條,換句話說,你一樣都沒有,你每天只是念念而已,決定做不到。所以它這個境界,普賢菩薩的境界,是盡虛空遍法界一律平等,是這樣廣大無邊際的境界,這是諸位一定要記住的。

  所以《華嚴經》上說「菩薩不修普賢行,不能夠圓成佛道」,就是不能成無上正等正覺,要成無上正等正覺一定要修普賢行。我們從《華嚴》裡面明白普賢行在什麼地方圓滿?在西方極樂世界圓滿。十大願王導歸極樂,到了西方極樂世界,這個十願圓滿了。所以我們這一次選的《無量壽經》,《無量壽經》就是《華嚴經》的歸結,《華嚴經》最後歸到《無量壽經》,《無量壽經》是《華嚴經》的總結,也可以說《無量壽經》是《華嚴經》的精華,這個關係一定要搞清楚。

  「稱讚如來」,如來不是指的佛,如來是性德。你看《金剛經》上,我們在《金剛經》讀的時候,《金剛經》讀的同修很多,經上有的時候講佛,有的時候講如來,佛跟如來要是一個意思,何必講兩個名詞?這在文章上講就犯了錯誤。它講佛跟講如來不是一個意思,它講如來是講我們自性,它講佛那是講相,那是講釋迦牟尼佛,或者講十方諸佛,是講相,講如來是講自性,這個不一樣,這個不相同的。所以稱讚如來就是稱讚性德,本性裡面本來具足的智慧德能,這是我們應當要稱讚的。

  「廣修供養」,上能夠供養諸佛,下能夠供養一切眾生,因為一切眾生本來成佛,所以統統要供養。這種供養有物質的供養、有精神的供養、有智慧的供養、有才藝的供養,包括範圍非常的廣泛。譬如你的音聲很美,唱讚、讀經、念佛很好聽,你錄一個錄音帶贈送給別人,這是供養。像我們這次從台灣帶來念經的帶子,你們這邊馬上複製了一千套,昨天晚上統統都沒有了,現在還有人要的時候,已經沒有了,可以再做,請錄音公司再做。念的人就是供養,廣修供養,他跟你們都不認識,但是都供養你們了。你們跟著這個讀熟了以後,這個帶子再轉送給別人,輾轉供養,功德無量無邊,這是我舉一個例子。譬如我們印經書,一本經書成本很低,大概只合新加坡幣一塊多一點點,我們這個經書印出來之後,普遍贈送全世界每個國家地區,有緣的人我們都送,這個都是廣修供養,所以這個供養範圍非常之大。

  「懺悔業障」,每個人都有業障,如果沒有業障,你就成佛、成菩薩了。你現在還是凡夫,一定要知道自己業障很重。怎樣消除業障?給諸位說,你求佛、求菩薩保佑是靠不住的。如果佛菩薩能夠幫助我們、保佑我們消除業障,還要等到我們求他,他才能消我們業障,這個菩薩已經不慈悲了。大慈大悲,不要我們求他,他就把我們業障消除了,這個才真正是大慈大悲救苦救難。我們磕頭作揖求他,求得那個樣子,他才來幫忙,這個慈悲的意義已經失掉了。所以諸位要曉得,業障是要你自己消除的,不是菩薩有神力來幫你消除的。譬如你拜懺,你拜到至誠恭敬的時候,懇求菩薩來保佑你,是什麼把你業障消除?至誠恭敬消了業障,不是菩薩幫忙你消業障。是因為你面對著菩薩你很恭敬,至誠真誠心發露,真正後悔,這個業障消除了。所以說穿了,還是你自己消除自己業障,佛菩薩不過給你做一個增上緣,不是他消除的,是自己消除的,就是真誠恭敬。為什麼?真誠恭敬是我們的性德,這就是覺、是正、是淨,覺正淨能夠消除迷邪染,迷邪染就是業障。所以佛教裡頭,給諸位說,一絲毫的迷信都沒有。

  你們看看《地藏經》,念《地藏經》的人很多,《地藏經》光目女、婆羅門女超度她的母親,把她母親從地獄裡面超度到忉利天,誰的力量?是不是佛的力量?不是的。佛教她,妳回去念佛號,她自己至誠恭敬念這句佛號。你看這兩個人,一個人念到一心不亂,一個人念到功夫成片,這是成就。念到功夫成片,換句話說,決定往生西方極樂世界。念到一心不亂等於證阿羅漢果。她為什麼會有這樣的成就?因為她母親墮落,她為了要救度她母親,自己拼命修,自己修成羅漢,修成菩薩了。那個地獄的鬼王一看這個樣子,妳的女兒現在成菩薩了,妳不應該在這個地方,我把妳送到天上去享福去,就是這麼個意思。就好比說你這個家庭,你的兒女今天做了總統,你走到哪裡,這是某某總統的爸爸、媽媽,特別看待你,就是這麼個意思。所以諸位要明瞭,超度不是佛的力量去超度的,是你自己修行功夫成就的。所以佛門常講「一子成佛,九祖升天」,他沾光,家裡出了這麼一個菩薩,出了這樣一個大聖人,龍天鬼神都恭敬,對他父母祖先都恭敬,都特別看待、特別照顧。雖然你有罪惡,現在不處罰,現在你家裡你這個子孫太好了,你的罪過以後慢慢再說,先出來,好像大赦一樣,先把他赦免出來。

  所以你念這些經,你仔細看,經不騙人。如果佛菩薩有神力,何必叫你修行?你不要修了。你一求他超度,他點點頭「好,我超度你」,就可以了,何必還要你那麼苦修?所以佛門裡頭的確一絲毫的迷信都沒有,絕對不是宗教,宗教裡頭有迷信。宗教是靠他,佛法是靠自己,佛教給我們怎麼做法,教給我們怎麼修法,這是佛法跟宗教不一樣的地方。諸位要想消災免難,一定要自己認真的修學,這個才能夠消除得了。求什麼佛菩薩保佑,常言說得好:「泥菩薩過河,自身難保」,怎麼能保佑你?但是佛菩薩那個形像供在那個地方,常常提醒我們自己,使我們自己的誠敬有一個目標。就因為這個像,把我們誠敬心引發起來,它有這個功德。所以供養佛菩薩形像功德很大,大在這個地方。供養佛菩薩功德很大,大在哪裡?怎麼個大法?說不出來,這不行;說不出來,這迷信。你要能夠講得清清楚楚、明明白白,供養佛菩薩的意義,供養佛菩薩的好處,要說得出來,不迷信。

  第五條「隨喜功德」,這一條破除我們無始劫以來嫉妒障礙。人都有嫉妒心,只是嫉妒心大小而已。連小孩,你看二、三歲的小孩,你給這個小朋友糖吃,那個沒有,他就生嫉妒心,所以嫉妒心是與生俱來的煩惱,這個不好,這對我們學佛修行的過程當中是很大的障礙,所以這個障礙要把它除掉,用什麼方法除掉?隨喜功德。就是見到別人有好處,我們不但不嫉妒,我們歡喜,不但歡喜,我們幫助他,我們盡心盡力成人之美,別人有好事我們幫助他成就,這是隨喜功德。他的好處就是我們的好處,他的功德就是我們的功德,的確是平等平等,所以斷嫉妒障礙的煩惱,所以這一條特別提出來。

  第六「請轉法輪」。請轉法輪,實在講佛法要弘揚,佛法要人講。經上常說「佛法無人說,雖智莫能解」,《華嚴經》上的兩句話。佛法要沒人講解,世間再聰明、再有智慧的人他也不懂,為什麼?它跟世間法不一樣,世間法是從意識心裡流出來的,就是說分別執著的心裡面流出來的。佛法是從清淨心流出來的。佛法需要什麼人講?有修有證的人。現在證果的人很難,找不到,真正有修行的人也還可以,請他來為我們講。所以你要自己主動去禮請,你不請,他不來。他不會到這裡來,我懂得佛法,我來給你們講一部經,沒有這個道理,不會自己介紹自己的,不會。要大家主動去啟請,去禮請。禮請他來講經說法,這一個地方人大家得利益。所以這個是請轉法輪。簡單的說,請法師,請大德的居士,請他們來講經,甚至於年輕的居士也可以請他來講經,大家也要來聽。不要看他年紀這麼輕又沒出家,他能講什麼!如果你要是輕慢這個講經的人,以後你生生世世都聽不到佛法,這個事情麻煩大了,這是果報。你慢法,慢法的果報將來累劫不能夠聞法。

  年輕的法師來講經,講得不好,不好怎麼樣?我們來捧埸也很熱鬧,為什麼?讓他好好的學。講經哪有一天、二天講好的。你看看哪一個法師,你去問問他,最初講經都把人講跑掉了,講得不好。所以講經很難,講得不好,人都跑掉了,他的信心沒有了,算了,我不學這個,這個我學不會,我跟這個沒有緣分,就退心了。多少年輕人發心出來講經,二、三年之後退了心,去學趕經懺去了。所以你要曉得你們自己肯捧埸,雖然講得不好也要來聽,給他鼓勵,使他有信心,使他努力不斷的在學,他慢慢就會信心建立了,才能講好,這是我們栽培法師。對於年輕的法師講經,你們肯捧埸是栽培法師、培養法師。老法師,當然你們能夠得利益。年輕的,你們培養法師。你們如果不肯培養年輕的法師,以後佛法就斷掉了。現在這個年代講經的人這麼少,原因在哪裡?大家不肯培養法師。除非像一種人,我的毅力很強,你們大家人都走光了,還有桌椅板凳,我一樣講,我不在乎,我這樣練成功。但是別的人,一跑掉他受不了,受不了他就不學了。我,你們跑光了,跑光了不要緊,一個人我也講,也講得很起勁,跟這一樣的。不容易,相當不容易。

  在一個講台上講經,得心應手,左右逢源,我自己的經驗是十年。十年當中沒有人捧埸的時候,退心的人就太多了。所以這是大家不肯捧埸,不肯栽培。所以我對於這個聽眾,都是希望大家能夠栽培年輕人。老和尚,你不來,跑掉無所謂,為什麼?他已經成功了,他有沒有聽眾無所謂。年輕需要聽眾,沒有聽眾他馬上會退心。所以大家從今以後「請佛住世,請轉法輪」,培養年輕人,捧年輕人的埸,這個要擺在第一,第一要緊。能夠有時間盡量要來聽,聽的不好,不好可以跟他講,法師,你哪個地方講的我聽不清楚,哪裡講的我覺得不滿意,這個可以說的,說了他會改,讓他慢慢改,他才會有進步。你們聽了不批評,他永遠沒有進步,所以聽了的時候要能夠幫助他、協助他。你聽不懂的地方,聽不明白的地方,有疑惑的地方,你就問他,他會改進,他會努力的修學。這個樣子,年輕法師講經就有前途了。你看沒有人捧埸,又沒有人請,學這個幹什麼?學這個死路一條,所以沒有人學這個。所以佛法將來斷絕了,斷在誰的手上?都斷在你們居士手上,不肯捧埸,都斷在你們手上。所以這個兩條相當重要。

  「請佛住世」是要請法師能長住在我們這個地區,唯有長住我們才能真正得利益。偶爾來講一次經,俗話說「一日暴之,十日寒之」。這一年十二個月,我們講了一個月,再要停十一個月,這十一個月,恐怕這一個月都忘得乾乾淨淨了,因此要真正保持佛法薰修的利益,講經說法不能中斷,這才能得到真正的利益。所以遇到真正的善知識,我們最好希望他能長住在這個地方,長時期在這個地方教導,我們這個地方人就有福了,就會有真正的成就,這是大家自己要明瞭、要覺悟、要發心。

  末後這三願都是屬於迴向。第一個「常隨佛學」。我們學佛,佛是我們最好的榜樣,佛是我們最好的模範。但是你又會問了,現在佛不在世怎麼辦?我跟大家介紹的阿彌陀佛,《無量壽經》就是阿彌陀佛,阿彌陀佛就是《無量壽經》。你家裡有《無量壽經》,天天讀誦《無量壽經》,就是學阿彌陀佛。你把《無量壽經》裡面所說的統統做到了,那你就成了阿彌陀佛了,你就是阿彌陀佛。你照這部經去做,做得不圓滿那你是菩薩,你是阿彌陀佛的學生。你要完全都做到了,你就成了阿彌陀佛。所以這一本《無量壽經》就重要了,非常的重要。

  「常隨佛學,恆順眾生」。我們對於一切眾生要順,一定要順。他學佛,我們順從他;他不學佛,我們也順他,為什麼?我們才能夠和睦相處。他現在不能接受佛法,我們曉得他的機緣還沒有成熟。如果我們跟他站在敵對,這個緣成熟就愈來愈慢。我們能夠順他,一切順從他,這個緣成熟會快。他說這學佛的人不錯,我對他不好,他對我還不錯,慢慢的他就會被感化,學佛還是好,他會自己感覺到,會接納佛教的教育,接納佛陀的教訓。所以說對於一切眾生要順,不要違逆。對一切眾生都要順了,何況對你的家人。你家裡面的人,為什麼學佛你家人會反對?就是你跟他反對。譬如說飲食,你學佛吃長素了,看到他們吃肉,你們造業,你們將來要受果報,他聽了心裡當然難過,當然天天跟你吵架。你如果能夠隨順他,學佛也可以吃肉,那我也可以學佛,這就行了。先叫他學佛,然後慢慢他明白了,他自然就不吃了。所以學佛的人對於家庭一定要和睦,經上講孝順父母,要友愛自己的兄弟姊妹,這是真正一個佛教徒。

  大慈大悲先要用在家庭,你這一家人都不能和,你怎麼能夠度別的眾生。所以我看到許多佛教家庭很糟糕,他們來問我,我說很簡單,家人嫉妒,嫉妒什麼?你們看到學佛的同修親密得不得了,家裡父母,學佛一見面像仇人一樣的,他怎麼會高興?這是人之常情,反對你學佛應當的。如果你能夠把對待你佛教裡面這些同修那種親密、那種歡喜,你帶到家裡去對你父母、對你兄弟姊妹,你一家人沒有一個不歡喜。諸位要真正反省,學佛在家庭搞得不和是你自己學錯了,你沒有學佛,你學了顛倒的佛。所以恆順眾生重要,這個要有耐心,要有真正慈悲心,要忍要讓,要忍讓,要有耐心。「普皆迴向」,自己所修學的一切功德與一切眾生共享,這才是真正慈悲、真正平等。這個標準簡單跟諸位說到此地,這是講修行的標準。

  在《無量壽經》裡面尤其是難得,但是不容易做到,你要是不對教義完全透徹,沒有法子做到。一句阿彌陀佛,南無阿彌陀佛這六個字,三皈、四弘、六度、十大願王,就在這一句佛號裡統統圓滿含攝,所以這是「行超普賢」,我們在經上讀到的。但是這個自己沒有相當的功夫,這句佛號裡頭沒有這些東西。幾時你念這一句阿彌陀佛,這個佛號裡有三皈、有四弘、有三學、有六度、有十大願王,那你這個佛號句句得力有力量,可以念到一心不亂,可以念到破無明見佛性。

  佛教既然是教育,除了修學(修行)綱領之外,一定有課程,所以諸位要曉得佛教的經書就是佛教教育的教科書,就像學校學生念的課本一樣,這個內容非常之豐富,所以分成十個宗派,這十個宗派就好像學校裡分科系。你不必完全學,你學一個科系就能夠畢得了業,就能成就。所以那麼多的東西,我們一生不要說學,看都看不完。所以只能夠選擇一宗,一宗都太多了。所以我常常勸同修們,一宗太多了,我們在一宗裡面取二、三種課本,就是經書,那我們一生就受用不盡。真正依二、三種就受用不盡。所以我們在淨宗學會裡特別提出,這是我跟黃老居士的看法完全相同,我們事前沒商量過,我們取的這三個本子真是完全一樣,就是《無量壽經》(夏蓮居居士的會集本)、蕅益大師的《彌陀經要解》、《普賢菩薩行願品》,這個三種比什麼都重要。沒有能力修一宗,我們這一生學這三本經書就夠了,決定成就。

  所以要曉得佛教經典就是佛陀教學的教科書。教科書很多,分為三大類:經藏、律藏、論藏。這底下就講了,這三類也叫三學,戒學就是律藏,定學是經藏,慧學是論藏,所以戒定慧叫做三學。佛法教科書編輯的依據,也就是講它制定的標準,就是根據戒定慧三學,根據這個而編的。小乘有聲聞藏、圓覺藏。大乘,這是菩薩藏。菩薩裡面有通教、別教、圓教,這是天台宗的分法。華嚴宗分法,小、始、終、頓、圓,五教。

  再看底下第六段,教學的善巧。這善巧是什麼?前面介紹的是教科書,這個地方第六段介紹的是教學方法,教學法,它的教學法非常善巧。教學法裡面有四個階段,信解行證,四個階段。《華嚴》,清涼大師就是這樣分法,把這一部《華嚴經》分成這四大部分。所以第一個要有信,不信你不會來學,所謂「信為道元功德母」。唯有信心建立你才能夠入佛門來,信心第一重要。我們相信,相信佛法好,相信這個教育殊勝,我們願意來接受。所以佛法不是信了就完了,一定要理解,要透徹的理解,然後才能談到修行。如果你不理解你就行,那個行叫盲修瞎練。等於說我叫你走路,不認識路,不認識路你往哪裡走?是會走,不認識路決定會迷失方向,決定會走入險道。先解後行,先要認識路,然後才能走路,正式到達目的地,到達目標。

  古德在實際上做法有三個階段,就是我們學佛的時候,在修學過程上有三個階段。第一個是「親師」,就是你一定要跟一個老師學,要親近一個老師,這親師。親師這裡頭最主要的,跟著這個老師完成什麼?五年學戒,定慧等學。換句話說,親師這五年當中是要完成戒定慧三學的基礎,這個通常在過去期限是五年。現在學佛所以不能成就就是沒有這個基礎。親師拿現代的話來說就是小學基礎教育,這個很重要。我們現在學佛,這個階段沒有了。這個階段沒有了,諸位想想你還能有成就嗎?不可能有成就。你一個人沒有念過小學,叫他從中學念起、大學念起,行嗎?如果行的話,國家何必要花那麼多錢去辦小學、中學?那不是冤枉了嗎?所以你要曉得小學教育是大學教育的基礎,佛門這個親師是小學教育,五年學戒。

  我在前面曾經跟諸位報告過,我當年親近李老師,這是親師。親師三個條件,第一個條件,只准聽這一個老師的,除了老師講經說法之外,任何人講經說法不准聽,這第一個條件。第二個條件,我想看的這些書都要經過老師同意,老師沒有同意,任何書不能看。第三個條件是更厲害,我從前所學的老師都不承認,一律作廢,今天入老師這個門,從頭學起,這樣三個條件。你看我那一天在演公上人福慧講堂跟大家介紹的時候,我下了講台,老和尚就告訴我,他在觀宗寺也是這樣的。所以你沒有受過這個基本教育的話,不容易有成就。這個是在我們中國自古講的師承,真正有師承。現在在這個世界上,真正有師承的法師不多見,很少見得到。演公老和尚也很想找學生跟他學,但是沒有人肯去,為什麼?條件太苛刻。放鬆一點行不行?不行,放鬆一點不能成就。一定要遵守這三個條件,你才會有成就。這個裡面道理很深,就是你的戒定慧三學在五年當中才能培養一個根基,不用這個方法決定不可能,為什麼?頭腦亂了。

  這個五年當中只能聽一個老師,其他什麼人都不能聽,這個頭腦就乖了。哪個法師來講經,哪個大德,他不打這個妄想了,為什麼?老師不准,算了,就不想這些了。說這個書好,那個好,老師不准,都不看了。所以這個五年學什麼?就修定,修戒、修定、修慧,這個慧是根本智。根本智就是般若經講的般若無知,然後是無所不知。你要想無所不知,先要修無知,所以這個五年的教學就是修無知。老師並不給你講什麼東西,很少給你講的,多半是叫你讀誦,叫你背誦。所以我教給諸位的方法,諸位自己去學去。你能夠把《淨土五經讀本》從頭到尾,連序文都要看,老老實實的看十遍,再把《無量壽經》,我不要你五年,三年,三年當中每天念三遍,念上三千遍,這三年修戒定慧,這叫親師。所以親師,說一句老實話,也不一定天天跟著老師,不一定。你能夠依照這個方法去做,這就是親師。你這個三年當中哪個地方都不去,什麼都不要聽,什麼都不要看,三年把心定下來就念這一部東西,那你的基礎就穩固了,無論在家、出家,將來都有不可思議的成就。這個是真正把教學的方式、方法教給你了。

  從老師那裡畢業了,就是基礎打好了,打好之後,這個時候就參學了,像善財童子五十三參一樣,這個時候就開放了。老師對你開放了,什麼人講經說法統統可以聽,邪師說法也可以聽,為什麼?因為你有能力辨別邪正,你不會上當,你不會受騙,你不會迷惑。什麼書你都可以看,為什麼?你有能力辨別。這個時候開放了,你可以出去參訪。這一參訪才成就後得智,你才真正了解這個世界有多少人?有些什麼思想?什麼奇奇怪怪思想你統統知道,他有好的念頭你也曉得,壞的念頭你也曉得,沒有一樣你不知道,你才有能力教化大眾。你都知道好的不知道壞的不行,你會上當被別人騙了。所以善的惡的、好的歹的沒有一樣不知道,這個就是真實的智慧。這個智慧要跟大眾接觸,要跟大眾打成一片,你才完全了解,這個叫參學。參學就是進入社會跟廣大的人群、一切事物去接觸。五十三是代表,並不是說善知識只是五十三個,那就錯了。從早到晚我們所接觸的一切人、一切物、一切事,總名叫五十三參,是這個意思。

  可見得老師對我們的限制是有時間性的,是有很深的教育意義,是奠定我們的根基,幫助我們有辨別邪正、是非、善惡的能力。你要不經過這個訓練,你沒有這個能力,你在這個社會上,是非善惡你會搞顛倒,好的你認為是壞的,壞的你認為是好的。所以現在這個社會可憐,一切眾生聽騙不聽勸,勸告他沒有用,騙他,他很歡喜,這有什麼辦法?這就是他沒有能力。所以末法時期邪師說法就多了,為什麼?騙你。我跟你講真的你不相信,騙你,一騙都來了,這可憐,這就是佛在經上常講「可憐愍者」。把邪正是非顛倒了,滿腦袋的迷邪染,不曉得回過頭來依覺正淨,不知道。所以親師五年就是恢復你的覺正淨,就是這個意思。

  還有一個就是「進修」,進修是結夏安居,是求進步,日新又新。譬如我們跟這個老師,我們在老師那裡有這個能力了,有能力辨別是非善惡了,這在老師那裡畢業。畢業出去之後,當然我們到各地方去參學,講經弘法也是參學,教學相長也是參學。但是除此之外,我們還不能夠長久離開老師,所以每一年回去要跟老師住一段時間,這什麼時候?結夏安居,所以諸位要曉得佛門的結夏安居是進修教育。就是他的一些學生,已經學成的學生,都到各地方去弘法利生,每一年回來三個月再接受老師的教育。換句話說,他一面在外面教,一面每一年回來自己還學,所以他不斷的在求進步,所以這實在是教育上的設想的時候,實在是非常的圓滿。不像有些學校老師,教一年級的,年年教一年級,就那一本教科書,他也不要準備,年年都一樣,換句話說,那個老師什麼程度?就是一年級的程度,他不能提升。他不像佛法,佛法法師教學的時候,他自己的程度年年提升,為什麼?他年年要回到老師那裡去接受老師的再教育,這個好,所以這個學問才是日新又新,年年有進步,年年自己的智慧增長,自己的能力也增長,善巧方便也增長。所以幾千年前佛法就適合於最進步的科學精神,就是不斷的去接受再教育。

  這底下講「宗」是禪宗,宗門。「教」,除了禪宗之外,九個宗派都叫做「教」。所有教,禪與教裡面,除了密宗之外都叫顯,密單獨稱密宗。所以宗、教、顯、密就是把佛教整個的教派,無量的法門,統統都包括了,都統攝了。他們教學的方法都離不開剛才講的「親師、參學、進修」,都不違背這三個階段,可見得這三個階段非常的重要。

  所以你們新加坡同修們,也有年輕的,我也接觸到幾位想發心出家,我覺得你們如果真正發心出家,今天新加坡有第一大善知識,演培老法師,你們能夠接受他的教導、聽他的話,不要怕苦、不要怕約束,你們將來決定有成就。現在你們不能找我,為什麼不能找我?因為我不知道在哪裡,你找我找不到,我自己也不知道我在哪裡。我每個地方住的最多的時間不會超過兩個月,最短的一個星期就走了,我是到處亂跑,我沒有道埸,到處走,一年要走十幾二十個地方,所以我自己都不知道我自己在哪裡,你們找我找不到的。跟演培老法師,演培老法師真正有修、有德、有學,他的根底,他是有師承的,這是在許多法師當中非常難得遇到的,是個真正有師承的人,所以這是賢人,國之寶。你們這個地方自己有寶,你們不識貨,可惜。你們應當要親近他老人家,這是全世界很難得見到的真正大善知識,這個不要放棄。

  底下特別跟諸位介紹僧團的組織,就是團體,團體是和合僧團,一定要和睦相處。它有六個戒條,也就是團體在一塊共住的公約,六條公約,這是佛給我們制定的,釋迦佛制定的。第一個是「見和同解」,見解要相同,見解不相同在一起住就常常要吵架,意見不和。所以大家在一塊住,意見要相同。家庭也是如此,你一個家庭一定要意見相同,你這個家庭就非常和睦,真正有家庭溫暖。如果家庭每個人有每個人的看法,每個人有每個人的意見,天天鬧彆扭,這個家庭就很痛苦,所以家不成家,這是見和同解非常重要。

  第二個「戒和同修」,就是一個家庭,家庭也有家庭規矩,一定要守規矩、要守法。「身和同住,口和無諍,意和同悅」,心裡面,住在一起大家都歡歡喜喜。「利和同均」,利是講我們的利養,我們的生活水平一定要一樣的,沒有厚薄,這就歡喜了。所以我們收入多的要幫助少的,這個樣子大家心就得到平了,平才能夠安,安才有樂。所以我們不樂就是不平、就是不安,不安就是不平,不平就不安。平是因,安是果報;安又是因,樂是果報;公平安樂。不要有私心,我們自己有福,讓一家人享,親戚朋友大家共享,這個團體大家共享。你能夠有大公無私的心,就會得到平,平就有安,安就有樂,利同均這裡面有很大的學問。

  同羯磨,羯磨就是我們現在講的會議、議決。所以佛法是民主的,沒有獨裁的,僧團是民主、自由、平等,而且是共產。所以我在美國、在香港遇到有很多共產黨的留學生、共產黨的幹部,他們聽我講佛法,聽了之後很歡喜。他說:法師,你講的這個佛法是你自己想的,還是佛法本來就是這樣的?我說:佛法本來就是這樣的。他就說:那佛法是這樣的,我們共產黨可以接受。我說:當然可以接受,是你們對佛法誤會了。佛法是真正共產,利和同均。如果你說你們共產黨,你們不認真學佛,你們不是真正共產黨。真正共產黨一定是虔誠的佛教徒,一定要學佛。

  佛教徒大公無私,利養能夠平均給一切眾生共享,佛門裡頭沒有特權階級,共產黨裡頭還有特權,不符合佛法的標準。佛法共產裡頭沒有特權,所以從前寺院住持和尚跟底下做工的,吃的東西完全一樣,穿的一樣,生活水平的確是一樣的,沒有特殊階級的,後來慢慢就變質了,住持作威作福吃小鍋了,所以佛教才會被毀滅,佛教才會遭這麼大的難,為什麼?不如法了,把佛的教訓完全違背,沒有能做到,所以佛教才遭這麼大的難。我們學佛要學真正的佛教,不要學變質的佛教。

  下面還有教學的藝術,但是我們現在鐘點已經到了。這教學藝術非常之美,它的教學法在幾千年前已經運用藝術的方法來表達,用音樂、用美術、用雕塑、用建築,包括這些佛像、香花供養,統統代表深厚的教育意義。我雖然不說,大家看這個表也應該能夠看得懂,這就說明佛教裡面所供養的一切佛菩薩形像都有意義的。像這四大天王,我這裡寫的比較清楚一點,東方持國天王、南方增長天王、西方廣目天王、北方多聞天王,我們供在這個上面諸位能看到。

  東方持國天王代表的意義是負責盡職,我們每個人在社會上、在家庭上都有你的職責,你能夠把你自己的職責做得很圓滿、做得很好,這是你盡到職責了,這叫持國。持是保持,國是國家。在社會、在國家,每個人都能守本分,都能盡他自己的職務,盡忠職守,家庭一定興旺,國家一定強盛,這個天王教給我們這個,見到他就要想到這樁事情,我是不是已經盡心盡力了?

  南方是增長,增長是求進步,我雖然把我的事情做好了,我有沒有想到我能夠做得更好一點?要天天有進步,這才是佛法精進的精神。你不求進步就落伍了,做得雖然再好,你保守,你沒有進步。不但要做到盡善盡美,天天要有進步,年年要有進步。所以人家說佛法是落伍的,這錯誤了,那他完全對佛法不了解,佛法是日新又新。

  西方天王跟北方天王教給我們的方法,怎樣才能把前面這兩樁事情做到盡善盡美?廣目叫你多看,北方叫你多聞,也就是增廣見聞,我們中國人所講的「讀萬卷書,行萬里路」。你要到處多看多聽,然後才能改進你自己的事業,使你自己的事業能夠輝煌、能夠發達,能夠一天一天的嶄新,這就是博學多聞。

  所以每一尊像都代表有教育的意義,我們今天都不知道了,都把它當作泥菩薩來看待,當作神來看待,這實在是冤枉得很,太冤枉了。所以佛法裡面供養的神像也好,菩薩像、羅漢像,都是代表教學的意義,就好像你們到學校看到人家貼個標語,貼個什麼東西,佛法用佛菩薩形像塑造出來,叫你看到這個像就想到這個意義,想到它教給我什麼,我應該要做什麼,也就是這些佛菩薩像時時刻刻提醒我。所以從前的寺院是學校,學校兼博物館,它是博物館跟學校合起來一起的,這個美,這種教學的方法到今天就是最進步的國家都還沒有做到,就是用藝術來表達它教學的意義,所以那是美不勝收。你真正對佛教通達明瞭,真使我們佩服得五體投地,這佛怎麼想出來的?現在人科技這樣發達,都還沒有想到這麼圓滿。所以佛教是非常了不起的教育,非常圓滿的教學,值得我們認真深入去探討、去學習,去把它發揚光大。今天我簡單只介紹到此地。

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