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認識佛教  (第三集)  1996/1/8  澳洲布里斯本  檔名:17-013-0003

  諸位同修:大家好!昨天跟諸位介紹到佛法的入門,在中國是以四大菩薩作為代表。這四位菩薩在中國佛教有很高的地位,九華山的地藏菩薩、普陀山的觀世音菩薩、五臺山的文殊菩薩、峨嵋山的普賢菩薩,以這四位作代表。

  前面跟大家說過,佛法有次第、有圓融。次第裡面含著圓融,圓融裡面也包含次第,所以它的的確確是非常圓滿的教學。無論是在內容上、在方式上都顯示非常的圓滿。

  《地藏菩薩本願經》一開端以十種光明雲顯示出一部經的大意。如果問《地藏經》裡面講的是什麼?你就可以把這十樁事情說一說,《地藏經》裡全部都包括了。它裡面說的是大圓滿,所說的是慈悲、智慧、三昧、吉祥、福德、功德、歸依、讚歎,《地藏經》裡講的就是這些東西。實在說,不僅是它代表了全部的《地藏經》、地藏法門。如果把它引伸展開來說,又何嘗不是全部的佛法!

  由此可知,釋迦牟尼佛當年在世為我們講經三百餘會,說法四十九年,總結起來就是大圓滿,也離不開《地藏經》上十句表法的意思。

  這個十種都是我們自性裡面本來具足的,不是外面來的,我們講真心本性裡面本來具足的。可是現在這一些智慧德能都不能現前了,我們現在真的是在迷惑顛倒,這個能力失掉了。怎麼樣失掉的?佛告訴我們,是我們把自己的本性迷了,迷了之後,智慧德能不起作用,所以這種失叫迷失,並不是真的失掉了。佛法整個的教學常常說「破迷開悟」,我們不再迷了,都覺悟了,自性裡面的智慧德能又恢復作用了。

  由此可知,佛法的教學,最後的成果不是佛給我們的,是我們自己本能恢復而已。正是佛在《楞嚴》上所講:「圓滿菩提,歸無所得。」當你圓滿成佛了,成佛你得到些什麼?什麼也沒得到。你所得到的,全是你自家本有的。你自己本性裡本來具足的德能之外,那是一樣也沒有得到,恢復自己智慧德能而已。

  因此,佛雖然苦口婆心教導我們,佛不居功。佛不說:「這是我的功勞!」佛沒有這個念頭,是你自己成就的。現在我們迷了,要用什麼方法來覺悟?這是一個大問題了。這一個方法就是教育,就是教學。這個看法,跟我們中國古聖先賢的看法完全相同,要把教育辦好!現在這個社會許多國家的領導人不懂得這個道理,現在一個目標是我們要工商業發達,把這個擺在第一個,教育疏忽掉了。

  諸位讀《禮記》、讀《學記》,《學記》可以說是中國古代的教育哲學,這裡面給我們說得很清楚,叫「建國君民,教學為先」。這一句話要用現代話來講,你要建立一個政權,要統治一個國家的老百姓,什麼最重要?教育最重要。

  同樣的道理,佛教我們恢復自性,恢復本能,要用什麼方法恢復?教學。因此佛法是師道,佛法是教育,它不是宗教,這是諸位必須要認識清楚的。凡是宗教都是迷信的,迷怎麼能破迷?已經迷了,還要再迷,那還得了!必須要覺悟才能破迷。所以佛法提倡的是破迷開悟,這才能夠離苦得樂!這是師道。

  師道一定要建立在孝道的基礎上,人要是不孝順父母,他怎麼會尊敬師長?不能夠尊師重道,怎麼能開悟?怎麼能破得了迷?這一個理念,幾乎是佛門跟中國古聖先賢共同都承認的。

  今天我們師道沒有了,學生不知道尊敬老師,兒女不曉得孝順父母,破迷開悟就永遠談不上。所以地藏菩薩在我們佛門裡面,他是代表孝道的。所以《地藏經》是佛門的孝經,我們要從這裡學起。學什麼?學孝!為什麼要孝順父母?現在很多人不懂,不明白這個道理。特別是西方,西方人沒有孝道的觀念,所以西方人學佛也不會開悟,這是實實在在的。

  我們在外國住久了,遇到一些外國朋友,他們對我們紀念祖先(祭祖)都感覺得很奇怪。他說:「你們說的祖先,幾百年前,甚至於幾千年前,太遙遠了,根本都沒有見過面,你還要紀念他幹什麼?」在他們想法,這很正常的,可是他不知道事實真相。佛告訴我們,中國「孝」字這個字造得很好!所以中國的文字是全世界任何國家民族裡面最好的文字,這個文字是符號,每一個符號裡面充滿了智慧。

  中國的文字製造有六個原則,我們稱作「六書」。這個「孝」字是六個原則裡面的一種,叫「會意」。你一看到這個符號,它上面是個「老」,下面是個「子」,你去體會這個意思,這個意思說明什麼?上一代跟下一代是一體。外國人說父子有代溝,有代溝孝就沒有了,老跟子就分家了,孝就沒有了。上一代跟底下這一代結合成一體,這叫孝。所以你要懂得這個意思。上一代還有上一代,過去無始;下一代還有下一代,未來無終,無始無終是一個自己,是一個自體,在我們中國文字上表現了這個含義。實在講,這個意思大乘佛法才把它解釋得清清楚楚。佛告訴我們,盡虛空遍法界是自己一體,這個道理太深太深了。

  《金剛經》上講:「諸法如義。」就是說明這個道理。《中觀論》裡面跟我們講的「八不」也是講這個道理,「不生不滅、不斷不常、不一不異、不來不去」全是講這個道理。這個道理除了佛經之外,你哪裡都看不到。

  西方這些科學家、哲學家,我們看起來很了不起。現在探討的宇宙,大講到無盡的太空,小講到了量子、粒子。在佛法裡面來說,都叫妄想、分別、執著。不錯,事實現象他發現了一部分,還有那一部分沒發現,可以說世智辯聰裡面相當難得了,不是真實智慧,沒有見到這個事實真相;他不曉得「大而無外,小而無內」是自己的一體。

  你明白這個道理,你才曉得我為什麼要盡孝。不但要孝順父母,《菩薩戒經》裡面講得很清楚,我想同學當中也有受過菩薩戒的,受過菩薩戒,你持戒了沒有?你做到了沒有?菩薩戒不簡單!要把你孝順父母的心擴大,孝順一切眾生。一切眾生皆是未來佛、皆是過去的父母,你是不是真的有這一個觀念?真的有這種想法、看法?如其不然,那你是個假菩薩,你不是真菩薩。所以必須要曉得,盡虛空遍法界是一個自己,這個事情很難講,很不容易體會。

  佛在經典裡面常常用比喻來講,比喻裡最多的是講夢。我們每一個人都有作夢的經驗,如果作夢夢醒了,那個境界還很清楚,自己想一想,夢從哪裡來的?夢中所有一切境界從哪裡來的?這個我們都曉得,夢是我們的意識心變現出來的。這個意識心它在哪裡?不曉得,找不到。作夢的時候就清楚了,整個的心變成夢境,是你心變現的,夢中一定有自己,有我!你們哪一次作夢,夢裡沒有我(自己)?不可能的,一定夢裡頭有我(自己),我是主宰!

  你還夢到許許多多的人,認識的人、不認識的人,喜歡的人、不喜歡的人,那些人從哪裡來?全是你自己心裡變現的。除了一切人之外,還有一些動物、植物,山河大地、虛空,全是你的心變現出來的。我們佛門術語講:「全妄即真,全真即妄。」「真」是能變夢境的心,那是真的,所變夢中的境界是虛妄的。當你在作夢的時候,你那個心就化成那個境界,整個境界就是你的心,整個心就變成那個境界,所以「真妄不二」!這個比喻我們比較上容易體會,容易懂得。

  佛告訴我們,我們眼前的大宇宙,盡虛空遍法界,十方世界無量無邊的諸佛,無量無邊的眾生,這是我們自己心裡面變現出來的。《華嚴經》上講:「唯心所現。」境界是心現的。現在為什麼會有這麼多不同的樣子?為什麼會有佛菩薩,會有天堂地獄?會有這麼多差別?「唯識所變」,這麼大的變化、差別是識變的。識是什麼?我們今天講心理作用。心現境界,但是心的作用會把這個境界轉變,所以就變得非常非常的複雜。外面境界複雜,說明了我們能夠分別的心複雜。《華嚴經》上講了「妄想、分別、執著」三樁事,每一樣裡面那個複雜程度,無量無邊!這才顯示出十法界是這麼來的,所以盡虛空遍法界就是一體。

  虛空法界是一體,在我們中國就是這個「孝」字來代表這個意思。佛菩薩證得了,證得就是搞清楚了、搞明白了,肯定了、承認了,一點都不錯!所以佛菩薩愛護一切眾生,沒有條件,無緣大慈。緣就是條件。父母愛子女是有條件的,「他是我的兒女」,他有條件的。不是我的兒女,他就不愛護了。佛菩薩對一切眾生的愛護關懷,沒有條件的,為什麼沒有條件?同體。所以叫「同體大悲,無緣大慈。」

  什麼是同體?我的左手被蚊子叮到了,右手去趕趕左手上的蚊子,會不會問問右手:「我為什麼要幫助左手?」有沒有這個意思要問右手?沒有。為什麼不問右手就幫忙了?同體!他是一體,不是二體,這叫覺悟,這叫不迷。還有「我、人、眾生」差別的相,你是迷而不覺。事實真相沒了解,了解之後,知道盡虛空遍法界是跟自己一體,你真的覺悟了。

  所以要把一切迷惑顛倒眾生喚醒,教他覺悟,沒有第二個方法,只有好好的去教導、耐心的去教導,這就叫佛教育,是師道。從哪裡教起?從孝親教起。慢慢教你覺悟,這個孝親是覺悟的起點。人要不孝的話,什麼樣的佛菩薩來教他都沒用,他也不能開悟,所以要從孝親做起。這個字要把它做到圓圓滿滿沒有欠缺了,那就成佛了。整個佛法的修學,無非是盡孝而已,孝做到圓滿就成佛了。

  孝父母,是以父母做一個標準,這是對我們這一生當中恩德最大的。父母生育我們,養育我們,這個恩德最大!恩重無過於父母。不但我們要養父母,這是應該的。「養父母的身體」,這是我們講物質生活要照顧;除這個之外,要「養父母的心」,不要叫父母操心。

  父母常常為兒女擔心,兒女要知道常常叫父母憂慮、操心,這個不孝!譬如,你現在在學校念書,功課不好,父母擔心!那功課不好就不孝。品性不好,父母又擔心了,又不孝!交朋友不好,父母又擔心。不尊敬老師,不聽話,父母又擔心!

  人要能盡孝,就是完人。完人是佛菩薩,沒有一絲毫欠缺,可見得孝很不容易。在家庭裡,兄弟不合,父母操心。將來結了婚,妯娌不合,父母也擔心。你在外面工作,你對工作不努力、不認真,被長官責備,父母也操心。你才曉得這個孝,那個力量有多麼多麼大!

  除這個之外,還要「養父母之志」,這個最難了。父母希望兒女不但有成功的事業,希望他有高尚的德行,不但被這一個時代的人尊敬,將來在歷史上,世世代代人提到這個人都尊敬他,父母臉上有光彩。由此可知,達到究竟,你要能真正成了佛,孝字才做圓滿。等覺菩薩還有一品生相無明沒斷,他對於孝道還有一點點欠缺,還不到圓滿。孝道講到究竟圓滿是成佛。佛家的教育,從這個地方開始,也回歸到這個地方圓滿。

  所以我們學佛從哪裡學起?從地藏學起。一般的習慣,如果是一個新的道場建立了,我第一部經一定講《地藏菩薩本願經》,這有地了。講這一部經才叫這個道場開光,這是真正的開光。開光一點不迷信,到後面我還會給大家說明開光的意思,現在完全是形式,沒有實質的內容。這是為道場奠基,這個意思非常要緊。

  然後把孝親這一個心推廣,大乘戒經裡面講孝敬一切眾生,這就變成了大慈大悲。什麼人代表大慈大悲?觀世音菩薩代表。所以地藏菩薩的孝道往上提升一級,就是觀世音菩薩。拜觀世音菩薩的人很多,求觀音菩薩保佑,把觀音菩薩當作神明看待。觀音菩薩委屈的不得了,你把他糟蹋掉了,你這麼瞧不起他,他還會保佑你嗎?沒這個道理的。我們供養觀世音菩薩,用意在哪裡?看到這一尊像,想到我對一切人要大慈大悲。

  觀世音菩薩在哪裡?我自己就是觀世音菩薩。這個模型放在這邊,照這個模型塑造自己,這是佛法,這是教學。這一尊像、或者這一個名號放在那裡,是時時刻刻提醒你,你對於一切眾生要大慈大悲,無條件的關懷愛護,無條件的幫助利益一切眾生,這是觀音菩薩。觀音菩薩的經典裡教給我們是這些東西。

  第三位菩薩是文殊師利菩薩,代表的是智慧。也就是我們自己修學,我們跟一切大眾相處,我們盡孝、我們修慈一定要依據理智,不可以感情用事。文殊菩薩代表理性,他是智慧的、是理論的,而不是感情的。感情裡面就麻煩,有迷!理性是覺!

  最後達到究竟圓滿,就是孝、慈、理智應用在日常生活當中,應用在我們工作上,應用在我們處事待人接物上,那叫作普賢菩薩。普是普遍,平等普遍。我好,希望一切眾生個個都好,沒有一個不好,這個叫普賢。普賢菩薩圓滿了,那就是成佛了。

  普賢菩薩是《華嚴經》上所說的,而我們現在採取的《無量壽經》,古人講《無量壽經》就是中本《華嚴》。《華嚴經》的分量很大,無論在理論上、在事實上,事實就是我們的生活,我們每一天的工作,每一天處事待人接物,瑣瑣碎碎都講得很詳細。佛的經典是教導我們怎樣過日子,怎樣過一個美滿的生活、幸福的生活、與宇宙人生真相完全相應的生活,這個生活才美滿!也就是說過諸佛菩薩的生活,這就是大圓滿的生活。佛法是教給我們這些的,這才是真實究竟的大乘圓滿法。所以佛法裡哪裡有迷信?

  我們首先要把佛菩薩的名號、造像表法的意思搞清楚,否則的話,學佛那的確是迷信。佛法裡面真正的好處,你決定得不到。這個入門、門徑、修行的次第,就是孝親、尊師、慈悲、理智、平等,是同時修的。同時裡面有次第,次第裡面有同時,這是《華嚴經》上所說:「行布不礙圓融,圓融不礙行布。」行布就是有次第。

  譬如,先從孝親,再提升到大慈大悲,再培養理智,再培養一個廣大的心量,這是有次第的。雖有次第,也可以同時修學這幾個科目。像前面講的五個科目,一即是五,五即是一,任何一個裡面,它都含攝了。孝親裡面包含有慈悲、有理性、有智慧,智慧裡面含著有孝親、有慈悲,這個就是「行布不礙圓融,圓融不礙行布」的意思。

  佛法大致的意思明瞭以後,我們要問,具體落實在我們的生活上,我們要怎麼作法?這是佛法真實的教學,所有一切經論裡面都有。所以經典的修學,實實在在講,一部經就夠了。每一部經裡,這些意思統統具足。問題是你真的要把它看懂,你要能把它做到才管用。

  我們淨土宗的修學、目標是求生淨土,去見阿彌陀佛。阿彌陀佛把孝道做到究竟圓滿了。諸位想一想,我們要不孝順父母,你能到極樂世界去嗎?不可能的!阿彌陀佛大慈大悲,也不能把一個不孝父母的人,雖然他天天念阿彌陀佛,一天念十萬聲佛號,巴結阿彌陀佛,阿彌陀佛也不能夠徇私接引你去。沒這個道理!

  阿彌陀佛怎樣教導我們?淨土有「三經一論」,這是淨土的根本經典。淨土三經就是《無量壽經》、《觀無量壽經》、《阿彌陀經》。三經裡面以《無量壽經》為第一,《無量壽經》是淨宗的概要,淨宗概論,把西方極樂世界詳詳細細的介紹給我們。而《觀無量壽經》是《無量壽經》的補充教材,對於西方淨土的理論,《觀經》裡面有補充的說明,非常的重要。十六觀是講往生的方法,方法講得很詳細。你看《無量壽經》上只講「三輩往生」,《觀經》裡面講九品,就講得詳細了。因果的道理,念佛是因,往生成佛是果,這一些道理做了一個詳細的補充說明。

  《佛說阿彌陀經》是小本。小本經的內容,勸我們要相信、要發願、要求生淨土。小本經裡,釋迦牟尼佛對我們四次的勸導,真叫苦口婆心,一而再,再而三,三而四,四次的勸我們。這個機會不能錯過,錯過了太可惜了!我們淨宗的修學,就是依據這三部經。一論就叫《往生論》,是天親菩薩作的。換句話說,這一部書就是天親菩薩自己依照《無量壽經》、《觀經》修學往生的報告,以他的經驗提供給我們做為修學的參考。

  在今天淨土有五經,多出了兩種,這兩種怎麼來的?其中一種是清朝咸豐年間,咸豐距離我們現在不算太遠。諸位曉得清朝末年有個慈禧太后,慈禧就是咸豐的妃子,那個時候她還不是皇后,是咸豐的妃子。咸豐年間有一位修淨土的魏源居士,對於佛法很通達。他將《華嚴經》最後一卷普賢菩薩十大願王導歸極樂,把這一卷經合在淨土三經的後面,當時成為淨土四經。所以諸位如果在讀古人註疏裡面,有提到淨土四經,就是講這個四經。他把《普賢行願品》列到淨土經論裡面去,有沒有道理?非常有道理。

  我們讀《無量壽經》就曉得了,你看《無量壽經》第二品「德遵普賢」,經文上佛告訴我們,「咸共遵修普賢大士之德」,普賢大士之德就是十大願王。由此可知,淨土跟華嚴的關係非常密切。華嚴可以說是講理論、講方法,而淨土說的真正就是華嚴的修行證果。因此,我們認識了西方極樂世界,極樂世界是普賢大士的法界,凡是生到西方極樂世界的人,都是普賢菩薩。

  前面跟諸位說過,菩薩是通號,不是專指一個人。只要是修十大願王的這個人,這人就是普賢菩薩。西方極樂世界每一個人,上面從阿彌陀佛,下面是一切眾生,都修普賢十大願王,所以那是普賢的世界,統統是普賢菩薩。好像一個學校一樣,一年級、二年級到五十一年級,菩薩五十一個位次,大大小小的全是普賢菩薩。太難得了!

  佛在華嚴上告訴我們,菩薩不修普賢行,不能成佛。所以《華嚴經》是我們佛門裡的第一經。不管是哪一宗、哪一派都承認的。《華嚴》是根本法輪,《華嚴》是佛法概論,無論在事在理都講得很詳細,末後還帶表演。善財童子五十三參,表演給我們看,五十三位善知識代表什麼?就是我們現前的社會,男女老少,各行各業,就在你自己本位上,你是學什麼的?你是做什麼工作的?你是生活在什麼環境裡面?就在你自己生活環境,一絲毫不要改變,修普賢行。這個真正叫利益無邊!

  實在講,經太大了,現在講的人已經沒有了。我在臺灣南部,有幾位法師碰到我,常常勸我,要求我講《華嚴經》。他說:「你要不講,恐怕以後沒有人講了。」這個話我也知道,緣沒有成熟。我很想講一遍,緣沒成熟,機緣不成熟。這個經講一遍,每一天兩個小時,要講四年,才能講圓滿。我現在沒有辦法找個地方住在那裡不動四年,這不行!找我的地方太多了,要到處亂跑,所以講這個經就相當困難了。

  這一次在新加坡講《金剛般若波羅密經》,我預定的時間是四個月,大概差不多四個月是可以講圓滿,相當不容易!現在經講了差不多四分之三了,還有一小部分還沒講完。我這裡講完了,趕到新加坡再去把這個經講圓滿。回到新加坡,差不多一個月的時間可以講圓滿。所以諸位要曉得,一部大經的講圓滿,相當不容易。尤其像《華嚴》,太希有了、太難得了。中國自古以來,一個人一生能聽一部《華嚴經》,是非常非常希有的因緣。

  過去清涼大師,在我們中國佛教史上,真是希有難得,他一生《華嚴》講五十遍。五十遍怎麼講的?一天講八個小時,一年講一部,講五十年。他老人家好像活了一百三十多歲,長壽!所以從前聽經,討經單,住在寺廟裡,在家居士也一樣,在寺廟裡去討個經單,就是報名,「我要聽這一部經」,寺廟裡也分給你住的地方,在寺廟裡吃,大概也會分一點工作給你做,也不能白住,分一點義工給你做,住一年,一部經聽圓滿。你想再聽一遍也可以。

  所以從前修行,我們在佛教史裡面、在傳記裡面看到的,無論出家在家,往往是三年、五年他就開悟了,就有成就了。現在學佛學幾十年,學一輩子,還是迷惑顛倒,什麼原因?薰習的力量太短了,所以難!

  從前的道場,每一天聽經八小時,寺院是學校,出家人是老師,天天講經說法,聽八個鐘點經,這解門,開智慧!念八個小時佛,一天十六個鐘點都沒有妄想,都不起貪瞋痴慢,他的心怎麼不清淨!天天不斷這樣訓練,給你訓練個三年、五年,他自然就得定了,得三昧了,開悟了。現在不行,現在這個道場了不起,天天講經,一天講兩個鐘點經,我們這才一個半鐘點。就算兩個鐘點經,二十四小時還有二十二個小時打妄想,你說有什麼用?這沒有用處了!以前講二十四個小時,十六個小時他心在道上,那個才管用!所以從前人那麼成就,我們看到覺得奇怪,實在有他的道理。所以兩個鐘點的時間,不行!必須要全部精神灌注在這裡。

  近幾年來有!我在美國、在臺灣、在新加坡、在中國大陸看到,少數的一些人,他們用什麼方法?把我的錄音帶寫成文字,有時一天也要用十幾個小時的時間,把錄音帶反覆的聽,一句一句的寫下,一部《無量壽經》寫圓滿了,他有了一點功夫。一部《無量壽經》寫下來,也要一年多的時間。從錄音帶上一個字一個字去寫,聽了,他會記不得,寫下一句,重覆倒回去,然後再聽,全部精神灌在這個裡面,他也不打妄想,也不生煩惱了。用這種方法,我知道少數,有十幾個人,他們告訴我真正契入了。薰習的時間要長,我們的修學才能得到真正的受用。

  而五經另外一種是《大勢至菩薩念佛圓通章》,這是《楞嚴經》上的一段經文,並不長,兩百四十四個字,比《般若心經》還短,《般若心經》二百六十個字。大家都知道,這一段經文是民國初年印光大師提出來的,這個更近了。印光大師把《楞嚴經》這一段,附在淨土四經的後面,變成淨土五經,是現在我們流通的本子。淨土宗的經典達到究竟圓滿了。

  我年輕的時候在臺中學經,我是專攻《楞嚴》的,我跟李老師學經是以《楞嚴經》為主。《楞嚴經》我講了很多遍,至少有六七遍,但是沒有發現這一章這麼重要。到看到淨土五經的時候,這才想起來,這印光法師這麼一做,提醒了我,回過頭再去看看《楞嚴經》這一段經文,不一樣了。發現《大勢至菩薩念佛圓通章》,這二百四十四個字是我們淨土宗的心經!不但是淨土宗的心經,可以說它的價值超過《般若心經》。它可以代表一大藏教的心經,也就是釋迦牟尼佛全部經典的精華。真正不可思議!

  印光法師不是普通人,能夠在一大藏教裡面,把這一段經文提出,成為全藏的中心,這個眼光不是普通人能夠有的。於是淨宗的經典完備了。現在我們淨土宗是五經一論,依照這個修學,你這一生決定成就,現前生活一定得到幸福美滿。

  於是淨宗學會成立之後,我們為專修淨土的同修們,定下了在日常生活當中要遵循的五個科目。這五個科目就是從「淨土五經」裡面提出來的,第一個是「三福」。三福是出在《觀無量壽佛經》,非常重要,修行的基礎,根本的根本。佛在經上跟我們說明,他說這三條是「三世諸佛淨業正因」,這一句話非常重要。三世是過去、現在、未來。換句話說,所有一切成佛的人,他是怎麼修的?都是用這個做基礎。我們知道,任何法門都能成佛,無量的法門都可以成佛。無量的法門都是建立在這樣的基礎上,同一個基礎,這是我們決定不能夠疏忽的。

  三福裡,第一福是講人天的福報,你要想作佛、作菩薩,先要把人做好;人都做不好了,佛菩薩沒分!做人的基本條件,佛告訴我們四句話:「孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業」。我們要把這個四條做到,要真幹才行!聽了之後,回家就要學孝順父母。尊敬老師,接受老師的教導。可是現在孝道沒有了,師道也沒有了,這是我們這一個時代人的悲哀。這是實實在在的,現代人眼目當中沒有尊長,他怎麼能成就?

  古時候的教育,是家長跟老師密切配合,把這個小孩教育成人。單方面不行!譬如,作父母的,你這個兒女要是不孝順,你不好意思開口說:「你是我的兒子,你為什麼不孝順我?」這話說不出口!要誰說?老師說。老師是第三者,老師教學生,孝順父母。老師對學生也不能要求:「你是我的學生,你要尊師重道。」也說不出口。誰說?父母說。父母教兒女尊敬老師,尊師重道;老師教學生孝順父母。兩個人配合,他才能行!密切配合,是這麼教的。

  現在說老實話,父母養育兒女,對他的教學不關心。遇到一個好老師,要認真嚴格一點教導的時候,學生受了委屈,回去父母那裡一告狀,不得了了,做老師的還要吃官司。現在當老師不敢教學生。我在臺灣教了五年書,我們那些老師常常在一起,很感慨,說出我們真心話。做老師的,每個月薪水袋拿來就可以了,分數都給學生及格就可以了、就歡喜了,彼此皆大歡喜。學生騙老師,老師騙學生;學校騙家長,家長騙學校,騙來騙去,成了騙子的世界了。這個世界能有前途嗎?今天達到這麼一個現象,我們是真想幫忙,幫不上忙!

  多少人,連中國大陸的許多法師、道友都勸我講大經。我不是不想講,想了多少年了,沒機會!在佛法講沒有這個機緣,也就是沒有這種條件、沒有這個環境。必須大家有福報,福報是要真正覺悟!

  能夠做到孝敬。從前講求孝親跟尊師這一樁事,現在不知道了,忘掉了,沒人講了。你看古時候,即使以清朝來說,清朝末年,民國初年,在那個時候,讀書人考取了功名,像前清的進士、舉人,最低的學位是秀才,考取功名,他第一樁事情是回去祭祖,不忘本,盡孝!這是盡孝道。子孫得了功名,第二樁大事是去拜謝老師。「孝養父母,奉事師長」,這兩句話都不能做到,你在學佛上沒有立足之地。你學什麼佛?所學的是談玄說妙,無濟於事,假的,不是真的。真實的就從這個地方做起。

  你要不知道什麼叫孝?為什麼要孝?你去讀地藏三經,地藏菩薩有三部經,除了《本願經》之外,有《大乘地藏十輪經》、《占察善惡業報經》,這裡面給我們講明這個道理。

  從這一個基礎再向上提升是二乘福,也就是我們有了做人的良好條件,才可以學佛,才可以成為佛弟子,才能入佛門。入佛門的條件,先要受持三歸,然後要持戒、守規矩、不犯威儀。所以第二條有三句話,「受持三歸,具足眾戒,不犯威儀」。我想許多同修都受了三歸,真的歸,假的歸?都是形式,沒有內容,沒有實質。換句話叫假歸依,冒充佛弟子!不是真的。

  三歸的意義、內容,我們另外找一個時間,單獨講一次,非常重要。歸是回頭,回頭是岸!依是依靠,從哪裡回來?從一切錯誤的地方回來。我們對於宇宙人生,我們想錯了、看錯了、講錯了、做錯了,從一切錯誤回過頭來,依靠三寶,改正我們一切的錯誤,那叫依靠。

  三寶是什麼?大家曉得是「佛、法、僧」。你知道「佛法僧」,不知道「佛法僧」這三個字的意義;換句話說,你還是沒有歸依。「佛法僧」不是講外面的佛,現在泥塑木雕的佛像,所謂「泥菩薩過河,自身難保」!你依靠它,怎麼能靠得住?靠不住。法寶是經書,自古以來經書被銷毀掉的有多少?也靠不住。出家人是凡夫,他的生活要靠你們信徒,沒有信徒他會餓死,他靠得住嗎?也靠不住。所以佛門裡常講,在家信徒是衣食父母,想盡方法抓住信徒,不能讓信徒跑掉;跑掉了,我們生活就成問題了。所謂「和尚不作怪,居士不來拜」,這哪裡能靠得住!

  三寶是什麼意思?佛給我們講清楚,自性三寶。佛是教你歸依,是依靠你的自性三寶,不是你心性外面的。佛是覺悟的意思,自性覺就是佛寶,自性正就是法寶,自性淨就是僧寶。所以「佛法僧」三寶是「覺、正、淨」。

  歸依三寶的問題,從唐朝的時候可能就產生誤會了,大家都把佛菩薩形像、經書、出家人當作三寶。歸依的時候,這是我的歸依師,那個不是!在這裡起妄想、分別、執著。我們怎麼曉得那個時候就有這個弊病?我們讀了《六祖壇經》發現的。六祖大師在當時給人家傳授三歸依,他已經不說「佛法僧」了。他為什麼不說「佛法僧」?在我們想像當中,一定是怕這個名詞使大家產生誤會,而他講「覺、正、淨」,他用這個名詞,叫「歸依覺、歸依正、歸依淨」,諸位讀《壇經》就看到了。這個名詞我們聽起來,也不會產生錯覺,很清楚。然後他老人家告訴我們,「佛者覺也,法者正也,僧者淨也」。這個一解釋,原來「覺正淨」就是「佛法僧」,把自性三寶給我們顯示出來了。

  所以那個回頭,我們就很清楚了。覺而不迷,我們從迷惑顛倒回頭,依自性覺。換句話說,我們在日常生活當中,處事待人接物,我們要依理智,不要用感情,這就是「歸依佛」。佛是智慧,佛是覺悟。感情用事是迷惑顛倒,三歸依是這麼教給我們的。「歸依法」,法是正知正見,也就是我們把錯誤的想法、看法改正過來,一定要有正確的思想、正確的看法,這個叫「歸依法」。僧是六根清淨,一塵不染。不管出家人怎麼樣,只顧自己,我們自己要時時刻刻保持清淨心,心理不要被污染了,精神不要被污染了,思想不要被污染了,見解不要被污染了,始終保持一個清淨心,這叫「歸依僧」,僧是清淨的意思。這叫作三歸依。

  你們這一歸依的時候,歸依一個法師,「這個法師是我的歸依師,那個都不是」,你看你們是歸依「迷、邪、染」,你們的心被這個法師染污了,「這個是我的師父,那個不是」,你的心不是被他染污了?所以你們歸依的是什麼?是「迷、邪、染」,那哪裡是佛弟子?佛弟子是「覺、正、淨」,覺而不迷,正而不邪,淨而不染,這才是三寶弟子。所以今天學佛,從歸依那一天就錯了,一錯到底,還想作佛?差得太遠太遠了,不墮地獄就算好事了,這麻煩大了,所以一定要搞清楚。

  三歸依是入門,這還是基礎。入了門之後,再提升大乘基礎。大乘有四句,「發菩提心,深信因果,讀誦大乘,勸進行者」。這是你歸依之後,境界再往上提升一層,要叫你發菩提心。什麼叫菩提心?菩提是印度的梵語音譯過來的,意思是覺悟,決定不能迷惑。所以修學大乘,菩提心是根本。

  我們往生西方極樂世界,阿彌陀佛四十八願裡面最重要的就是第十八願、十九願。十八願講的是什麼?講的是「十念必生」。而十九願就是講的「發菩提心」。你在經文裡面看三輩往生(上輩、中輩、下輩),三輩往生裡面都是一樣的講法,「發菩提心,一向專念」,你們去看經文上三輩都是這一句話。由此可知,往生西方極樂世界的條件,就這八個字。你不發菩提心,你怎麼能往生?念佛也不能往生。

  菩提心是什麼?覺悟。要怎樣才算覺悟?這裡面有幾個重要的原則,第一個要知道這一個世間苦,這個世間真苦!像我們這個年歲的人,吃盡了苦頭。你們年輕二、三十歲的人不知道,你們是二次大戰以後出生的,沒有遭遇到這些苦難,算是很有福報的人。但是你的福報能保證享到老嗎?你往後不會遇到災難嗎?誰給你擔保!今年是一九九六年,東西方的預言都說一九九九年是世界末日,說這個大災難來的時候,地球上人要死三分之二。所以你要想一想,你的福報能保持得到老嗎?

  這個預言是古老的預言,幾百年前的預言。中國的預言,差不多將近一千多年前了,都說在這個時代有災難。但是我們中國的預言沒有講末日,沒有說得這麼嚴重。西方的預言說得很嚴重,說是末日來了。我們姑且不管那些預言,我們仔細看看現實的社會,我們用很理性的來看,從哪裡看?從人心上看,太可怕了,不要再往前比了。三十年前的人心,比現在人淳厚、厚道。現在的人心跟三十年前的人心完全不一樣,自私自利,損人利己。從前人想利己,大概還不至於損人。現在要傷害別人,這怎麼得了!整個世界的動亂,連整個地球的氣候都變化了、都不正常了,這是我們要提高警覺的。如果不認真好好的斷惡修善,老實念佛,恐怕這一個災難來的時候,沒有法子倖免,太可怕了。雖然這個時間很近,還有三年,三年還來得及,好好幹的話,還來得及。現在不認真的幹就來不及了,時間太短了。所以發菩提心,第一個要警覺這個世間苦,知道西方極樂世界樂,我們要離苦得樂,這是真正覺悟。

  第二個是覺悟,要利益眾生,要能夠捨己為人。我們想一想,今天眾生迫切需要的是什麼?是佛陀的教育,沒有比這個更重要了。所以我們這一邊也有幾位同修,也相當難得,他們在這裡建立淨宗學會,希望佛法能夠在這裡建立,難得!找到我,我隨緣!大家有這個心,我就來幫個忙;你們沒有這個心,我到別的地方去。哪裡有緣哪裡去。

  可是最重要的是培養弘法人才,「人能弘道,非道弘人」。經典,今天印刷術發達,我們印了很多,散發到全世界,可惜沒人講!大家還是看不懂,還是把意思錯會了,必須要有人講。因此,今天利益眾生,最大的利益,無過於培訓講經的人才,這個功德是第一功德,無比的功德。我在此地期望這一邊淨宗學會的同修,向這個目標去做。心量要大,不是為我一個道場,不是為這一個地區、一個國家,我們要為全世界。

  一個國家好,其他地方不好,我們的日子還是很不好過。大家都好了,我們的日子就好過了。中國古話常講:「一家飽暖千家怨。」你這一個人富有,別的人貧窮,貧窮人嫉妒你、瞋恨你,時時刻刻要整你,你的日子怎麼會好過?大家都富了,我們的日子就好過了。所以眼光要大、要看得遠,希望整個世界都好,我們就好了。我們從哪裡做?從培訓弘法人才做起,這是希有而難得。弘法的人多了,講經的人多了,大家明白佛法的道理,漸漸覺悟了,才能夠破迷開悟,才能夠離苦得樂,這叫發菩提心。

  「深信因果」,這是講的菩薩。菩薩還不相信因果嗎?善有善報,惡有惡報,我們都相信。菩薩相信的因果,不是我們這個因果,是什麼因果?「念佛是因,成佛是果」。的確這一重因果,我們在經論裡面看到,許許多多菩薩都不知道。所以要相信念佛是因,往生西方極樂世界必定成佛,這是果報。

  「讀誦大乘」,在我們修淨土的人,大乘只念《大乘無量壽經》,一門深入。如果你覺得不夠,淨土的「五經一論」足夠了,就非常非常豐富,不必再多求了。在這上面扎根,開花結果,把它發揚光大。一經通,所有一切經都通達了。

  末後「勸進行者」。由此可知,前面所講的全是屬於自利,最後一句叫我們把自己所得的這個利益、好處,要轉告給別人,利益一切眾生,讓他們認識佛法、了解佛法、修學佛法、成就佛法。成就佛法就是成就無量無邊智慧的法門,是這個意思。

  這是三福,我們五個科目的第一個科目。今天時間又到了,好,下面接著要介紹給諸位的是六和、三學、六度、十願,明天來講這四個科目,好明天見。

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