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五戒十善  (共一集)  1984/3/24  台灣景美華藏圖書館  檔名:16-001-0001

  諸位同學,今天是我們第二次的專題研究,這個負責的同學,學員長跟我要一個題目,上一次我們談到戒律,所以今天就以五戒十善做為我們研究的講題。

  學佛,自古以來,在經論裡、在祖師的語錄裡面都給我們說明了,這是世出世間第一等福德的事,換句話說,什麼樣的人是有福的人?在佛法裡面講,唯有學佛才是真正有福的人。這個意思並不是說學佛就有福了,那麼我們現在也學佛了,我們都有福了?這個話不盡然,為什麼?我們看到學佛的在家出家四眾當中,沒有福的好像還滿多的,這個原因在什麼地方?我們要明瞭,原因是在沒有學佛,這是我們首先要將病源給找出來,然後我們才有對治的方法。

  所謂學佛的人有福,就是學佛的人一定要依照戒律去修。而戒律便是修福,你能夠照戒律去修,當然這就是一個有福之人,這個道理是在此地。不過我們凡夫無始劫以來迷惑顛倒,縱然前生是個大修行人,現在你又乘願再來了,這是極恭維的說法,你乘願再來。你來到人間之後,又免不了有隔陰之迷。可以說你從出生那一天一直到現在,你還沒有開悟,你依舊是迷惑顛倒,這在佛法裡稱之為隔陰之迷,凡是沒有見性的菩薩都免不了,何況現在這個時代,可以說對修行人是極不利的一個時代。

  釋迦牟尼佛出現在世間就很感嘆的說,這個世間是五濁惡世。五濁惡世就是修行的障礙,何況到現在已經是濁到不能再濁了,我們在這個時期聞法修持真是談何容易!換句話說,生在這個時期福報就少,從哪個地方來看?可以從戒學上看。我們常常看到的,不但是在家同修,尤其你們大專學生,甚至於出家人當中也有把戒律看輕了。經論偶爾還翻一翻,欣賞欣賞它的理論,說得不好聽一點,不過是拿著佛經做為消遣而已,在一切消遣活動當中比較高尚一點。而對於戒律則漠不關心,縱然看到、聽到,也點點頭,可是怎麼樣?決定不會照它去做,在現代人之說法,所謂我們潛意識裡面根本就沒有這個東西的存在。

  換句話說,我學人當年開始學佛也犯這個毛病,這就是沒有善根,沒有福德。總以為自己很聰明,戒律不過是三千年前釋迦牟尼佛在世的時候,他們一群人的生活規範,在時間上來說,我們差距有三千年之久;地域上來說,那是古代的印度,今日的台灣。因此,理論我們可以欣賞、可以談談,至於生活方式,又何必去守古老印度的風俗?這種說法乍聽起來滿有道理,確實這些東西是不值得我們去學習的,也許有人說根本就不應該去學習。凡是有這個觀念、有這種思想,說實在話,你就是沒有福,你就是沒有善根。沒有善根,沒有福德,別說大乘佛法你沒分,連小乘佛法你也夠不上,所以佛法是以大福德為基礎。因此佛在這個教育綱領裡面給我們指出來,戒行是定慧的根基。如果我們沒有戒行,定不能成就,慧就更談不上。

  學佛無非是想開智慧,智慧一定是從定中發現,這才是真實的智慧,決不是在經論、在古人註疏裡面你能夠學到的。你縱然是讀遍了千經萬論,讀遍了古德的語錄,你也開不了智慧,讀誦的功效也不過是增長你的世智辯聰而已。世智辯聰,稍稍懂得佛法的人都知道,八難之一,遭了難,為什麼?經上給我們說得很明白,叫做增長無明,也就是增長迷惑。無明增長焉有不造罪業之理?製造罪業,你還能免得了三途苦報嗎?這就是說明學佛最後的結果是往生到三惡道裡去了,諸位想想,你的福報在哪裡?因此真正學佛的人必須要捨棄自己的觀念,要承認自己的觀念是錯誤的,接受佛陀的指示,接受佛陀的教育,我們循著他的指導,循著這個方針來自求多福。佛陀的好處是叫我們自覺,是叫我們自悟,自己去覺悟,他永遠只輔導我們,協助我們,他從來沒有強迫我們過,沒有牽著我們鼻子走,這是佛菩薩了不起的地方,值得我們尊敬的地方。

  首先就將我們凡夫與佛的關係給我們做一個肯定而具體的說明,佛說「一切眾生皆有如來智慧德相」,換句話說,真正是心、佛、眾生三無差別。我們與十方諸佛是平等的,無論在智慧上、在品德上、在能力上,沒有一絲毫的差別。這個理論基礎是指我們人人皆有真如本性,真如本性才是我們自己本來面目,才是真正的自己,千經萬論就是發明這個道理。修學佛道也就是想證實這樁事情,證明真如本性就是真正的自己,證明我們自己有無量智慧、有無量的德能、有無量的神通,所以學佛無非是求證而已。

  覺與迷的關鍵在什麼地方?這是首先要掌握到的。覺迷關鍵就在錯認了身心世界,不知道現前的身心與世界的真相為何。如果徹底明瞭了,佛法裡面常講的解脫、自在,你就可以證得了。經論上實在給我們說得非常的明白,非常的清楚,可惜我們看不懂,我們也聽不懂,這是什麼緣故?這種緣故就是我們習慣運用意識來面對現實,這是絕大的錯誤,而不能用六根的根性來面對現實。經論裡面對於這個道理說得最多,說得最有體系,最清楚的無過於《楞嚴經》。所以虛雲老和尚勸導我們,在末法修行,對於教理的研究只要守一部《楞嚴經》就夠了。並不是說明《楞嚴經》可以包括整個佛教,這不能這麼講。《楞嚴經》在整個佛法位置究竟能佔多少分量?這個問題我過去請教過李炳南老師,他給我說一部《楞嚴經》最低限度可以包括整個佛法十分之三,諸位想想,這個分量就很可觀。十分佛法裡面,《楞嚴經》裡面有三分,這就相當之重。以《楞嚴》的基礎,再去看一切經論,可以說是輕而易舉,由此可知這部經的價值。

  而虛雲老和尚教給我們的是要把這部經背誦,同學們,你們願不願意?實在說起來,這部經並不算很長,只有六萬多字,有沒有人肯下決心去背誦《楞嚴經》?能背得很熟,可以以後面的經文解釋前面的經文,以前面經文解釋後面經文,古人所謂「讀書千遍,其義自見」,無師可以自通。這樣說起來,自古以來讀《楞嚴經》的大有人在,有幾個人通?通了的人確實不少,沒有通的人大概還要佔大多數。我們得要問了,那些為什麼沒讀通?給諸位說,沒有讀通的是沒有福報,也就是說沒有戒律的基礎。《楞嚴》很重視戒律,四種清淨明誨就是講的根本戒。由此可知,如果沒有戒行的基礎,讀遍千經萬論還是不能開悟。道理很簡單,不能持戒,貪心去不掉,瞋恨心拔不了,痴慢心不能破除,你有三毒煩惱障礙你自性清淨心,你的三毒煩惱阻礙你本性的智慧,同時三毒煩惱還能夠障礙你的德能。換句話說,清淨法身,三德密藏,都被貪痴煩惱障蔽了。

  戒律的功能就是破除三毒煩惱的,我們要是不能夠持戒,換句話說,煩惱是天天在增長,止都止不住,那經中的義趣你怎麼會得到?縱然十方諸佛來給你講,你也得不到。剛才講了,你所得到的是世智辯聰,真智慧不能現前。真智慧要現前,必須要將煩惱斷盡,唯有心地清淨,智慧才能增長。換句話說,煩惱去一分,智慧就增長一分;煩惱增長一分,智慧就減少一分,就是這麼個道理。

  我們再講到戒律,戒律是佛菩薩行為的規範。說實在話,在佛菩薩談不上規範,人家一舉一動就是這個樣子。我們把它記錄下來,稱之為規矩、模範,那是我們凡夫眼光當中看的。所謂小乘戒律,在家同修五戒十善,這些是我們的私生活,佛菩薩的私生活就是如此。心裡面有,叫做德,某人有德,有德性。德是什麼?心裡面有戒,這叫德。表現於外面,表現在事相當中,這是善行,也叫做功,所以功德是這麼一個講法。並不是說寺廟裡面你出一點錢、出一點力,這就叫功德,那是假的,功德是要自己修的。內心裡面沒有戒定慧就是沒有德,事相當中不能夠表達戒定慧那就沒有功,諸位要明白這個道理,你才曉得怎樣成就你的功德。

  如何修學功德?剛才說過,佛的心、佛的行為記錄下來就是戒學。對我們凡夫來講,我們凡夫在心裡面沒有德,與那個德恰恰相反,我們心裡面充滿貪瞋痴、貢高我慢,對於聖教疑慮不能深信,這叫根本煩惱。我們學戒,這個作用在教育上來講確實有不可思議的功效。我們學佛菩薩要心裡內在與外表同時並進,才能有成就。內裡面我們要修定慧,外面我們要學戒律,表裡一如,這樣才能夠收到效果,才能夠迅速的得到真正的智慧、功德。由此可知,戒學也就是叫我們要勉強的去學佛菩薩的生活,人家的生活可以說是正常的,我們現在變成不正常。不正常要改為正常,當然初學的時候也有點難受,這個習慣突然改過來好像很不自然,為什麼不自然?心沒有變過來。心裡面貪瞋痴果然拔除了,你的一舉一動就自然合戒律,一點都不難,就很自然。這樣以戒律幫助定慧,以定慧幫助戒律,這樣相輔相成才能夠達到圓滿究竟的佛果,這才叫做真正的學佛,而不是一般泛泛的所謂佛學。佛學,我剛才講,不過是拿這個東西來做個消遣而已,沒有什麼太大的好處。諸位明暸這點意思了,就曉得戒律對我們的修持是多麼重要!

  而戒律偏重在福德上,雖然偏重在福德,我們還是要修定修慧,為什麼?如果單修戒律而捨棄了定慧,果報不圓滿、不究竟,那就是經上常給我們講的人天有漏的福報,來生在人天兩道當中享福去了,而人天福報最容易迷惑人。福一享多了,就享得更迷惑顛倒,這是經上常講的三世怨。第一生持戒持得很嚴,修得很不錯,但是沒有定慧。第二生到人天享大富大貴,富貴人家造業就比平常人家造得多。福享完了,因為享福的時候他又不知道繼續再造福,他不守戒了,盡造一些罪業,罪業造多了,到第三世就到三途去報到,苦不堪言,可見得修福不要忘了修慧。

  所以佛跟我們說「諸惡莫作」,這一句就是我們自己私生活的準繩;「眾善奉行」,這一句是我們處眾的原則。與大眾相處,我們要守著這個原則:「眾善奉行」。最重要的是末後一句:「自淨其意」。斷惡修善,我們目標都要放在自淨其意上,這就是佛法。如果我們目標不放在自淨其意,放在人天種種的享受那就錯了,不是得不到,得到的,人天一切享受都可以得的到,但是你的意地不清淨,招得來生不如意。這是重要的綱領,也可以說十方一切諸佛菩薩千經萬論也不過就是闡述這三句話而已。這三句話不但是釋迦牟尼佛一代時教的綱領,也是十方一切諸佛都超不出這個範圍,這三句話看起來很平常,仔細研究,你才知道這三句話博大精深,真正不可思議,沒有邊際,沒有止境。

  說到這個地方,我們看看戒律,我們願不願意遵守?戒律上所說的是我們本性、性德表現於事相,並不是外在,也不是釋迦牟尼佛定的,也不是古印度他們的生活規範,不是的,是我們自性清淨心裡面本有的功德。你要懂得這個道理,你才會認真的去學習,才會以戒律來輔助你的定慧,成就自己智慧光明。

  我們讀《了凡四訓》,《了凡四訓》的重點是在戒律,是在培福。諸惡莫作,眾善奉行,它著重在這一點,但是我們看印光老法師的序文就把自淨其意的道理補進去了。有這篇序放在這部書的前面,就把《了凡四訓》變成出世間的法門,而且是出世間的基本法門,我們要想學佛就得從這個地方做起點,從這裡去做。如果你要輕視了它,那還是剛才說的,你沒有福報。怎麼說我們輕視《了凡四訓》就沒有福報?我們舉個比喻,佛教的大乘經典好比是大學課程,大學教科書,好不好?當然好。你不讀這些東西,你學位拿不到,它可以幫助你拿到學位。小乘佛法就好比是中學的教科書,《了凡四訓》好比是幼稚園的教科書。我們要問一問,我們是什麼程度?我們念幼稚園的程度還沒有,自以為,這個大學教科書很好,你很珍惜它,幼稚園教科書看不起。好了,叫一個三歲小孩捧著大學教科書,他有什麼用處?他要拿到幼稚園的教科書,他有用處,大學教科書給他是毫無用處。所以諸位要明白,今日之下,你們學大乘經典是空中樓閣,你們能得到什麼?念了一輩子大乘經,依然造作罪業,所造的罪業比平常人還要來得重,果報還要來得慘,不學佛的人很不容易墮地獄,學佛的人很容易墮地獄,這個道理太顯然了。換句話說,我們沒有小學、中學的基礎,一下就想讀大學,自以為是天才兒童,真正是聰明反被聰明誤。

  諸位要想腳踏實地老實來修學,我們應當遵從祖師的教訓,從《了凡四訓》、從《感應篇》做起,從五戒十善實實在在的去修行。五戒十善是綱領,《了凡四訓》跟《感應篇》可以說是細目,不要把它看作那是道教的東西,我們為什麼要照它那個去學?它是五戒十善的細目,何況這些書的註解幾乎完全用經論的道理來解釋,以經論的道理來解釋,它不是佛經是什麼?所以佛在四依法裡面明明的開導我們要依法不依人、依義不依語。你要是明了四依法的意思,你就不會再執著,不會再分別了。

  我們很冷靜細心的去觀察海內外的佛教同仁們,絕大多數幾十年的光陰空過了,而沒有收穫,不但說在福慧上談不上,連個命運都扭轉不過來,換句話說,比袁了凡都比不上,這真是慚愧到了極處。比不上佛菩薩還情有可原,連袁了凡都比不上,這數十年寒暑真正叫空過,太可惜了。所以印光大師一再的提倡《感應篇》、《安士全書》與《了凡四訓》,他一生當中這三部書合起來大概印過一千萬冊以上,我所曉得的,每一種他都印過三百萬冊以上,這不是針對我們毛病而說的嗎?假如我們真正是多善根多福德,他一定不再印這些東西,他會給我們大乘經論,換句話說,人家知道我們程度。給我們的教科書,我們依教奉行是真得利益,千萬不要再為聰明所誤,換句話說,不要再以為自己是聰明人。你要做到像《金剛經》裡面說的「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」,你才可以相信你自己的意思。四相沒有破,我們所有的知見都是錯誤。俗話說「不聽老人言,吃虧在眼前」,我們要是不聽佛菩薩的話,不聽祖師的勸告,我們要吃大虧。

  講到五戒,戒條只有五條,看起來很簡單沒有什麼希奇。諸位要記住,從凡夫地,我們初學,也就好比念書,今天送你上學,送你上幼稚園小班,第一課就教你這個,一直到你成為等覺菩薩還教你這個,這就不可思議了。初學的人學五戒,等覺菩薩還學五戒,由此可知,五戒不可以輕忽。你要是小看了它,你就想一想為什麼等覺菩薩還要學五戒?要把話說穿了,大家就很容易明瞭,等覺菩薩要不要福報?要福報,要福報就得修五戒,你不修五戒就沒有福。我相信每位同修對於這個福報不會滿足的,愈多愈好。所以等覺菩薩對於福報也不滿足,他也是多多益善,所以愈不肯捨棄。十善是五戒的展開。

  等覺菩薩那個五戒是怎麼個講法的?當然跟我們解釋不一樣,名稱是一樣,內容不一樣,範圍也不一樣。這就是說從戒相、戒行、戒法都不一樣,一個階段、一個階段都不相同,到哪個階段有哪個階段的講法,有哪個階段的做法。太高的,太玄的,我們不需要知道,知道了反而成為障礙。我們只需要我們眼前所應該知道、所應該要學習的,這就夠了。

  五戒第一條是不殺生。真正是幼稚園的課程,沒有給你說不吃肉,只是說不殺生,換句話說,還可以吃肉,這就講幼稚園的課程第一課,你能夠受持。到不吃肉那個境界又高一層,凡是有生命的都不可以殺,不但不可以殺,而且還不可以傷害,這是培養慈悲心。諸位要知道菩提心裡面所包的:直心、深心、大悲心,五戒十善就是培養菩提心。換句話說,沒有戒律就沒有菩提心,這是一定的道理。戒律好比是土壤、水分、肥料,菩提心好比是種子。沒有土壤、水分、肥料,你縱然有種子,它也不能生長,這是一定的道理。由此可知戒律的重要。不但是講的佛菩薩這些聖人,也是我們人天立足的根本,沒有戒律你就沒有立足處。

  至於初學的同修,你就可以照這樣去學。肉食吃成習慣,一下斷,斷不了,斷不了沒關係,慢慢來。佛教給我們,教我們吃三淨肉,什麼叫三淨肉?三淨肉是不得已而開的,很勉強的。是你沒有見到殺,沒有看到殺,沒有聽到殺的聲音,第三個不為我殺,不是為我殺的。現在市場上那些賣的,你也都可以買來吃,為什麼?你也沒有看到殺,也沒有聽到叫的聲音,牠又不是專門為你殺的。不過我勸諸位最好還是不要吃肉,為什麼?肉食不衛生,這是千真萬確的話。

  我想每位同修都希望長生不老,都希望年年十八,多好!你要能夠不食一切眾生肉,可以能夠保持你的青春。說實在話,學佛要是真正如法,真正到家了,確實能保持。不能保持,除了有特別的因素之外,多數未盡如法,不能完全如法。要完全如法了,諸位二十歲學佛,你到八十歲看起來還是二十歲的樣子,這是真正的如法。真正如法是身心兩方面都相應,外表差不多像個樣子,裡面不相應不行,裡面相應外表不相應也不行。這是說到我們學佛真正受用處,真實的利益。我學人二十六歲學佛,我沒有能保持現在還是二十六歲,這就是未盡如法。怎麼說未盡如法?不懂得。那個時候我要是懂得這個道理,現在確實我還可以保持二十六歲的樣子,不是保持不住。我相信這個道理,我也相信確實能夠做得到,佛法決定不欺人。五戒裡頭有不妄語,怎麼可以欺騙人?所以肉食縱然不能戒除,要減少,要向戒除這個道路上精進。

  飲食一道,實在講是沒有功夫的人才需要飲食,有功夫的人不需要飲食。不需要飲食,人還能活嗎?能活,活得比我們有飲食的人還好,道理在哪裡?人身體是一部機器,機器要活動,活動當然需要消耗熱量,飲食無非是補充熱量而已。那麼它消耗在什麼地方?給諸位說,百分之九十以上消耗在妄念上,所以得到定的人,他就沒有什麼消耗,沒有消耗當然就無需要補充。

  我們在經典上看到阿羅漢一個禮拜吃一餐飯,辟支佛兩個禮拜吃一餐飯,而且都吃得很少。我們一個禮拜吃一餐飯、吃一碗行不行?不行,為什麼?妄念太多,消耗量太大,不能源源補充你就受不了。所以佛規定出家人日中一食、樹下一宿。出家人一天只吃一頓,給諸位說,那不是勉強的。現在的出家人一天吃一頓行不行?不行,為什麼?沒有定。除了三餐之外,還要吃宵夜、吃點心。色界天人,初禪以上,財色名食睡都不要了,為什麼?定成就了,所以定功真正成就了,統統不要了。既然色界天人都不要了,阿羅漢還要一個禮拜吃一頓,阿羅漢還比不上色界天嗎?不是的。阿羅漢的吃飯,示現的,那是一種教學的方式,並不是他真正的需要,我們要懂這個道理,換句話說,他那個吃一餐是給我們眾生應酬而已。

  說到應酬,你要不應酬就不能度眾生,所以縱然是自己在生活當中日中一食、齋戒清淨,有些道友晚上宴會請你去吃飯,你要給他說「我持午的,過午不食,我不能去,對不起你」,當然其中也有知道的,對你很尊敬,還有大多數不知道的,「你這個窮和尚擺臭架子,我這麼好的菜請你,你還看不中眼,你還不來!」惹來的謗法、謗僧,造無量的罪業,你這是菩薩心嗎?你這是行菩薩道嗎?你叫人家造口業,造口業要墮地獄,你就是叫人家墮地獄,你這就不是菩薩。真正是菩薩,人家晚上請你吃飯,歡歡喜喜立刻就去了,這破了齋了?不叫破齋,依然齋戒清淨,這叫什麼?叫眾生生歡喜心。他生歡喜心,你跟他講的話他就相信,你才能度得了他,所以那是度眾生的方便,是一種交際應酬而已,你懂得這個道理。往往有一些死在戒律裡面、死在字裡行間,還自以為戒律清淨,實際上不曉得害了多少人,造了無邊的罪業,還以為自己清淨。這是佛法難解之處、難行之處,真正通達了,你才曉得戒律是八面玲瓏的,決不是死的。所以每一條戒都有開緣的,開的時候也叫持戒,並不是叫犯戒。所以戒律要認真的學習,這是一門很高深的學問,不能夠輕易的看過。在這些個例子裡面,我們不能夠多舉,只舉出這一條來說。

  剛才講了,飲食熱量的消耗,百分之九十以上是消耗在妄念上,換句話說,如果你在自淨其意上真用功夫,你心愈清淨,你需要量愈少,所以飲食一道與我們妄念多寡成正比,與勞心勞力沒有什麼多大的相關,總在妄念上。諸位明瞭這個道理,你就曉得過去這些修行人,無論是在家出家,他的宗旨就是要減少妄念,所以說多一事不如少一事,少一事不如無事,無事沒有妄念,心地清淨。

  所以佛菩薩教給我們,入眾度生,就是教化眾生,都要隨緣而不可以攀緣,為什麼?攀緣妄念多,隨緣沒有妄念。譬如說這個講座,大家請我來講,我就來講,我沒有妄念。如果我自己想盡方法來找,我要來專講大專講座,這個妄念就多了。人家不讓我講,我馬上就走路,絕不留戀,沒有妄念,隨緣。如果還老念著這個地方,想盡方法來保持,妄念增加了。這是舉這一個例子,一切法當中都要如是。

  隨喜功德,恆順眾生,減少你的妄念,才能夠達到自淨其意,才能夠成就道業、成就福德、成就智慧。《華嚴經》,普賢菩薩代表毗盧遮那如來,就是這樣教導我們的。可見得我們念《行願品》,《行願品》雖然常常念,境界現前,十大願王早就忘得乾乾淨淨,這有什麼用處?十大願王念念在心裡面,念念相續而不忘失,這叫德;遇到事情能夠照這樣做,這叫功,這叫功德無量。雖然念了,心裡沒有底子,念過去就忘了,事情、境界現前又無所適從,不知道怎麼好,既無功,也無德,功德雙亡。換成五戒也一樣,也是那個道理。所以大家著重在清淨心上,道不在別的地方,在清淨心。

  度眾生也不必著急,那麼多眾生這麼苦怎麼辦?說老實話,諸佛菩薩比你的悲心深重得多,他都不著急,你著什麼急?因緣沒有成熟,他不能接受,所以佛門廣大不度無緣之人。什麼叫無緣?不是說他與佛無緣,而是他現在業障深重而不能接受,這就叫無緣。一個、二個也很自在,不必集合很多人在這個地方講經,這樣一來反而不自在。現在大家找我到這兒來講,我就不自在了,要不然我今天三、二個好友,志同道合的,我們在一塊兒談談經、研研教,遊山玩水,走到哪裡談到哪裡,這多麼自在!老遠跑到這個講堂,又不能活動,站在這裡像個木頭,真不自在。自在才是享受,佛法裡面叫解脫,真解脫,身心自在。

  諸位明瞭這個道理,講到飲食之道,不要勉強的學持午,不要裝面子,為什麼?存心裝面子又加重一層罪過了,他不是在求自淨其意。持午,為什麼?我不持午,人家看到我道行不高,不尊敬我,不供養我,那麼他持午的目的在哪裡?叫人尊敬他,叫人供養他,這個持午叫造罪業。他不學佛法,他不知道用佛法這個招牌來造罪業;學了佛法,拿佛法的招牌來造罪業,自己要墮落,害得供養他的那些人也墮落,為什麼?供養他的人,心不平等,「某人有道有德,我要供養他。那個不守戒律,算了,我們不要供養他,不要去理他」,真叫以盲引盲,到最後統統是墮落。所以不必要裝,要認真勉勵去學習。這是講到不殺生這一條,引申的一點意思。在生活上我們要趨向於自然,絕對不可以貪圖名聞利養。這些是牢籠、是繩索,無始以來我們就上了這個當,吃了它的虧,現在應當要覺悟,跳出這個牢籠,掙斷這個繩索,捨掉名聞利養。

  第二條不偷盜。不偷盜,經文本義叫做「不與取」。主人沒有同意,你拿過來了,這就叫偷盜。偷盜的罪業很重,實在是盜心取得的,也是招得不如意。縱然你所偷得來的、盜得來的,說個老實話,還是你命裡頭所有的,你命裡頭沒有,你想偷也偷不來。既然是命中所有的,我又何必去偷盜?不偷盜也能得到。這個道理很深,我們受時間限制,沒有辦法給諸位說明白,希望同學們在戒經裡面,在古人的註解裡面多多的研究,多多的探討。將五戒的學理,理論的依據,戒體、戒相、戒法、戒行,樣樣都搞清楚,然後才曉得在日常生活當中我們應該怎樣做,才像一個名副其實的佛弟子。如果我們的心,我們的行為,根本就不是佛所教的那麼一回事情,換句話說,你已經造了罪業,造什麼罪業?你冒充佛弟子,在外面招搖撞騙,這就不得了!這個罪過就大了。所以要做就做真的,決不要做冒牌的,要積功累德,不要造罪業。

  今天這堂課,雖然五戒十善的條文沒有細說,可以說我們將五戒十善的道理、意義,做了一個簡要的說明,希望這個說明能夠提起諸位同學對於五戒十善的重視,對於五戒十善認真的修學,那麼這堂課也就沒有白上。好,我們下課。

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