發起菩薩殊勝志樂經 （第三集） 1996/6 美國達拉斯 檔名：15-009-0003
請看經本第八百八十頁，從第三行看起。經文一開端，世尊給我們說出末法時期後五百歲，也就是指我們現代這個時代，出家、在家的四眾弟子，要想離開煩惱而能夠得自在，消除一切業障，佛為我們說出八個方法，就是這個經文裡面的八句，在第四行的開端。佛教給我們，第一：
【應當捨離憒鬧之處。】
這一句的意思是說遠離現代社會裡面的歡樂的場所。「鬧」是講很熱鬧，「憒」是人在熱鬧當中迷惑顛倒，神志不清。這是迷戀在歌舞，像現在卡拉ｏｋ這些場合，經典指出這些地方不要去，它不是一個正法的場所。如果到那裡面去，很難說自己身心不受污染。這是佛教給我們不要去的地方。第二：
【住阿蘭若寂靜林中。】
這是教給我們居住應當要選擇清淨的一個住宅區。古今社會形態不一樣，生活方式也不一樣。我們今天讀這一句經文，就是住宅區裡面一定要安靜，鄰居說話的音聲，我們這裡都聽不到，這是最好。這種居住的環境，實在說外國比中國要講究的多。我們在台灣，甚至於在大陸，隔壁鄰居天天吵吵鬧鬧的，確實會受到干擾。美國的居住環境講究這些，它的地方也大、人也少，所以居住的房子總有一個空間的隔離，鄰居確確實實沒有音聲來打攪我們，居住安靜。
因為凡夫沒有定功，決定會受環境的影響，這是我們中國人常講的風水。什麼叫風水？風水就是居住環境影響自己的身心。如果有定功的人，環境就不能影響你了。沒有定功的人，心隨境轉，我們居住、工作環境都要知道選擇，居住在安靜的處所。第三：
【於不應修而修行者。】
這一句很重要。哪些是我們不應該做的事情，你要去做，那就錯了。這是不可以的。第四：
【及諸懶惰懈怠之屬。皆當遠離。】
這裡面所講的是我們自己的毛病習氣。懶惰懈怠不是學來的，是與身俱來的煩惱，一定要克服自己不好的習氣。前面的四條，告訴我們在生活環境上要注意的；後面四條講到真正學習要怎麼用功夫。但是前面四條是基礎，也就是必須具備的基本條件，後面佛教給我們修學才容易辦得到。第五：
【但自觀身不求他過。】
這一句話佛在這個經上講了很多遍。凡是講很多遍的，這是特別提醒我們注意，換句話說，這個毛病太深太重了。佛多次的提起，教我們自己要知道觀身，就是要照顧自己，不要去觀察別人的過失，人家的過失與我們不相干。修行修什麼？修清淨心。常常想著找別人的毛病，你的心怎麼能清淨，所以這對自己道業是很大的障礙。
什麼叫道業？通常我們說這個名詞，一般初學的人聽起來覺得很玄。所謂道業就是如理如法的生活方式。道就是很合理、很合法，業就是生活。如果我們的生活能夠如理如法，你就預想那個生活多快樂、多幸福、多自在。換句話說，道業就是圓滿幸福快樂的生活，這個說法大家就容易懂了；也知道佛是要幫助我們達到這個生活的目的，這才曉得佛經不能不學。佛經是教給我們真正幸福快樂，不但這一生，生生世世都過得很幸福、很美滿、很自在。我們明白這些事實真相，才曉得佛法不能不學。第六：
【樂於恬默。】
恬默是清淨。清淨裡面的樂是真樂，這是一般粗心大意的人不能體會的。一般世間人只知道歡樂場所那個樂，那個樂是刺激，那不是真的樂。所以歌舞完了以後，樂就沒有了。安靜的樂像泉水一樣，它是自動往外面發出來。那個不一樣，不是從外面來的，是從內心裡面像泉湧出來的，這一種的喜悅，佛經裡面常講法喜充滿。
大家都讀過《論語》，《論語》一開端就是「學而時習之，不亦說（悅）乎」。悅跟樂不一樣。悅是從裡面發出來的，內心發出來的，樂是從外面刺激的感受，那個不一樣，悅是真正的喜歡，清淨之樂，那是真樂。所以要能夠體會到清淨的樂，歡喜清淨之樂。第七：
【勤行般若波羅密多相應之行。】
這一句話的意思，就是說我們的生活行為，這裡面包括起心動念、言語造作，一定要與智慧相應。「般若波羅蜜」是圓滿高度的智慧。佛與大菩薩生活在究竟圓滿智慧之中，這個智慧從哪裡來的呢？智慧從清淨心裡面生出來的。所以前面一句「樂於恬默」，那是定功。禪悅，禪定裡面的喜悅，就是清淨心，定心當中的喜悅。表現在外面，表現在生活，表現在工作，表現在處事待人接物，那是一種高度的智慧。第八：
【若欲於彼諸眾生等。深生憐愍多所饒益。應以無希望心清淨說法。】
前面總共八條，前面七條是說自分上的事情，就是自己本分上的事情；這一條是幫助別人。佛法是自行化他，自己做不到，你就不能夠教化眾生；先要自己成就，然後生起慈悲之心，幫助一切眾生。眾生沒有智慧，不懂得享受。我在最初接觸佛法，方東美先生教給我的時候，他就告訴我，「佛法是人生最高的享受」。多少學佛出家人說不出這句話，方老師說出這一句，他在裡面得到法樂，他享受到了、嘗到了，他才懂得這裡面有真樂。
所以世間人的心不清淨，他的欲望很濃，貪瞋痴慢天天在增長，他怎麼知道定、淨裡面的樂趣。他不知道，他沒有這個經驗，沒有這種常識。這是我們得到真實快樂的人，得到真正幸福的人，要告訴那些還不明瞭的這些眾生，我們應當要幫助他。幫助他要怎麼一個心態呢？應以無希望心清淨說法，這一條非常非常重要。我們接著看經文：
【復次彌勒。若菩薩以無希望心行法施時。不著名聞利養果報。】
不但不貪這些東西，心裡面絕不希望著，「我弘揚佛法，利益眾生，希望眾生對我恭敬，對我供養，對我承事」，有這個念頭就錯了。有這個念頭是很大很大的過失！過失在哪裡？增長貪瞋痴慢，清淨心與定慧都沒有了，所造的是惡業，不是善業，這是必須要知道的。「不著名聞，利養果報」，心裡面決定不能把這些東西放在心上。
【以饒益事而為上首。】
弘法利生只有一個目標，希望眾生得到最豐饒的利益，希望別人得真實的利益得最多的利益。「饒」是多的意思。除了利益眾生之外，絕對沒有一個有自利的念頭存在，這才叫作無希望心布施。
【常為眾生廣宣正法。】
「常」是不中斷，沒有間斷的。菩薩為眾生演說大乘佛法的心，確實沒有中斷。事上中斷，那是緣，就是沒有人啟請，菩薩就不能說了。凡是有人來請，不能推卸。以無希望心修法布施，這個功德利益無量無邊，佛在這裡說了二十種利益。二十種說完之後，佛又說二十種利益。這個地方總共給我們說四十種，四十種是四十類，每一類裡面不曉得有多少。
我們讀了這段經文，是不是你就發「無希望心」，去為一切眾生說法呢？假如你讀了這一段經，「無希望心」會得這麼多的好處，那我趕快去做吧！我要問你，你到底有沒有希望心？你還是貪圖佛在經上說的這一些功德利益，你才肯幹！你還是有希望心。這個地方用心極其微細，往往自己錯用了心，自己不曉得，這一樁事情非常可怕。
世出世間聖人常常教誡我們，我們要冷靜的思惟、觀察，凡是常常讚歎我們的人，不見得是善知識。幾句話讚歎你，迷惑顛倒，不知道天高地厚。肯說你過失的人，不見得是惡人，這個要知道。我們自己的過失，自己不曉得，有人能給我們說出來，這個人才叫是真正善知識。但是肯說人家的過失的人，說實在的話，愈來愈少了，也許一生都遇不到。
在過去，有兩個人是一定要說你過失的。哪兩個人呢？第一個是父母，第二個是老師。看到你的過失，不能不說，他有責任。同學當中，那是最親密的同學，才肯說過失。否則的話，都是謙虛、客氣。
佛在前面講不說人的過失，這是講了多少遍，不要找人家的缺點，不要說人家的過失。但是真正好朋友，這是善心勸導他、幫助他，希望他能夠覺悟，希望他能夠回頭，這是可以說的。
但是說過失必須要記著一個原則，決定不能有第三個人在場。成年的人都要面子，在別人面前說他的過失，這叫他難為情。所以說過失要關起門，沒有第三個人聽到，這叫忠言，這叫勸告，這是必須要注意到的。世法、佛法都講求這種方式，所以不能在一般人面前說過失。
因此我們唯一的方法，能夠自己檢點自己的過失，只有讀經。佛在經上說的這些，特別是這一部經，這次我們時間不夠，只說一個大意，將來有時間我一定會細講。給諸位說，這樣的經現在很少人願意講這個經。講這個經，罵人！不但罵人，也罵自己，自己沒有做到的時候，讀起來心裡很難過。
所以你看現在講經的法師有，講戒律的沒有。為什麼？講戒律，自己條條戒都犯了，這講不下去了。但是這個東西真的救命，說好聽的有什麼用處，一定要把自己的毛病統統說出來，發露懺悔，提高警覺，後不再造，對我們才有真的利益，真的消業障，真正能夠得福。所以在這個微細之行，實實在在是差之毫釐，失之千里，不能不謹慎，不能不留意。
這是二十種利益，後面又有二十種利益，總共四十種利益，我們為了時間起見，好聽的就不要說了。我們看佛的教訓。接著後面這一段，佛為我們說出末法時期，這一些修菩薩道的人，種種的過失、作惡，應當深深的警惕。在這一面倒數第五行，從當中看起：
【佛告彌勒。汝觀未來後五百歲。】
「未來後五百」，就是指我們現在這個時代，末法時期。釋迦牟尼佛滅度之後第五個五百年，叫「後五百歲」。
【有諸菩薩甚為無智。】
這是講有修學大乘的，現在凡是受了菩薩戒的都是菩薩。我們現在看看受戒的地方很多，受了菩薩戒都當作菩薩了。菩薩怎麼樣呢？沒有智慧，愚痴！
【行法施時。】
在我們現在講還算不錯，無論出家、在家發心出來講經說法，行菩薩道，弘法利生，幹這些事情。你看毛病在哪裡？那些毛病我們一看的時候，馬上要警覺到我們有沒有。
【若有利養生歡喜心。若無利養不生歡喜。】
講經說法供養很多很高興，講得很有勁。沒有供養，氣就洩了，精神也沒有了，臉上光彩也沒有了，經也講不下去了，後頭馬馬虎虎念念就算數了。我們確確實實遇到這個事情。我在初學佛的時候，聽這些法師、大德講經，這個現象很平常。甚至於還有一些法師，講經的時候先談好價錢，講多少天一定要多少供養，沒有那麼多的時候不講，還討價還價的，都不如法了，都是錯誤的。但是人人都這麼做了，這個好像變成正常的了。這是講經說法。
密宗裡面灌頂，也都講價錢。我有一年到邁阿密去講經，曾憲煒居士找我去的，就是那一次講《認識佛教》，現在印出來的這個小冊子。曾居士就跟我開玩笑，很多仁波切到這個地方來灌頂都定上價錢，一個人灌一次頂要收二十塊錢。他說：「法師，你在這個地方辦歸依，一個人多少錢？」價錢愈高人愈多，認為這是真的。這個不要錢，大概沒有什麼，不靈，他不來了。現在這個社會的眾生，所謂聽騙不聽勸，認假不認真。雖然風氣如此，我們還要守住正法，不能說他做得不如法，我們也如法泡製跟著他做，不可以，那我們就錯了。這種心態是錯誤的。
【彼諸菩薩為人說法。作如是心。】
「作如是心」，他就是存這麼樣一個心態。
【云何當令親友檀越歸屬於我。】
「親友」就是佛法裡面講的法眷屬。這些出家、在家的聽眾都歸依我，都做我的弟子。他不是歸依三寶，歸依一個法師，這個很糟糕，歸依傳戒都變了質了。「檀越」就是施主，這個道場裡有身分、有地位、有財富來護持佛法的，都來護持我。而且把這些人拉得緊緊的，不能讓他跑了，幹這些事情。這個在現在社會也非常非常普遍。
我剛剛出家的時候，當然我心裡很清楚很明白，老和尚我們也很尊敬他。老和尚如果看到有一個初次到我們寺廟裡面，或者來玩的，或者來看看的，他眼睛很利，一看這個人有身分，這個人好像是個老闆的樣子，開的私家車來的，就馬上吩附底下好好的招待，把他抓住，就幹這個。全是經上釋迦牟尼佛三千年前就說出來了，很普遍！我們今天講不擇手段的拉信徒，這是造業！這是作惡！
【復更念言。云何當令在家出家諸菩薩等。而於我所生淨信心。恭敬供養衣服飯食臥具湯藥。】
實在講，現在「衣服、飯食、臥具、湯藥」不要了，現在是黃金美鈔多多益善，搞這些。他不要這個東西，我們不能不知道。
【如是菩薩。以財利故為人說法。】
他到外面講經說法、弘法為什麼？為名、為財、為利。
【若無利養心生疲厭。】
如果沒有人恭敬供養的話，他就不講經也不說法，是為這個。
這一段是佛說的一個總綱領。後面有很長的經文，佛要細說這些現象。這些現象幾幾乎乎在我們今天社會，時時處處大家都能夠看得到，所以我們讀了也就不必多說了，說了的話會得罪很多人。因此，我們講這一部經，許許多多地方只能夠點到為止。我們自己好好的去讀誦，好好去反省。我們看末後這一行。
【彌勒。當知於後末世五百歲中。說法之人亦復如是。】
這是說前面的比喻，迷惑顛倒。
【於諸一切無利養處。】
這個地方沒有人恭敬法師，沒有人懂得儀規，沒有人懂得規矩，沒有人懂得禮節，也不知道供養。
【不順其心無有滋味。便生厭倦棄捨而去。】
這位法師不住在這個地方，這個地方對我沒有好處！所謂好處，都是名聞利養。
【彼諸法師作如是念。我於此中說法無益。何以故。是諸人等。於我所須衣服飲食臥具醫藥。不生憂念何緣於此徒自疲勞。】
這個底下的一大段，我們只說到此地就行了。
這一部經，我要把它重新作版，大概我想兩個月之後，可以把它印出來流通。這是我們從《大藏經》裡面影印出來的，行路太密，字太小，看起來很費力氣。我們再印的時候，重新排版，把段落分開，諸位看起來就很舒服了！這個經非常非常重要。
我們看八百八十一面，倒數第三行。這一段是佛告訴彌勒菩薩，當時與會的五百菩薩當中；這五百菩薩就是前面所講的業障深重，造作罪業，不淨說法。不淨說法，就是為眾生講經說法，心裡面充滿了貪瞋痴，心不清淨，就是不淨說法。貪名、貪利養，貪圖眾生的恭敬，這叫不淨說法。可是菩薩當中裡面有二十位菩薩，業障比較淺一點。
【後五百歲還來生此。】
業障輕在末法時期他還能得人身，還能夠如法的修行，但是太少太少了，只有二十個人。
這些人【聰明智慧善巧方便。心意調柔常懷慈愍。多所饒益。顏貌端嚴辯才清妙。】
【數術工巧皆能善知。】
這幾句是對這一些業障輕微的菩薩，佛說他們的智慧德能，「聰明智慧，善巧方便」，這八個字是真的，不是假的。為什麼？
【自隱其德安住頭陀功德之行。】
這就是他聰明之處，聰明不外露。雖有智慧，表現在外面好像是迷惑顛倒，裝糊塗。有能力，裝愚痴，這是大智若愚。為什麼？避開許許多多嫉妒障礙，這才行。譬如講經弘法，只會講經，其他的都不會，這個人沒用，什麼事他都不能辦；除了講經之外，什麼都不能做，人家就對你輕視了。輕視好，消災免難。恭惟你的人多了，麻煩就來了，嫉妒障礙就來了。所以要知道隱藏，要知道謙虛卑下，才能夠在一生當中，自行化他，減少障礙。這就是佛在此地讚歎他們聰明智慧，善巧方便。
生活清苦，這一點非常重要。貪圖享受是別人攻擊的目標。我在香港遇到一位聖一法師，他有一本《地藏經講記》，聖一法師在大陸九華山講的，我給他寫了一篇序文，我給他印了很多。這位法師是潮洲人，住在香港的大嶼山，他是參禪的，很有道德。他的生活非常清苦，穿的衣服，雖然我沒有看到補丁，都很舊的衣裳。我在香港講經，許多道場裡面的信徒來聽經，他們的師父心裡都不痛快，都是勸導不必去聽，沒有什麼好聽的，都是勸徒弟不要去聽經。只有聖一法師，他來聽了幾次之後，回去勸他的信徒，到我的講堂來聽我講經。我只遇到這麼一個人，幾十年就遇到這麼一個法師。
不是說他勸他的信徒來聽我經，我就讚歎他，並不是如此。他苦行，而且他的供養多，真正有道德。尤其香港那邊潮洲信佛的人很多，布施供養財富那個不得了。他把這些錢統統收集起來，到中國大陸去建廟，去修廟。所以中國大陸送給他一個稱號叫財神菩薩，最受歡迎了。聖一法師到中國大陸普遍受到歡迎，財神菩薩，幫助大陸的佛法。自己過最清苦的生活，我們不能不佩服。
他有一個道場在大嶼山，在寶蓮寺的後面。從寶蓮寺到他那個廟裡去沒有路，只有小路，一定要步行，大概要走三、四十分鐘。他為什麼不開路呢？開路就不清淨了，遊客就多了。你要想到他那兒去，你必須要走四十分鐘的路。如果走得慢一點的話，走五十分鐘。所以遊客就稀少，這是正確的。道場的確像經上講的，選擇在很安靜的環境裡面，遊客不容易到的。
他請我到他道場裡面去接受他的供養，他請我吃飯。吃完飯之後要請我給大家講開示，他們都是學禪的，我是個念佛的，我到他那個地方不能說禪不好，念佛才好，不能說這個話。說這個話，這就不懂佛法，也不懂禮貌。到人家的道場，要讚歎人家的道場，這個一定要記住，讚歎法師，讚歎道場，讚歎他們所修的法門。佛門當中有句諺語說：「若要佛法興，除非僧讚僧。」出家人彼此互相讚歎，佛法就興了，所以不能破壞別人道場。
我到他那邊去，他要我講開示，我就從《六祖壇經》裡面，我還記得一些了，就給他們大家講講，這是口頭禪！讚歎聖一法師，讚歎這個道場。讚歎他們所修學的法門。
可是這裡面有不少人知道我修淨土，我說完之後就有人來問我：「法師！禪既然這麼好，你為什麼不來參禪？」我就說老實話，我說：「禪是接上上根人，我是下下根，不如你們。」捧捧他，自己貶低自己，我說的句句都是實話。
昨天跟諸位報告過的，這個經上講菩薩造業最重的業障就是自讚毀他，自己讚歎自己，毀謗別人，這是菩薩戒的重戒。在瑜伽戒本裡面，這是列的第一條重戒，決定不容許自讚毀他的。
我們在新加坡又看到一位法師，非常難得。這一位法師是福建人，他的名號叫談禪，談話的談，禪宗的禪。談禪法師也是一個奇人，就是很奇怪的人，跟我們一般人不一樣。他在新加坡不是住在佛寺裡面，住在城隍廟。在城隍廟裡幹什麼？擺一個小攤子在那裡賣香、紙錢、小蠟燭，城隍廟裡燒香求福的人很多，他幹這個事情。他一生，水是喝自來水；吃東西非常簡單，簡簡單單一個菜；衣服穿得破舊。你到那裡去看，那真叫清苦到極處了，比台灣一般寺廟日子苦得太多了。
實在講他真有錢，他的錢都幫助別人蓋廟去了，而且非常大方。我們舊金山有一個大覺蓮社，當時買那個道場的時候正好碰到他，他捐了四十萬美金。聽說他到大陸道場，一捐就是美金幾十萬、幾十萬這樣捐出去。那個錢都是他賣香燭賺的錢，一分錢自己不用，都去做這些好事。錢交出去之後，絕不過問，只說這一句話：「各人受各人的因果，我把這個錢交給你，你怎麼用我不管你。你做善你有善果報，你造惡你有惡果報，與我不相干。」他的心清淨。不是說捐出去，還要過問。問都不問，各人有各人的因果，非常難得。所以我到新加坡一定要去看看他，他招待我算是非常客氣了，買一杯冰水招待我，不是自來水。那是他的待客之道，很難得，很稀有，所以我也非常歡喜這位法師。
佛在這個經的最後結論，知道我們在末法時期起心動念、言語造作有這麼許多的過失、惡業。不是佛說我們不知道，天天在做，還以為自己做的很對很正確，沒有過失。看了這個才知道過失太多了，真是毛骨悚然。過失多，不怕；過失重，也不怕；要懂得懺悔，要懂得改過，這是佛說法真正的意思。所以我們最後的結論，非常重要。結論在八百九十一面的當中，也就是第十一行。我們從第十行的當中看起好了。
【爾時彌勒菩薩。白佛言世尊。如佛所說。阿彌陀佛極樂世界功德利益。若有眾生發十種心。隨一一心。專念向於阿彌陀佛。是人命終。當得往生彼佛世界。】
這是前面佛也是多次的勸告，這一些業障深重的菩薩，應當要念佛求生淨土。所以在最後末了的時候，彌勒菩薩把這一樁事情重新提出，向佛請教。因為佛講了發十種心，哪十種心？佛並沒有具體的說出來。這個地方彌勒菩薩請問，佛就要一條一條的為我們說出了。我們接著看：
【世尊。何等名為發十種心。由是心故。當得往生彼佛世界。佛告彌勒菩薩言。彌勒。如是十心。非諸凡愚。不善丈夫。具煩惱者。之所能發。】
這一句很重要。這十種心就是《無量壽經》三輩往生品裡面所講的「發菩提心，一向專念」，這是往生西方極樂世界必須具備的條件。如果大家只知道念佛，念得很勤，一天念十萬聲，一天念二十萬聲，如果沒發菩提心，不能往生。那就是古人所講的「喊破喉嚨也枉然」！凡是生到西方極樂世界，沒有一個不發菩提心的。
什麼叫作菩提心？這十條就是菩提心。這十條都能做到了，你不知道什麼叫菩提心，沒有關係，照樣往生。這十種心就是大菩提心。
佛說有三種人，他發不起來，想發也發不起來。第一種「凡愚」。當然講到凡夫，我們都是凡夫。凡夫裡面有智慧的，有沒有智慧的。有智慧的人能聽得進去善言，別人勸告我們，我們能聽得進去，我們能夠認真接受反省改過，這是有智慧的凡夫。沒有智慧的凡夫，不喜歡聽人家講他的過失，人家說他的過失，他排斥、他反駁，他不能接受；不能反省，而且還怨恨說他過失的人，這就叫愚痴的凡夫。愚痴的凡夫不能發這個心，這十個心發不起來。
第二，「不善丈夫」。這句話裡面包括的境界很廣。丈夫，我們所謂的大丈夫。凡是稱丈夫，大概都是大、小團體裡面的領導人。但是他不善。他在世法裡面可能很有成就，像二次大戰當中，希特勒、默索里尼、史達林，不能說他們不是大丈夫，但是不善！殺人的魔王。你叫他起這個，他做不到，他絕對不能接受。這一類的是不善丈夫，他不能接受善法。
第三，「具煩惱者」。就是煩惱習氣很深重的人，這種人這十種心也發不起來。
所以佛說這十種心，先把這三條不能發心的說出來。說出來的意思是教我們要反省、要懺悔、要改過自新，然後才能夠依教奉行。下面說：
【何等為十。一者於諸眾生起於大慈無損害心。】
這十種心非常非常重要。我們要想在這一生當中得到真正的身心安穩，現前生活身心安穩，事業非常順利，與一切大眾都能和睦相處、互助合作，那這十種心就太重要了，你能做到一定能得到這個效果。將來壽命到的時候，自己願意往生西方極樂世界，臨終一念、十念皆能往生。我們在講席當中常說，人生最大的福報是什麼？臨終的時候不生病，知道什麼時候走，曉得自己到哪裡去，這是第一大福報！
世間名利再大，沒有用處，那不是真實的。真實的是要叫自己不生病，走得自在，走得瀟灑，預知時至。有很多人站著往生的、坐著往生的，他可以辦得到，我為什麼辦不到。他憑什麼辦得到？就是這十種心。
這才曉得這十種心好！前面這兩條就是慈悲心，大慈大悲。要用現代的話來說，慈悲就是對一切眾生沒有條件，平等的關懷愛護。我們中國古德教人，「仁者無敵」。仁慈的人，他的心裡面沒有怨家對頭，沒有敵對的。別人跟他對敵，他沒有這個念頭。仁者無敵，那就是佛法裡講的大慈大悲，所以對一切眾生決定沒有損害的念頭。
【二者於諸眾生起於大悲無逼惱心。】
逼是逼迫他，惱是叫他生煩惱。這樣的心都沒有了，諸位想想，哪裡會有這些事情，心就清淨了，心就平等了，所有一切種種障礙界限，全部都化解了，現在人說突破了。《無量壽經》的經題上告訴我們「清淨、平等、覺」，那是總綱領。覺心就是大慈悲心，所謂「慈悲為本，方便為門」，要以大慈悲心對待一切眾生，成就自己的清淨心、平等心。
【三者於佛正法不惜身命樂守護心。】
怎樣守護如來正法呢？一定要依教奉行。我們要問為什麼有一些菩薩貪圖名聞利養，貪圖享受？他也知道應當要如法修行，為什麼他做不到？他是恐懼，如果沒有利養，這個身體就要受苦難；甚至於明天沒東西吃就不能活了，為了要活命，那就要用貪心了。貪不得，就不擇手段了。可見得都是為了這個身命。這是不曉得事實真相，這個身不是真的，身是假的，身不是我，身是我所有的。為這個身去造作罪業，這是最大的錯誤。所以寧捨生命也要護持正法，也要依教奉行，這才對。
譬如，佛教我們布施、放下，我們統統捨掉了、布施掉了，明天吃飯怎麼辦？明天還沒有到，你何必想明天呢？你這個心才安。你想到明天，還要想到明年，還要想到這個世界動亂，那就糟了，你的心怎麼能安得下來。所以佛給我們講宇宙人生的真相，《金剛經》上講「如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，那是講的真相。
從世俗眼光上來說，在佛法裡也講得透澈，「一飲一啄，莫非前定」。福報愈布施愈多，這是真的，一點不假。你那個財富怎麼來的？愈布施愈多。財布施是因，得財富是果報。但是一定要記住，得的財富愈多，愈要布施；可不能把財富守住、保存，那就壞了。這是許多人不曉得事實真相。
所以你真正肯發無希望心布施，財布施、法布施、無畏布施，無希望沒有任何希求的這個心來布施，你所得的果報，財富、聰明智慧、健康長壽都是無量無邊。明瞭事實真相，我們就肯做也敢做，沒有憂慮了，才真正是不惜生命，歡喜守護心，守護如來正法，決不敢為非作歹。
【四者於一切法發生勝忍無執著心。】
一切法是佛說的。佛法實實在在講是世出世間真實希有之法。佛不固執，也不自大。所以佛經有五種人說，只要所講的內容跟佛說的一樣，佛都承認這就是佛經，所以佛經不一定是佛說的。內容是什麼呢？是事實真相。只要是說明宇宙人生事實的真相，不管是什麼人說的，佛都承認這是經，跟我說的沒兩樣。他說的我也承認它是經，所以大乘經以一實相印定，實相就是事實真相。
所以佛經除佛之外，有菩薩說，有弟子說，有仙人說；仙人就是包括各種不同的宗教，耶穌所說的，上帝所說的，他們的先知所說的，只要說的是事實真相，我們佛門都承認那是佛經。你才曉得佛的心是多麼清淨、多麼平等，沒有界限。還有一種就是變化人說的。它的範圍太廣大了。
這一些理與事我們都必須要懂得，才能夠與一切法發生殊勝的忍。忍就是承認的意思，忍用現代的話來講就是肯定，殊勝的一種肯定。沒有執著，就是《金剛經》上講的「應無所住」。無執著心是應無所住。「發生勝忍」是而生其心，肯定他，承認他。
【五者不貪利養恭敬尊重淨意樂心。】
於佛法於世法絕對不可以貪利養。利是利益，養就是我們今天講的物質生活，不貪圖這些。「恭敬尊重」，這是屬於精神生活，沒有貪念之心，你的心才清淨，清淨裡面有真樂。
【六者求佛種智於一切時無忘失心。】
我們學佛為的是什麼？我們有一個純正的目標就是求智慧，求佛的種智。種智叫一切種智。一切種智用現代的話來說，就是究竟圓滿的智慧，無所不知，無所不能的智慧。一般宗教裡面讚美上帝無所不知，無所不能，在我們佛法是讚歎如來的。佛告訴我們智慧是真的，而且是一切眾生本來具足，它不是從外邊來的，各個人都有。過去無始，未來無終，你統統知道。此界，我們現前這個世界；他方，無量無邊的這些星球剎土，沒有一個你不清楚，沒有一個你不知道。
佛告訴我們，一切眾生智慧德能本來如是，但是現在我們的能力智慧都失掉了。佛說這個失掉不是真的失掉，暫時的失掉。因為這個智慧是你自己本來有的，本來有的當然可以恢復，暫時的迷失，迷是能夠離開的。失掉的原因，《華嚴經》上講得好，但以妄想執著而不能證得。你怎麼失掉的？就是因為你有妄想，你有執著。執著是煩惱障，妄想是所知障。這是佛給我們講的兩大障礙，障礙了我們本能。
學佛，我們所求的就是究竟圓滿的智慧，但是要有信心，這個圓滿智慧是自己本有的，不是從外面得來的。你要有這個信心，一定可以恢復，只要把煩惱妄想執著丟掉、放下，我們的能力智慧就恢復了。
現在一般人就是放不下，苦就苦在這裡。佛告訴我們，你放下一分，你的能力恢復一分；你放下兩分，你就恢復兩分。不是說統統放下才恢復，不是。非常有效果，放下一分就能夠得到一分。
我們講一個非常現實的財富，現在大家哪一個不追求財富，哪個人不在想拼命賺錢？他不懂得賺錢的方法，他用盡心機去賺錢，都是他命裡有的。他命裡面要沒有的，多一分他都賺不到。可是命裡面沒有的也要能賺到，那就真的會賺錢了。用什麼方法？布施，愈施愈多！實實在在不可思議。但是世間人不懂，他不相信，他不肯幹。
這是在早年學佛章嘉大師教給我的，我很聽話，肯照作。因為大師跟我講，我有聰明智慧，沒有福報，過去生中修慧不修福，所以這一生當中一點福報都沒有，生活就過得很苦，而且還短命。這都是老師教給我的。怎麼樣修長壽呢？叫我要發心弘法利生。弘法利生是一切為眾生，不是為自己。如果是為自己，得不到長壽；要為眾生，就是自己的壽命沒有了，現在的壽命是大家的福報，眾生的福報。
所以我就學布施，果然就有福報了，而且福報愈來愈大。從前甘珠活佛碰到我，他說你現在這個面相命運整個都轉過來了，不但有福報而且長壽。甘珠也是我的老朋友，很難得的一位善知識。所以有一個純正的目標，我們求智慧，求清淨心。清淨心裡面有無量的智慧，無量的福德，自然在其中。
【七者於諸眾生尊重恭敬無下劣心。】
這一條就是普賢菩薩十大願的前兩願，「禮敬諸佛，稱讚如來」。所以對於一切眾生，對於一切人我們都要尊重恭敬，不可以輕慢。
【八者不著世論於菩提分生決定心。】
「世論」，世間的言說，可以用，不能貪著；貪著這個，與道業就產生障礙。我們淨土宗第一代的祖師慧遠大師，他生在東晉的時代，跟中國的大文學家陶淵明、謝靈運他們同時代。他在廬山建蓮社，歡迎陶淵明，不歡迎謝靈運。謝靈運很想參加蓮社，他老人家拒絕。為什麼？謝靈運就是貪著世論，喜歡詩詞歌賦，天天搞這個東西，這個與道業就妨礙了。為什麼？詩詞歌賦裡都是講感情，都是講情。佛法是要把感情變成智慧，所以情很重的人，慧遠大師也很尊重他，但是不歡迎到道場來，免得擾亂別人。這一條是這個意思。
「於菩提分」，菩提是正覺，真正幫助我們覺悟的這一些典籍、言論，我們肯定它。所以，儒家的經是幫助我們開智慧的，史是幫助我們長見識的，歷史的教訓，所以經史是正說。《四庫》裡面那個集部就是世間言說了，那是屬於文藝，那是舒發感情的，欣賞的，屬於這一類的。所以佛法重智慧，不重感情。
【九者種諸善根無有雜染清淨之心。】
什麼是善根？世間法的善根三個，無貪、無瞋、無痴，這叫三善根，世間所有一切善法從這裡生的。所以貪瞋痴叫三毒，無量無邊的罪業是從貪瞋痴裡生的。把貪瞋痴轉過來就是三善根，你的心地身心都不會有污染，清淨心能夠現前。
【十者於諸如來捨離諸相起隨念心。】
這一條講的究竟圓滿了。我們學佛的人最尊敬的是諸佛如來，連諸佛如來都不要執著，這才真的清淨了。佛，我們要不要跟他學？要跟他學，不執著他，就是《金剛經》上講的「法尚應捨，何況非法」，講到究竟了。佛絕不執著成佛之相，菩薩也絕不執著成菩薩之相，表現在日常生活當中，和光同塵，恆順眾生，隨喜功德，皆大歡喜，這個多自在、多快樂。所以，佛法的生活活活潑潑，確實法喜充滿而沒有絲毫的過失，這是真實的幸福快樂。
【彌勒。是名菩薩發十種心。由是心故。當得往生阿彌陀佛極樂世界。】
有這十種心的人念佛決定往生。
【彌勒。若人於此十種心中隨成一心。樂欲往生彼佛世界。若不得生無有是處。】
佛從反面上說，假如一個人具足這十種心，他想往生西方極樂世界，如果說他不能往生，沒有這個道理，決定往生！
我們今天介紹這個經的大意，就講到此地。以後有時間、有因緣，我們詳細的來討論，幫助我們生活能得到更幸福、更美滿。好，我們念佛迴向。