阿難問事佛吉凶經大意 （第三集） 2001/6/1 澳洲淨宗學會 檔名：15-017-0003
諸位同學，大家好，我們接著看《阿難問事佛吉凶經》底下這一段：
【淨施所安。不違道禁。齋戒不厭。心中欣欣。】
這些都是世尊教導我們基本修學的方法。在我們自己經驗當中，以及我們周邊許許多多的同參道友，修行有些很多年，甚至於幾十年了，沒有顯著的成績，原因在哪裡？都在基礎沒有打好。就像蓋房子一樣，沒有把地基做好，無論怎麼樣去蓋，最後都倒塌掉了。這一樁事情我們總得搞清楚，不能不留意，否則的話，我們這一生必定又空過，這是非常可惜的。佛告訴我們頭一樁事情教我們親近善知識，如果我們找不到善知識怎麼辦，我們到什麼地方學？這個要懂，就是現前找不到善知識，古時候善知識很多，可以找古人。親近善知識，不一定要跟在他的身邊；如果以為跟在身邊就是親近善知識，那這是大錯特錯！多少人跟在善知識身邊，跟一輩子都沒成就。
什麼叫親近善知識？第一個具足誠敬，第二個具足仰信，仰慕、深信不疑。所以，古時候孟夫子，這是一個很聰明的人，他想找一個老師，他心目當中最仰慕的是孔子，但是孔子那個時候已經過世了，他讀孔子的書，遇到有疑難的地方，向孔子的學生請教。他依孔老夫子為老師，依古人不依今人，他學得很成功。孔老夫子所講的這些道理他明瞭，孔老夫子教導怎樣做人、怎樣待人接物，他全都學會了，學得很像。所以在中國歷史上，孔老夫子是「至聖」，孟夫子尊之為「亞聖」。儒家往後沒有能超過孟子的，所以孟子自稱私淑孔子，中國有私淑弟子是從孟子來的，不以現代人為師，以古德為老師。往後在中國開這個例子就多了，這是孟子開的。
在歷史上最傑出的，做私淑弟子有成就的司馬遷，漢朝的司馬遷，中國第一位史學家，他也是學孟子的方法，以古人為老師。他依什麼人？他依左丘明，左丘明跟孔子同時代的人，當然早就不在了。但是左丘明的著作在，《春秋左傳》，他是專攻這一門，所以「教之道，貴以專」。我們要懂這個道理，不專你就不能成就，專就成就了，所以一定要身體力行，他學得非常成功，成為漢朝的大文學家，學《左傳》。唐朝出了一個韓愈，唐宋八大家他排名第一。唐代跟宋代這兩代合起來差不多四百年，大文學家在歷史上享受盛名的八位，韓愈排名第一。韓愈也是用私淑弟子這個方法學成的，他學誰？他學司馬遷，一生專攻《史記》，他學成了。
在我們佛門私淑弟子，在明朝出了一個蕅益大師，蕅益大師那時候學佛，他對於蓮池大師非常仰慕，蓮池已經往生，蓮池大師的著作在世間，我們現在所看到的《蓮池大師全集》。現在印的是精裝本四冊，蕅益學成功了，成為淨宗一代祖師。這就是說明，佛在此地教給我們求明師受戒，實在找不到好老師，找古人。也跟親近老師一樣的，學一家之言，專跟一個老師學，不能跟第二個老師。為什麼？一個老師他的思路方法不一樣，學多了你無所適從，你不可能有成就。自古以來，凡是成就的人，中國講師承，師承就是跟一個老師學，我們才能有成就。
我在台中親近李炳南老居士，李老居士非常謙虛，他說我的德行學問頂多只能教你五年，這他老人家謙虛。五年之後，他叫我依印光大師為老師，印祖是他的師父，他教我依印光大師為師父。印光大師不在了，印光大師的《文鈔》在，我們每天讀誦，依教奉行，那就是印祖的好學生。我這些年來到處講經、教學，我不敢為人師，所以我勸大家，我們依阿彌陀佛為老師。這個老師好，世尊對他的讚歎，「光中極尊，佛中之王」，我們怎麼親近他？《無量壽經》就是老師。尤其是夏老居士的會集本，確確實實是集五種原譯本之大成，我們對它有信心、有敬仰，決定沒有懷疑。我們讀誦、受持、研究、依教奉行，那我們就是阿彌陀佛的學生。
往年我在溫哥華，有一位金石家，刻印章刻得非常好，我非常歡喜，我請他給我刻兩個圖章，「彌陀弟子」，另外一方「老實念佛」。我們做佛的學生，我們大家在一起同學，一定要學得像，把《無量壽經》裡面的道理要參透，《無量壽經》當中的教誨，字字句句我們都落實，那我們就真正是阿彌陀佛的弟子，決定不是假的。這些經論確實非常重要，我們今天學，怎麼學都學不像，沒有在基礎上下功夫。世出世間法做學問的根基，給諸位說在《弟子規》，《弟子規》裡頭教我們怎麼做人，教我們怎樣做學生，求學態度重於方法。
往年，這是在民國六十年代，那個時候南部有一位天乙法師，也許有些人知道他。他在高雄左營有一個興隆寺，我是有一年過年，在他那個道場裡住了三天。他也是每天把寺院裡的大眾集合起來，讓我跟大家講講話。他提出個問題問我，怎麼樣學講經？我寫了一篇「內典研究要領」，就是在他那裡寫的。我特別強調修學的態度，我認為修學的態度，在我們學習過程當中，應當佔百分之九十，方法充其量不過佔百分之十而已。現在我們在培訓班傳的是方法，方法是末，修學的心態那是本，這個道理我們要懂。我在他那邊寫了這個大綱，總共不過六、七百個字，帶回台中送給李老師看。李老師看的時候一個字都有沒改動，那個時候用油印，印出來分給我們同學們做參考。求學的態度太重要了，《阿難問事佛吉凶經》完全是講修學的態度。
今天說的這一句『淨施所安』，這一句真正的意義是什麼？法緣。講經、教學如果沒有法緣，不行。這李老師從前講過，你學得再好，你講得天花亂墜，人家不喜歡聽，沒有聽眾。有些人講得並不好，聽眾可多了，都喜歡聽他的，什麼原因？法緣。所以老師那個時候教導我們，你們要懂得結法緣，用什麼方法結法緣？布施，你不布施，你的緣從哪裡來！世尊特別教給我們結法緣的一個方法，四攝法，攝是攝受眾生，你的法緣殊勝。四攝法裡頭，頭一個布施，歡喜布施，自己沒得吃、沒得穿，還歡喜布施。我只有一碗飯的時候，我可以分半碗飯給別人，歡歡喜喜，我們的法緣才殊勝。布施怎麼樣叫淨施？淨施毫無目的；如果布施有目的、有企圖的、貪圖回報的，那就不清淨。淨施是講三輪體空，心地清淨，絲毫染著都沒有，不為名利，不為回報，布施給一切眾生是理所當然的。這個道理懂得的人太少了，佛菩薩懂得，所以佛菩薩遍施、盡施。
佛菩薩懂什麼？佛菩薩懂得虛空法界、國土眾生是一體。一體怎麼能不照顧！一體像我們這個身體，不同的眾生，不同的細胞都是在一個身上，不同的部位，不同的器官，確確實實是一個身體，哪個地方有痛癢，全體都關心。除非不覺，不覺是什麼？麻木不仁；覺悟的部分一定關心麻木的部分，沒有任何條件。佛家常講的「無緣大慈」，慈是愛，無緣沒有條件，這個愛心沒條件的；「同體大悲」，悲是憐憫、悲憫，他有難、他有苦我們要幫助他解決。為什麼？同體，虛空法界一切眾生跟我們同體，蚊蟲螞蟻跟我們也同體，怎麼可以殺害！修布施波羅蜜，那個蚊子來咬我們叮一口，你正好歡喜布施，布施供養；把牠趕走已經錯了，趕走是什麼？你吝嗇不肯布施，你不肯供養。說不定這個蚊子是佛菩薩變的，應以什麼身得度就現什麼身。佛菩薩要度這些蚊子，度這些蒼蠅，度蚊子一定變蚊子，才能跟牠打成一片，度蒼蠅一定變成蒼蠅。我們肉眼凡夫，哪裡曉得那是佛菩薩再來的？
佛菩薩應化在這個世間，哪一個族類都有，應以什麼身得度就現什麼身，我們肉眼凡夫把牠當畜生看待，這個錯了。只有真正覺悟的人他懂得，他謹慎，不敢輕視一個眾生，為什麼？輕視眾生就輕視諸佛。這大乘經上講得很多，「一切眾生皆有佛性，凡有佛性皆當作佛」。《無量壽經》上講得更清楚、更明白，「一切皆成佛」，我們這一句經文能受持嗎？果然受持，你對於一切眾生自然就恭敬，你就能修普賢行了。西方極樂世界是普賢菩薩的法界，你看《無量壽經》講得多清楚，在第二品裡面一開端，「尊修普賢大士之德」，普賢之德就是十大願王，總綱領！
頭一個「禮敬諸佛」，禮敬諸佛就是一切恭敬；對於一草一木、一沙一塵不恭敬，你就不是修普賢行。記住淨土法門是修普賢行的，怎麼曉得？《華嚴經》末後普賢菩薩十大願王導歸極樂。近代弘一法師一生專持《普賢行願品》，這一品經已經列在淨土五經之中，他一生專修念佛求生淨土。他不是念《無量壽經》，也不是念《阿彌陀經》，他念《普賢行願品》。所以普賢十願我們要記住，決定不能夠疏忽，起心動念都與十願相應，真誠的恭敬，無有一物不敬。
第二是「稱讚如來」，如來是從性德上說的，那我們就曉得，凡是與性德相應的是善法，我們要稱讚；與性德相違背的是惡法，不放在心上。一切人事物裡頭有惡法，絕不放在心上，培養自己純善的心，培養自己純淨的心，這樣將來往生才諸上善人，我們在修上善。人要懂得修自己的，別的人、周邊的人不要去理會，為什麼？他們不求往生淨土，我一心要求往生淨土，我要做。他做種種不善，他不想到極樂世界去，他還依舊搞六道輪迴，那當然可以。我不再想搞六道輪迴，我這一生決定要求生淨土，那我起心動念就要順從佛陀的教誨，決定不可以隨順自己的煩惱習氣；隨順自己的煩惱習氣，那就完了。那麼講施，無有一法不是布施，都是施，《華嚴經》上講的「一即一切，一切即一」，我們對一切眾生布施恭敬，我們對一切眾生布施讚歎。
第三願「廣修供養」，我們對一切眾生布施供養，決定沒有吝嗇，這樣才能夠成就自己的德業、德行，成就自己的福德。佛菩薩的福德無量無邊，從哪裡來的？從修學當中來的。
「懺除業障」，這也是施捨，把自己的業障捨掉，無有一法不是布施。我們今天講到最具體的，財布施、法布施、無畏布施，什麼叫無畏布施？能令一切眾生身心安穩，遠離憂悲苦惱，這就是無畏布施。由此可知，如果說是，因我而令一切眾生生煩惱，我們與淨施所安就違背了，就錯了。這個安是雙方都安，我布施的人身心安穩，接受布施的人身心也安穩。為什麼？因為我們布施是無條件的，不求他報償的，他就安穩了。如果我的布施是借給你的，你將來還還錢，他心裡不安穩；不要你還，接受布施的心，身心安穩。所以有人向我們借錢，你要懂得一個原則，你心裡要想著，如果要叫他還，你就不要借；借出去之後，決定不要有他還我的念頭，不可以，不能有這念頭；他將來能還很好，不還也很好，這就對了。不但佛菩薩教我們這樣做，中國古聖先賢無不是教我們這樣做法。錢財身外之物，最重要的人與人當中的情義，不能因為身外之物而把仁義破壞了，把你的德行都破壞了，這冤枉！那才是真正的損失，這個錢財不是損失。性德天天在增長，天天在成就，億萬財富都不能夠跟它相比的，這道理不能不懂！
底下一句『不違道禁』。道是道路，我們學佛這個道路是佛道，成佛之道，不可以違背。禁是禁戒，對於初學，像十善、五戒都是屬於禁戒。不殺生、不偷盜，加上一個不，決定不可以，都是屬於禁戒這一類的。佛為什麼要制定這些禁戒？這些禁戒多半是眾生無始無明的業障，惡習氣，這些東西決定障道，障礙佛道，障礙菩提道。所以佛教導我們，哪些東西一定要禁止，這是對於初學，特別是對於六道眾生。佛的這些禁戒，隨著我們修學的功夫愈往上提升，那就愈寬鬆了，為什麼？他明理他覺悟了，自自然然就不會犯，所以有定共戒、有道共戒。
你入了禪定，禪定裡面絕對不會有惡念，絕對不會有惡行為，叫定共戒。最高的道共戒，道是覺悟，大徹大悟明心見性，這是華嚴境界。你讀《華嚴經》，清涼大師給我們講的四法界，理無礙法界，事無礙法界，理事無礙法界，事事無礙法界，無障礙的法界。無障礙法界這是佛與菩薩都證得，佛菩薩到我們這個世間來度化我們這些眾生，他怎麼辦？他要把他的境界降低跟我們的水平相同，才能度人道。他也要到這裡來投胎受個人身，他也要嚴格的持三皈五戒，做給我們看。他自己本身確實是理事無礙，事事無礙，這叫什麼？這叫大慈大悲，這叫淨施所安。這是他對我們的布施，布施恩德，我們哪裡懂！教化眾生要做個樣子給眾生看。
那麼也有相反的例子，像濟公長老，好像五戒十善他完全不遵守，那是什麼？他是住在無障礙的法界裡頭。他要度另外一批眾生，那批眾生死在戒條裡頭，他做另外一個樣子給他看，告訴你學佛是活活潑潑，不是死呆板的。但是他有個絕對不變的原則，那就是戒定慧三學，濟公長老所作所為絕對沒有違背戒定慧三學。但是他做的方法跟一般不一樣，這叫通權達變，你在什麼環境之中，你應當怎麼樣做法。戒是什麼？戒是懂得方法，如理如法，定是清淨不染，慧是一切明瞭。我們初學做不到，初學的人乖乖的隨順佛陀禁戒，小學生。到阿羅漢那持戒跟我們不一樣，到菩薩那又不一樣了，愈往上去升等了，境界不相同，決定是利益眾生，幫助眾生破迷開悟、離苦得樂。
我們的業障太重太重了，我們不持戒行嗎？十善是根基，我們天天在犯，所以道業沒有進步，罪業天天進步，想到哪一天才能成就？所以前途一片渺茫。真肯幹的人，前途逐漸逐漸呈現的一片光明，所以修學功夫，這我在講經常講，就是成績。你學了，學了有成績，學佛的人成績表現在哪裡？表現在面孔上，表現在體質上，能看得出來。為什麼這麼說？其實這並不難懂，連算命看相的人都常說「相隨心轉」，你的心斷惡修善，你的相貌就轉善了，愈轉愈端莊，端正莊嚴，體質一定是愈來愈健康、愈來愈強壯，這一定道理。所以修行一看就曉得。這一次同修們帶來一張果林老和尚的照片，你們看到一百四十一歲，你看看那個，你就曉得人家修的怎麼樣，成績表現。身體為什麼？心安身安，他怎麼不好！不違道禁，他就自在，他就快樂。
『齋戒不厭』，底下這個戒是戒律，這就講的五戒、十戒；齋是講清淨心，不是說吃素就是持齋。現在很多人弄錯了，以為素食就是齋，這錯誤的，素食不是齋，齋裡頭不一定是素食。那釋迦牟尼佛當年在世托缽，人家給什麼吃什麼，像現在小乘的國家，你們到泰國看到托缽，給什麼吃什麼。什麼叫齋？過午不食叫做齋，不論你是吃葷、吃素，過午不食，這個午還不行，午還不能說，怕人誤會，叫過中，日中。日中每一個地方時差不一樣，這個要注意。所以有不少同修持八關齋戒，八關齋戒那個齋很重要，決定不能過中，過中之後你所吃的東西只要有沉澱的，齋就破掉了。所以像果汁會沉澱，豆漿也會沉澱，只要有沉澱的東西，你吃了的時候齋就破掉，八關齋戒就破掉了。
它是幫助什麼？幫助修清淨心的，所以齋最重要的是心，齋心。真誠、恭敬，誠就靈了，就有感應，就感通了。持齋必定要守戒，為什麼？你要是犯戒，你的心不清淨，心不清淨齋也破掉了。齋跟戒是連在一起，但是是以齋為主。不持戒，一條戒破了齋就破掉了。所以八關齋戒是佛給在家人制定的，制定得非常好，期間只是二十四小時，一天一夜，真正做到功德很大。修一天清淨、真誠、恭敬，修二十四小時，不是簡單的事情。現在我們看到許多修八關齋，那只有形式沒有內容，所以這種殊勝的功德他得不到。
最後一句這是講報，成績，『心中欣欣』，就是我們講法喜充滿，自在安樂。學佛要得不到法喜我們一定要反省，不是在理論上產生錯誤，就是在方法上出了問題，學佛哪有不歡喜的。遇到再大的災難，再嚴重的逆緣、逆境絕不減少法喜，為什麼？他入佛的境界，他入真如的境界。知道這個世間所有一切法，無論是順境、逆境，善緣、惡緣，「凡所有相，皆是虛妄」，沒有放在心上。沒有放在心上是性德，性德自然流露，他怎麼不法喜充滿！真正契入這個境界，在行持上你能夠看得出來，決定是自在隨緣。我們把佛陀的教學歸納這二十個字，這二十個字是我五十年修學的心得，我五十年修的就這個東西，非常簡單。「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，看破、放下、自在、隨緣、念佛」，我學的就是這些，我教別人的也是這些。講經四十二年沒有離開這個綱領，無論講什麼經沒有離開這十句，這個十句句句都落實，他怎麼不自在？
我們在世間的目的，幫助一切眾生覺悟，幫助一切眾生離苦得樂，這就是目的。尤其是在晚年，不但是幫助學佛的同修，還要幫助所有不同的族群，不同的宗教。你們不肯低頭，你們不肯下跪；我肯，我到不同的宗教的教堂，我低頭，我下跪，我拜他們奉祀的神明。我讓他們看看，我對你們尊敬。你們對我們佛不尊敬，我們對你們的神尊敬，都是應該的。我們對你們神明尊敬，應該的；你們對佛菩薩不恭敬、不尊敬，也是應該的。為什麼？你不懂，你不了解事實真相，所以你當然不尊敬，所以說應該的，一點都不奇怪。我對你們那個神尊敬，我懂，我懂了也一點不奇怪了，我懂什麼？虛空法界一切眾生是一體，我禮敬的是敬性德。
我記得大概總在四十年前，我還在台中跟李炳南老居士學教，那個時候慈光圖書館辦大專佛學講座，專門為大專學生開的班，我參加那個班。學生當中有基督教徒、有天主教徒，他們每天在這裡聽，聽完之後，晚上就到他們教堂去會報，是來盜法的。有別的同學傳給我，我曉得了，所以有一天我在解答問題的時候，我就提到這樁事情，我說上帝的兒女，這是受人尊敬，正大光明，上帝的兒女，那我們是決定尊敬的。不過如果說上帝兒女偷偷摸摸來學佛，學了之後回去報告，這上帝的臉、面子完蛋了，面上無光了。上帝兒女怎麼可以做這種事情？我把這一逼，站起來了四個同學，其中有兩個是台灣大學的，他們承認了。我說你們教會給我們來個公函，希望參加我們講座，我們一定歡迎。
我們知道經上講得很清楚，諸佛菩薩應以什麼身得度就現什麼身，應以基督身得度就現基督身，基督是佛菩薩。應以上帝身得度就現上帝身，上帝也是佛菩薩，所以我們見了趕緊頂禮膜拜，我們知道什麼？佛菩薩的化身，應化。他們不知道，他們要對立，我們沒有對立，我們知道。那在我們周邊環境，這一切人事物你知道嗎？他是不是佛菩薩化身？我想他是佛菩薩化身，他確實就是佛菩薩化身；我想他不是佛菩薩化身，那他就是魔鬼化身。說真話，境界上無佛亦無魔，這大乘經上佛教的。佛與魔從哪裡來的？是我們心裡變現的，我們心是佛心，所有一切眾生都是佛，魔也是佛；我們心裡頭是魔，佛菩薩都變成魔，這是佛在大乘經上教我們的。這個話有依據，根據在什麼？《華嚴經》上所說的「唯心所現，唯識所變」。大乘經教裡頭還有一句話，「一切法從心想生」，所以不管什麼境界從心想生。我們的心善，沒有一法不善；我們心不善，沒有一法是善的。所以，心轉境界這是學佛，被境界所轉那是凡夫，是六道凡夫，聖跟凡差別就在此地。真正明白這個理事的真相，哪有不法喜充滿的道理，哪有不快樂！好，今天我們就講到此地。