八大人覺經 （第七集） 2002/11/4 日本知恩院和順會館 檔名：15-015-0007
諸位同學，請看本經最後一段，在這個本子第六十八頁，倒數第三行：
【如此八事。乃是諸佛菩薩大人之所覺悟。】
這句話非常重要。上面世尊所說的這八樁事情，是十方三世一切諸佛如來、法身菩薩們他們所覺悟的。我們雖然是凡夫，有緣接觸到、聽到、看到，應當向佛菩薩學習，也要有這樣的覺悟。想想前面佛給我們講的八樁事情，第一條是為我們說明宇宙人生的真相，肯定凡夫「心是惡源，形為罪藪」。換句話說，就像「懺悔偈」裡所講的，六道凡夫「往昔所造諸惡業」，古大德說：如果這個罪業要是有形相的話，形相再小，像微塵一樣，過去生生世世所造的罪業，盡虛空都容納不下。這個話是真的，決定不為過。罪從哪裡生的？從心生，這個心就是妄想、念頭，從這裡生的；我們這個身體是造作罪業的工具，「形為罪藪」。我們一定要了解，這就是六道輪迴、生死不斷的第一個因素。妄念從哪裡生的？從欲望裡面生的，從多求裡面生的。所以第二條跟第三條，佛教給我們「少欲無為，身心自在」，這就是過諸佛菩薩的生活。「多求」確確實實是增長罪業，所以佛教我們要知足、要安貧、要樂道、要懂得求智慧。
說到這個地方，使我想到我從前親近李老師，李老師一生過最低水平的生活，他的學生幾十萬人，學生有沒有照顧他？學生照顧得非常周到，但是他並不接受，依舊過他清苦的生活。這裡面有很深的道理，他做榜樣、做示範給後學的人看，我看出他的門道，所以我向他學習，我學了八個月，我才向他報告。先從生活上下手，一天吃一餐。他問我：「你八個月了，感覺身體跟從前有沒有什麼差別？」「我覺得沒有差別，很正常。」他把桌子一拍：「永遠這樣下去！一生不求人，人到無求品自高。」真正生活的營養是什麼？各人不一樣，營養是能量的補充。每一個人身體不相同，就像現在你們看到路上的汽車，有省油的、有耗油的，不相同。耗油的，你補充的能量少了，它就開不動；省油的，一點點能量，它就能用很久，我們要懂這個道理。
能量的消耗，百分之九十五以上消耗在妄想上，妄念多的人、欲望多的人、貪求多的人，他必須要大能量去補充。心地清淨、沒有欲望、沒有所求，心是清淨的，他消耗的能量很少，所以一點點的飲食，他就能維繫，就很正常，他活得很幸福、很快樂，這是一般人不能理解的。勞心、勞力消耗能量非常有限；「妄想」可不得了，從早到晚，晝夜不間斷，尤其是自私自利、損人利己，這種念頭消耗的能量最大。懂得這個道理，佛在經上教導我們「知足、安貧、樂道」，你才真正能體會得、你才真正能嚮往、真正想學著去做，對自己帶來大利益。
經上第四條教導我們「懈怠墜落」，這是一句非常嚴重的警告。佛勸導我們要精進、要斷煩惱、要伏魔障，伏魔障就是決定不受外面五欲六塵的誘惑，勸導我們要廣學多聞、要成就智慧辯才、要發心教化眾生，行菩薩道。第六條教導我們「貧苦多怨」，我們肯定佛說這句話的意思著重在倫理道德、戒定智慧。「貧苦」並不指物質上的受用，而是著重在精神上的覺悟，不覺悟是真正的貧苦。所以佛陀為我們所示現的，我們能夠體會得到。釋迦牟尼佛當年在世，三衣一缽、樹下一宿、日中一食，他過的物質生活比孔老夫子的學生顏回還要貧苦，顏回貧苦還有一間茅草屋，釋迦牟尼佛連個茅篷都沒有，樹下一宿。由此可知，佛所講的「貧苦多怨」不是指物質生活，而是指精神生活。物質生活再苦，精神生活樂，物質也就不以為苦。世間人以為苦，那是以世間人自己的標準，他不是覺悟人的標準，覺悟人的標準跟我們的標準不一樣，覺悟人的標準是「少欲無為，身心自在」，這裡頭有真樂。他看到我們世間人有房屋、有田宅、有妻子兒女，他認為這叫家累，這是累贅，這個苦！而我們世間人在苦裡面，不知道這個是苦。
我昨天從外面看到有一張醒世圖，那個醒世圖非常有意味。這幅畫是在台南開元寺客堂裡面，我早年到那邊去參觀，在客堂裡面看到這張畫，我用相機把它照下來，這是照下來的照片放大影印的，原本的這張畫在開元寺。說這樁事情大概也有三十多年，三十多年我照的這張照片，很值得人去體會、去覺悟。佛菩薩眼睛裡看這個情形，這是苦，這不是樂。所以佛教人「志願出家」、「不染世樂」，世樂是苦之根源。世間哪有樂？佛講樂是壞苦，因為它不能永恆的存在，到樂產生變化的時候，你的苦就來了。所以佛講「世間苦」，有苦苦、有壞苦、有行苦，三界統苦，哪有樂！為什麼會有苦？你貧乏，你貧於道德、貧於戒定、貧於智慧，所以你才會有苦。
佛教導我們「當行布施」，財布施，財用不缺乏。釋迦牟尼佛給我們示現的，他一無所有，他每天衣食所需不缺乏。為什麼不缺乏？他天天在修財布施、法布施、無畏布施。釋迦牟尼佛一分錢都沒有，修什麼財布施？修內財布施。內財是這個身體，「身體」為一切眾生做好樣子，這是布施；「口」為一切眾生說法，這是布施；「念」，念念當中想幫助眾生破迷開悟、離苦得樂，他身語意三業都在布施，這是內財布施，所得的功德（這不是說福德）超過外財的布施。他每天在做的就是財布施、法布施、無畏布施，諸位仔細去觀察、仔細去思惟，釋迦牟尼佛每天是不是都幹這些事情？財、法、無畏三種布施，所以他的果報：財用不缺乏、智慧天天增長、健康長壽，他的長壽是無量壽，確確實實自在快樂。九法界眾生不能跟佛相比，這是我們應當要學習的。他教我們布施，他帶頭做。布施要「等念冤親，不念舊惡，不憎惡人」，你的布施才能做到圓滿。
在第七條，佛教我們「不染世樂」，這個世間一切名聞利養、五欲六塵的享受，決定不能夠貪染。在大乘法裡面，菩薩示現，為了要接引眾生，在形象上與眾生和光同塵，那就講到四攝法。心地染不染著？決定不染著。如果心地染著，是凡夫，不但度不了眾生，肯定被眾生度跑掉，這個現象自古以來太多太多了。我們初學佛的時候，老師一再警告：你們到外面講經說法，去度眾生，要小心被眾生度跑掉。我出家的時候，給我剃度的師父，年齡跟我差不多大，到第二年他就還俗了，被在家一個女徒弟度走了。這個現象多，太多太多了！所以，這個事情很不容易。你自己沒有定力、沒有智慧，非常容易染上名聞利養。最明顯的是貢高我慢，自以為很了不起，別人都不如我。貢高我慢是煩惱，不是智慧，古來真正修行的大德都不能夠避免。我上次講《八大人覺經》後面有個故事，我不提了，諸位可以看看。
我們同學都知道《慈悲三昧水懺》，你看看裡面講的悟達國師，十世高僧，相當不容易。十世，在輪迴裡頭十次，他都沒有迷惑，轉世之後他還能夠出家、還能夠修行，而且都有成就，沒有迷失本性，談何容易！到第十世的時候，做了皇帝的老師，國師，皇上送他一個沉香寶座，他一念傲慢心起來，覺得這是非常光榮的，哪一個出家人也得不到！這一念傲慢心起來，護法神離開了。護法神是非常公正的，他沒有情面好說，你真有道行，他就護持你；你稍稍有一點煩惱起現行，道行失掉，他就走了。護法神一走，他的冤親債主找到身上來了。所以冤家宜解不宜結，我們必須要了解，悟達國師這樁事情是我們最好的一面鏡子。
這個冤家對頭跟了他十幾世，因為他都有道行、都有護法神保護，沒有辦法貼近。這個機會來了，他傲慢心生起來，自己覺得很榮耀。護法神一離開，這個冤親債主找到身上，害了一個人面瘡，幾乎把命送掉！你們看《慈悲三昧水懺》的緣起，你就曉得。現在一般人，我們道行比不上悟達國師，但是貢高我慢、造作罪業、跟眾生結冤仇，超過悟達國師太多，可是你想：「悟達國師害了人面瘡，我沒有害，大概我比悟達國師要高多了，悟達國師不如我。」沒錯，悟達國師那是別業、別報，我們現在造作一切罪業，恐怕這幾年老天爺要跟你算總帳，你無量無邊冤親債主統統一起來了，看你有沒有能力招架？在今天的社會，不是個別來算帳，時節因緣到的時候，所有冤親債主一起來算總帳，我們要了解這些事實真相。
世間五欲六塵，那是誘惑，那是魔，財色名食睡沒有一樣不是妖魔鬼怪。你只要染上它，你絕對沒有好日子過。菩薩有戒定慧，他可以利用這些世法來做佛事，就是利用這些因緣來接引眾生、來啟發眾生、來教化眾生、來覺悟眾生，這是正確的。可以用它，不能夠沾染。到什麼時候可以利用五欲六塵來弘法利生？自己確確實實在五欲六塵裡面斷盡，決定不會起心動念，絕對不會起貪瞋痴慢，這個時候可以。在中國最著名的是濟公活佛，濟公活佛確實有這個人，不是假的。《高僧傳》裡面有濟公長老的傳記，他的傳記還寫得特別詳細，有四卷，我們看許多高僧大德的傳記短短的一篇，他有四卷。那種功夫，行！我們沒有那種功夫、沒有那種德能，那你得小心謹慎，你要是墮落了，沒人救你！
布施，最重要的是法布施。我們也有財布施，財布施那是做增上緣，不是主要的。因為跟一切眾生接觸，沒有財布施，我們世間人講人情，人情沒有做到。所以財布施不是目的，是手段、是方式，這個要知道，這個不能夠缺少。我們要不要去求財？你要有心去求財，用財布施跟大家結緣，你錯了，你的心生了妄念。古大德教導我們，「多事不如少事，少事不如無事」，你何必多事！所以佛教我們隨緣而不攀緣。隨緣是什麼？我們需要用，它才來，我沒有去求他，他送來了，這個要做。這個我們知道眾生的福德現前，佛菩薩把錢送來，我們就應當要去做。沒有人送錢來，我們去化緣，去這裡找、那裡找，找錢，錯了！那叫造業，那個對於佛法的教誨，佛法教誨都是自性的性德，與性德完全相違背。
我們到杭州去參觀蓮池大師的道場，現在這個道場已經變成觀光娛樂的場所，殿堂都變成招待所，我們看了很難過。在古書裡記載，蓮池大師那個大殿叫「神運殿」，誰替他造的？鬼神替他造的。到你真正需要的時候，諸佛菩薩、鬼神感應替你統統都辦好，用不著自己操一點心。這個事情可以做，這個事情應該要做，眾生有感，佛菩薩有應，我們身為佛弟子，隨順佛陀教誨，一定要去做。如果緣不成熟，決定不能去做，為什麼？對自己肯定有傷害；對自己有害，怎麼能利益眾生？所以古人講，「凡事之本，必先治身」，這是一定的道理。釋迦牟尼佛為我們示現，一定是自己先修行證果成道，然後才教化眾生。教化眾生還是隨緣，這是佛門裡面有一句話：「佛不度無緣之人」。緣不成熟，佛菩薩不會現前；緣成熟，自然就來了，隨緣而不攀緣，非常重要。我們要向佛菩薩、向祖師大德去學習，自己成就了，你才能夠成就一切眾生；自己做好了，一切眾生自然順理成章。
所以「願」不能沒有，願要大、願要深，「眾生無邊誓願度」。從哪裡度起？不是從眾生，從自己，從自己度起。自己真正得度，什麼叫得度？煩惱斷盡、愚痴斷盡、惡業斷盡，自己度了，然後才能感化一切眾生。一切眾生裡頭，根熟的眾生看到你這個樣子，他立刻就覺悟、他就回頭。善根沒有成熟的人，給他種善根；善根成熟的人，自然就得度。所以一切法一定要反求諸己，往外面求，錯了！那是心外求法。一定要懂得回頭，向自己心性裡面去求，這叫做內學，佛法是內學。然後你自自然然對於世出世間一切性相、理事、因果，你看得清楚，你能夠了解，再也不會迷惑，再也不會顛倒。經上講的「守道清白，梵行高遠」，是自自然然成就的。
這些年來，我在講席當中常常講的：心地純淨、行為純善，像佛在《十善業道經》上說的，不容毫分不善夾雜、不容毫分不淨夾雜，我們就真正得到佛法的受用。五十年前，方東美先生把佛法介紹給我，他跟我說：「學佛是人生最高的享受」，我在這五十年當中，把他老人家這句話證明了！但是最高的享受自己清楚，外人不了解。外面一般人看我們很可憐，看我們很苦，肉也不吃，好的衣服也不穿，他們看到我們很可憐，我們這是最高享受，他哪裡知道？佛菩薩知道，我們自己知道，有道行的人知道，世俗人是決定不會知道的。確確實實是最高的享受，心裡面沒有煩惱、沒有憂慮、沒有牽掛、沒有得失；再提升一點，跟諸位說，沒有生死。心跟虛空法界合成一體，身跟剎土眾生融合為一，這個經後面有一句話說：「乘法身船，至涅槃岸」。這個大樂，世間人他作夢也想不到，你給他講，他也不會懂，入這個境界的人才清楚、才明瞭。下面經文：
【精進行道。慈悲修慧。乘法身船。至涅槃岸。】
這個『道』就是指前面所講的八條，佛在此地勸導我們要做到，前面八條你確實要覺悟、要覺知。『慈悲修慧』，佛法是以「慈悲為本，方便為門」，你的慈悲心要能夠擴充到虛空法界，對一切眾生行大慈悲，修真實智慧。『乘法身船』，「法身」是法性身，法性身是我們自己的真身，這個身不生不滅。我們現在這個身不是真身，現在這個身是業報身，業報身是隨業遷流，我們把法性身忘掉了，現在隨順業報身在六道輪迴，非常苦！佛教導我們要恢復自己的法性身，恢復自己的真身，那你就證得如同諸佛如來無上的大涅槃。怎樣恢復法身？只要「精進行道，慈悲修慧」就行了，這四句是講我們自己修行證果的功德利益。再看下面經文：
【復還生死。度脫眾生。以前八事。開導一切。令諸眾生。覺生死苦。捨離五欲。修心聖道。】
這段是講菩薩自己成就了，自己成就的標準是要證得法身、是要證得涅槃，這才是真正成就，成就之後，不是沒事，事情還很多，什麼事情？再回到六道輪迴、再回到九法界，幫助那些沒有覺悟的眾生。用什麼方法幫助？以前面八條來幫助，前面八條就是整個佛法的總綱領；如果細說，那就是世尊四十九年所說的一切經教。這八條是一切經教的總綱領，我們要懂這個意思。以佛法開導一切眾生，幫助一切眾生覺悟。覺悟，第一個要覺六道生死輪迴之苦，生死輪迴從哪裡來的？是貪戀五欲六塵而來的，只要能把五欲六塵放下、貪瞋痴慢放下，你就能成就聖道。我們看最後一段：
【若佛弟子誦此八事。於念念中滅無量罪。進趣菩提。速登正覺。永斷生死。常住快樂。】
這段經文千萬不能夠誤會，要是依文解義你就錯了。「若佛弟子誦此八事」，「於念念中」就能「滅無量罪」。好，我天天念念就好了，念念罪就滅掉了嗎？滅不掉！第一句講『佛弟子』，無論是在家出家，四眾都包括在其中。『誦此八事』，你要能夠誦這個經文，要能解其義，要能行其事。前面不是說得很清楚嗎？你要精進行道、你要慈悲修慧、你要證法身、你要入般涅槃，不是講得很清楚嗎？這四句都是總結前面八樁事情，前面這八樁事情就能夠幫助你慈悲修慧、幫助你證得清淨法身、幫助你入如來的大般涅槃。不是單單把這個經文念念就算了，那個沒有用處的。果然能夠依教奉行，的的確確『滅無量罪』。何以能滅無量罪？這個本子後面，前一次講的，我們舉禪宗高峰妙禪師一段公案，諸位可以看看。罪滅了之後，你的道行才會有進步。『進趣菩提』，「進」是精進、進步，「趣」是趣向，你走的是菩提大道。「菩提」是梵語，翻成中文是「覺」，就是這八條裡面講的覺悟、覺知。『速登正覺』，「正覺」是果位，菩薩的果位是正等正覺，如來的果位是無上正等正覺。你能夠快速的消除業障，圓滿菩提，證得無上的佛果。
『永斷生死』，兩種生死永遠斷掉了。在前面跟諸位提到過，等覺菩薩還有一品生相無明未斷，換句話說，他還有一次變易生死；到證得無上菩提，這一分變易生死永遠斷了，才真正叫了生死。『常住快樂』，這個時候世出世間一切苦，你永遠斷盡了，斷盡一切苦，樂就現前。這個樂，不是苦樂的樂，這個樂，我們凡人、凡夫決定沒有辦法想像得到，這是如來果地上的境界。境界不相同，沒有辦法理解，等覺菩薩不知道佛的境界，十地菩薩不知道等覺菩薩的境界。正如同我們現前一樣，你不知道我的境界，我不知道你的境界，同樣的道理！在佛法裡面講，高層次的人知道低層次的境界，低層次的決定不能理解高層次的境界，所以我們要認真努力修學，提升自己的境界。這裡頭有大樂，我們常常講：煩惱天天輕，妄想分別執著、憂慮牽掛天天減少，智慧天天增長，這裡頭有真樂，這裡頭是大樂。要不認真修學，這個樂趣你永遠得不到；不但得不到，你永遠沒有辦法想像得到。如果你真幹、你真契入境界，你會生歡喜心，佛經裡面講「常生歡喜心，法喜充滿」，這個歡喜、法喜會提升你的境界，會幫助你勇猛精進。你為什麼能把世間捨掉？為什麼對佛法這樣勇猛精進？這裡頭有個力量在支持你，這個力量是「法喜充滿」。
《八大人覺經》到這個地方，我們講圓滿了。希望諸位同學珍惜這一次希有的機緣，我們能夠在日本京都淨土宗的總本山知恩院，在一起學習佛法裡面最重要的綱領的開示。經文雖然不長，它的義理、境界確實是沒有邊際。正如同《華嚴經》上所說的，佛所說的一切法都是從真心自性裡面流露出來的，自性沒有大小、沒有淺深，所以「一即一切，一切即一」。你看看，這個經上哪一句、哪一個字不是包括一切法？一切法在一法裡頭。這裡說了八條、八法，每一法都包括一切法，一切法容納在一法裡，一法展開就是一切法，所以說「一即是多，多即是一；一多不二」，這個才是真正從自性裡面流露出來的真實法。誰的自性？是我們自己的自性。我們今天在迷，釋迦牟尼佛覺了，釋迦牟尼佛自性流露出的大法就是我們自己真心本具的佛法。眾生跟佛是一不是二，生佛不二。我們了解這個道理，珍惜這個機緣，認真努力學習，希望我們在這一生當中同成佛道，發菩提心，幫助一切苦難眾生。今天講到這裡圓滿，謝謝大家！