八大人覺經 （第一集） 2002/11/2 日本知恩院和順會館 檔名：15-015-0001
諸位法師、諸位同學：
這一次是我們第一次在日本知恩院做講經弘法的大會。我們今天看到這個本子，這是我這兩天才看到的，《八大人覺經講記》是過去在台灣講的，是韓鍈居士筆記的，我們這一次就用這個本子，也紀念韓鍈老居士。佛法無論是大小乘經典，可以說字字句句都是含無量義，這一次我們因為時間的限制，所以跟諸位簡略的介紹這部經。時間雖然短，也要把這部經講圓滿，這是一定的規矩。
這一次在此地舉辦這個法會，得到水谷先生跟中村老法師他們兩位的大力支持，能夠在寺院裡面講解佛法的經典，因緣是非常的殊勝，我們總希望把佛法教學能夠從寺院再興旺起來。剛才我們聽到水谷先生的致詞，跟老和尚的代表鹽法師的講話，我們能夠肯定日本佛教界知名的人士，對於弘揚經教、利益眾生都非常的肯定，我們聽了也非常的歡喜，也非常之尊重。盡我們一點綿薄之力，集合這個力量，希望把佛法能夠推展到全世界。我們想像到世尊當年在世，從示現成道之後，就開始做教學的工作，大家都知道，所謂是「講經三百餘會，說法四十九年」。從這兩句話，我們就深深能夠體會得到，世尊當年在世可以說一生從事於教學的工作，四十九年沒有中斷過、沒有休息過，這是我們應當要記住的、應當要效法的。
這一次我們有殊勝的因緣在高野山本覺院住了五天，在那邊跟大家講解《觀經》三福，介紹印光大師傳法的心要。跟諸位說明，諸佛菩薩們，他們起心動念、言語造作，都是自性性德的自然流露。換句話說，能隨順性德，就叫做佛菩薩；違背性德，這是凡夫。所以學佛就是要效法世尊、效法祖師大德，我們要學得跟他一模一樣，這叫真正學佛。做到之後能夠說，做到以後再說，這就是聖人；說到之後能夠做到，那叫賢人；說到做不到，我說的是不太好聽，那叫騙人，那叫自欺欺人。所以佛法的教學，德行是列在第一重要。不但是佛法，儒家教學也是把德行列在第一條，孔子的四科第一個是德行，第二個是言語，第三個是政事，第四個才是文學。所以世出世間聖人教化，那個用心立意我們不能不明瞭；不明瞭，你學習就無從下手，所以我們要非常重視道德的修養。
佛教是佛陀的教育，是佛陀對於九法界眾生至善圓滿的教育，這是我們首先要肯定、要認識清楚的，然後才不至於誤入歧途。經典就是佛的教學，用現在的話來說，就是佛陀教育裡面的教科書。這部經是早期翻譯的。我們看到翻經的體例，每部經一展開一定有「如是我聞」、一時佛在什麼地方，與哪些聽眾，這些記載；這個經前面都沒有，這是早期佛教剛剛到中國來，翻經的體例還沒有建立。這部經我們從內容裡面去看，大概是翻譯的安世高大師從佛四十九年所說的這些法，節錄最重要的八條，節錄了八條，為我們做最簡單的介紹，是這樣的性質，跟《四十二章經》性質非常相同。《四十二章經》，並不是佛說了這部經，都是在一切經典裡頭節錄的，節錄了四十二條，那是竺法蘭跟摩騰翻譯的。佛經翻譯，第一部是《四十二章經》。這都是時間很接近，這比《四十二章經》更簡單，可以說是佛學的概要，是從經典裡面節錄下來的概要。前面兩條是小乘法，後面六條是大乘法，可以說是介紹得相當的圓滿，非常的精要，很值得我們學習。特別是初學佛法的人，我們跟他講些什麼？這幾條是最恰當的。
佛的經典很多，我們看到經題，這個經題是「佛說八大人覺經」。有很多經典經題並沒有「佛說」這兩個字，為什麼有的佛經要加上「佛說」，有的佛經就不用「佛說」？這是什麼意思？我們必須要懂得。一般經典，正宗分第一句話是佛說的，這部經經題就加上「佛說」。如果第一句話不是佛說的，是佛的弟子提出來發問的，像這樣的經典習慣上就不加「佛說」。這部經是結集的，字字句句都是佛親口宣講的，所以在經題上也加上「佛說」這個字樣。
立題，就是題目它都有規矩，古人給我們講的，有七種立題，這個在此地我們也把它省略掉。這部經在七種立題裡頭屬於「人法」立題，「佛」是人，「八大人覺」是法，經題裡頭有人、有法，沒有比喻，是人法立題。
「佛」，這個字是覺悟的意思、是智慧的意思，具足圓滿的覺悟、圓滿的智慧，換句話說，徹底覺悟宇宙人生的真理，這個人我們就稱他為佛陀。在此地是專指本師釋迦牟尼佛，因為這部經是他老人家所講的。覺有三個意思：自覺、覺他、覺行圓滿。自覺是對不覺來說的，六道凡夫不覺，所以不覺就是迷。真正覺悟，他就超越六道了。超越六道，我們通常講，六道之外是四聖法界，有聲聞（阿羅漢）、辟支佛、權教菩薩，有藏教的佛、通教的佛，這些都是屬於自覺。如果自覺又能夠覺他，那就是菩薩，菩薩我們稱為正等正覺；在佛法裡面講，「破一品無明，證一分法身」，在華嚴會上稱為法身大士，這是真正的菩薩，正等正覺。覺行圓滿，就是無上正等正覺，在四十一位法身大士之上，是究竟圓滿的佛果。本師釋迦牟尼佛，他所證得的是究竟圓滿的佛果，我們稱他為佛陀。這部經是佛說的，所以前面冠「佛說」。
「八」是講八種覺悟的方法，所以它底下有覺悟、有覺知，我們用一個名詞做代表就行了，八種覺悟的方法。由此可知，它非常重要，完全都是從綱領上講的、從原則上講的，我們一定要把它掌握住，自己走覺悟的道路。「大人」，是對佛、對法身菩薩的尊稱，這八種方法都是諸佛如來、法身菩薩覺悟的原理原則，我們應當要學習，所以稱為「八大人覺」。「經」是通稱，在佛法稱為契經。上契諸佛所證之理，下契眾生可度之機，稱之為契經。經意思很多，在《華嚴經》裡面說了十種，現在經典流通都很廣，在此地我們也把它省略掉。
再看人題。經典都是從印度傳到中國來的，原文是梵文所寫的，到中國來之後，一定要通過翻譯，把梵文翻成中國文字，在中國才能夠普遍的流通。這部經是什麼人翻譯的？一定有一個負責的人。古時候翻經非常慎重，譯場規模都很大，等於像我們現在講的譯經院院長，是用他的名義，他負完全責任，給我們產生信心。翻譯的人是：「後漢沙門安世高譯」。後漢是表年代，這在什麼時代翻譯的。沙門是學歷，這是法師非常謙虛。往後譯經的人都稱為三藏法師，安世高大師確確實實他是三藏法師，但是他沒有用這個稱呼，他用沙門，沙門是非常謙虛、非常客氣。沙門的意思翻作「勤息」，勤修戒定慧，息滅貪瞋痴，這是沙門的意思。換句話說，學佛從一入門，在家居士能夠修五戒十善，也能稱沙門，沙門不分在家出家。出家沙彌能夠勤修十戒二十四門威儀，也就是有沙門的條件。所以沙門是非常謙虛客氣的稱呼，這是大師給我們做了一個好榜樣，特別是給末法眾生，末法眾生實在講，他不覺，他迷惑、狂妄自大。我們今天看到這個稱呼，我們的感觸非常之深，我們應當學這些大德們的謙虛恭敬，自卑而敬人。
安世高，是大師的德號，他的德號實在是「世高」，「安」是他國家的名稱。就像我們中國玄奘大師到印度去留學，稱為唐玄奘，他並不是姓唐，他是唐國的人，加上他國家的名號。外國法師到中國來弘法，也都把他自己國家的名號加在前面，所以稱為安世高。安，是安息國，漢朝時候的安息，唐朝叫做波斯，現在稱為伊朗，現在講他是伊朗人。在漢朝時候稱為安息國，安息國的世高大師。他是安息國的王太子，是一個孝子，父親是安息國王，父親死了之後，他繼承王位，沒有多久他就把王位讓給他的叔父，他自己出家修行。跟中國緣分非常之深，以後到中國來弘揚佛法，是中國佛教早期翻經最殊勝的一位大德。他總共在中國住了二十多年，翻經有二十九部，總共有一百七十六卷，現在在《大藏經》裡面都可以看到。這部經是他到中國早期所翻的，是其中的一部。他到達中國是建和元年，是公元一百四十七年，年代這樣說法就很清楚了。今年是公元二千零二年，他是公元一百四十七年到中國來的。
在一般的經典都有序分、正宗分、流通分，很明顯的分法，這部經裡面沒有。早年李老師給我們介紹這部經典，他說雖然沒有這三分，細細觀察也有這三段的意思。經文一開始從「為佛弟子」到「八大人覺」這四句，可以說等於是序分；從「第一覺悟」到「第八覺悟」這八段是本經的正宗分，也是這部經典所講的重點；最後一段文，從「如此八事」到「常住快樂」，可以說是本經的流通分。
【為佛弟子。常於晝夜。至心誦念。八大人覺。】
這四句話，我們能夠體會到世尊是語重心長、真實慈悲的教誨。告訴我們，我們要做佛的學生，應當常常在晝夜，『至心』是以真誠的心，要記誦，要常常念著『八大人覺』。這八條，是諸佛、法身菩薩覺悟的法門，這樣才不失為佛陀的真實弟子，這個弟子不論是在家出家。這四句的開示，我們決定不能夠疏忽。佛教我們在二六時中，就是晝夜不能夠間斷，以最真誠的心、最懇切的心，沒有一絲毫虛偽的心，向諸佛如來、向法身菩薩學習他們這八種真實覺悟的方法。現在請看經文：
【第一覺悟。世間無常。國土危脆。四大苦空。五陰無我。生滅變異。虛偽無主。心是惡源。形為罪藪。如是觀察。漸離生死。】
學佛的同修們都知道，佛家常常講「生死事大」，我們學佛真正的目的是為什麼？無非是為了解決這個問題。世尊當年在世，我們從史傳上看到，他曾經到外面去旅遊，這是出四門旅遊，見到人間生老病死苦，他從這個地方得到了啟示，才發心出家修道，目的就是為了解決生死問題。這個目的他達到了，他做到了。做到之後，幫助我們六道裡面苦難眾生解決這個無法解決的大問題，這是佛陀出世真正的目的。
經典雖然很簡短、精簡，非常非常重要。佛給我們提示，第一個要覺悟，『世間』就是我們生活的環境，小，這是指我們日常居住學習周邊的環境，擴大就是這個地球，再擴大就是我們今天講的銀河系。銀河系還不大，銀河系，黃念祖老居士告訴我們，是娑婆世界裡面的南贍部洲。世尊（一尊佛）的教化區，是一個三千大千世界，銀河系是個單位世界。三千大千世界到底有多大？如果照黃老居士的講法，是十億個銀河系。十億個銀河系是釋迦牟尼佛教化的一個範圍，這是一尊佛的教區。從這樣來觀察，我們這個地球太小了，太渺小了，這是說我們這個世間。『無常』，說明這個世間有成住壞空，這個世間裡面所有一切事物都是剎那在變化，絕對沒有恆常的，所以給我們說清楚，『國土危脆』。這個世間，我們今天知道的，有許許多多天然的災害，有火災、有水災、有風災、有地震，沒有一時一刻它在停止。現在科學家為我們做證明，給我們提出許許多多豐富的這些常識。我們知道這個地球地心的變化、地殼的變化，確確實實如佛所說，我們必須要認識清楚。對這個世間我們要善於利用，佛法常講「借假修真」。從無常裡面我們要學真常，什麼是真常？法性是真常。法性身是真常，法性土是真常。如何能夠從無常修成真常，這是功夫，這是真正的覺悟。
『四大苦空，五陰無我』，這兩句是講無我。我這個身是假的，這個身體細胞新陳代謝也是剎那在變化；換句話說，我們走進講堂時候的這個身體，跟我們聽完這兩個鐘點經出去這個身體，是不是同樣的？跟諸位說，不一樣，許多細胞死了，許多新細胞生了，新陳代謝，所以兩個小時的變化就很大很大，五陰無我！
「四大」是講物質，「五陰」是講精神，我們把整個生命界的現象歸納起來不外乎這兩大類。物質，現在科學家給我們證明，所有一切物質現象都是基本的物質組成的。像現在科學家給我們分析，我們了解，所有一切物質都可以分析，分析成為分子，分子再分為原子、電子、粒子，聽說現在粒子還能夠分析，稱為「夸克」，這是最小的。動物、植物、礦物、星球、世界，都是這些基本的物質組合的，所以物質的確是平等的。《金剛經》裡面講「一合相」，我們從科學證明了，確確實實大而宇宙、小而微塵是一種物質組合的現象，所以它是平等的。基本的物質它有四個現象，稱為「四大」。第一個，它確實是個物體，很小，我們肉眼看不見，但是用科學的儀器能夠發現到它存在，這個我們稱它為「地」，地就是說它是個物質。這個物質它有溫度，溫度我們稱它做「火大」；它有濕度，濕度我們稱它為「水大」，水是代表濕度的。這是中國人、東方人講的，現在西方人他不講溫度、不講濕度，他講帶陰電、帶陽電，帶陽電就是火大，帶陰電就是水大，它是個帶電體。它有個現象，它是動的，它不是靜止的，這個動就叫做「風大」，風是動的，不動就不叫風。基本粒子這四個現象，就是地水火風這四個現象，這四個現象剎那剎那在變化，「苦空」！它不是永恆存在，它是剎那變化，那個變化時間速度之快速，我們沒有辦法想像。這是讓我們了解物質世界的真相。
然後再告訴我們精神世界的真相，五陰。「五陰」是色、受、想、行、識。第一個「色」，就是前面講的四大，是物質的世界；「受」是感受；「想」，是你的妄想，統統不是真實的，妄想；「行」，是不住的意思，就是你沒有辦法停留，你一定是剎那剎那在產生變化；末後，「識」就是佛法講的阿賴耶識，法相唯識學裡面說得非常詳細。色受想行識，『生滅變異，虛偽無主』。總而言之，無論是精神的世界、無論是物質的世界，包括我們這個身心以及生活環境，它的真相是「生滅變異，虛偽無主」，這八個字佛把它說盡了。
再看下面這兩句，『心是惡源，形為罪藪。如是觀察，漸離生死。』前面兩句非常重要，是第一覺悟裡面最要緊的兩句話。「心」，這個心是妄心，就是講我們的念頭，念頭是一切惡業的根源。「形」，是講我們的身、我們的口，身口造業。「罪藪」，藪是集聚，所有一切不善的造作都是身口所作的。我們在懺悔偈裡面常念，「往昔所造諸惡業」，這些諸惡業誰造的？總是身、語、意這三種造作出來的。這是教給我們真正求懺悔的法門，要認識清楚，起心動念是惡源。諸佛如來、法身菩薩，他們跟我們凡夫不一樣的地方在哪裡？就是應化在九法界裡面他們隨順眾生，在一切境緣當中，他確確實實做到不起心、不動念、不分別、不執著，即使在給我們做種種示現、教導我們的時候，也從來沒有起心動念過，這就是大乘經上常講的，「那伽常在定，無有不定時」。我們恰恰相反，六根接觸六塵境界起心動念、分別執著，這是惡源，然後再表現在我們身體形象當中，就造作無量無邊的罪業。
佛在此地，第一條教導我們要從這個地方去觀察，你真正看清楚、看明白了，這個「觀察」是覺察到宇宙人生的真相，世間國土是宇宙，四大五陰是人生。真正把宇宙人生真相看清楚、看明白了，你就不會起心動念，你就不會再造罪業，這樣你才漸漸能夠脫離六道生死輪迴。佛菩薩大人他們觀察，就是大乘法裡面常講的觀照、照見，《般若心經》裡面講的「照見五蘊皆空」，這個地方的觀察就是照見。
因此，經文雖然很簡短，義理深廣無盡。我們是凡夫，而且是罪障深重的凡夫，我們如何入門？怎樣學習？這是我們當前非常重要的課題。我們學習、入門的方法，只有一個。要是說不起心不動念、不分別不執著，六道凡夫沒有人能做到，六根接觸六塵境界，哪有不起心動念的道理？這怎麼辦？我們起心動念不要為自己，這就能入門。起心動念是為自己，那肯定是「心是惡源，形為罪藪」，你不可能不造業。你要是造業，你不可能不受果報。果報是業力變現出來的，絕對不是佛菩薩給你受的，也不是閻羅王，也不是上帝，換句話說，與外面境界毫無相干，都是你自己罪業變現出來的果報。這個道理，大乘經裡面講得非常詳細，我們不能不知道。
一切都是自作自受，佛菩薩在旁邊看到，生憐憫心而已，幫不上忙！正如同你做惡夢一樣，你在做惡夢，在夢中受苦受難，清醒的人在旁邊看到，沒有辦法幫你忙，這個道理相同。《金剛經》上講，「一切有為法，如夢幻泡影」，這個話是決定正確的。因此，我們入門，就是起心動念、言語造作決不為自己，我們為一切眾生，尤其是現前這個社會，為苦難眾生，為正法住世，我們的心行決定與聖教相應。我們今天講與自性相應，這是很難做得到的。沒有明心見性，你怎麼能與自性相應？佛菩薩的經教就是自性，是自性的流露，我們能夠隨順經教，就是隨順自性，就是與性德相應，這是我們學佛入門之處。功夫得力，受用無有窮盡。