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阿難問事佛吉凶經  (第五十三集)  2001/8/1  新加坡淨宗學會  檔名:15-013-0053

  諸位同學,大家好!請掀開《阿難問事佛吉凶經科會》第十八面,經文第一行看起:

  【觀末世人。諸惡人輩。不忠不孝。無有仁義。不順人道。】

  我們看這一段,這是末法時期眾生四種普遍的過失。不忠不孝,前面說過了,我們從『無有仁義』這一句看起。「仁」這個字也是會意,二人,意思是推己及人,前面所說「己所不行,勿施於人」。想到別人就要想到自己,想到自己一定就想到別人,這個人叫「仁人」。在佛門裡面,「仁者」是對菩薩的尊稱,菩薩起心動念都為一切眾生著想,從來不為自己著想。為什麼?菩薩理念之中,眾生跟自己是一不是二,完全肯定虛空法界國土眾生是一體。十法界依正莊嚴唯心所現,這個心是自性,說性是自性,自己心性裡面變現的法界。初學的同學聽到這個說法免不了懷疑,哪有這事情?佛說法常常用比喻,來跟我們說明事實真相,比喻裡頭用得最多的是「夢幻泡影」。我們每一個人都有作夢的經驗,夢醒之後有沒有冷靜去思惟一下,夢境從哪裡來的?夢境不能說沒有,也不能說有。夢中境界比較容易體會得到,是我們自己心現識變的,「唯心所現,唯識所變」,這容易懂,想想這個沒錯。而不知道我們現前世間,十法界依正莊嚴也是心現識變的,這是什麼?真心變現的境界;夢中是意識心變現的境界。所變的境界不管是真心、是妄心,事實真相是相同的,那就是幻化的、無常的,剎那剎那在變化。夢境如是,我們現實環境又何嘗不是?真正知道這個道理,這在佛法裡面講「徹法底源」,把宇宙之間一切現象的根源找到了。

  我們人也是宇宙現象之一,今天講動物、植物、礦物、山河大地,乃至於無量的星球,都是屬於現象,這些現象統統是幻化。一體,能現的、能變的是一個,所現所變千差萬別,統統是一個自體。明白這個道理,仁義自自然然就流露出來。仁義是性德,也就是佛在前面告訴我們的,「夫為人者,當愛樂人善」,愛心自然生起來,那還用得著說嗎?還用得著去學嗎?「義」就是事事物物都做得非常恰當,我們今天講的合情合理合法,這叫義,義是宜的意思。

  我們在社會上跟大眾相處,仁義為先,佛菩薩做到了,究竟圓滿的做到。今天末法時期,確實我們所看到芸芸眾生「不忠不孝,無有仁義」。我們學佛,為佛弟子,我們盡忠盡孝,有仁有義。我為什麼要這樣做?我行菩薩道,我走佛道,我將來的目標是成佛、是作菩薩。他們幹的是不忠不孝、無有仁義,他走的是哪一道?他走的是三惡道,來生人道都沒有他的分。

  所以底下第四句講『不順人道』,他跟人道恰恰走反了,反方向。我們學佛的人心裡很清楚、很明白,放眼觀察社會大眾、芸芸眾生,這裡頭十法界眾生都有,我們看到哪個人將來到哪一道。善人我們勉勵他,惡人我們感化他,感化能不能做出多大的成績是緣分,不放在心上,各有因緣。我們要像佛菩薩一樣,心地清淨平等,我們幫助一切眾生,不受一切眾生的影響,自己腳跟非常穩固,一生當中決定不改變自己的目標方向,哪有不成就的道理?

  人道,是十法界裡面的人法界,六道裡頭的人道。人道是什麼?也就是說我們的神識,現在西方很多人講靈性。他們知道身是有生滅的,是會死的,靈性不滅,一些哲學家講的精神不滅,我們中國一般人講的靈魂。講靈魂、講心靈、講神識,統統是一樁事情,每個地方說的名詞不一樣,其實是一樁事情。能夠肯定靈性不滅,已經比一般普通人高一層。真的有這個認知,我相信他會斷惡修善,為什麼?身體生滅的,無所謂;靈性不滅,那我們一定要把自己的靈性不斷向上提升,這個人生有意義、有價值了。

  人道是什麼,天道是什麼,總得要搞清楚。佛在許多經論裡面,跟我們講十法界的因緣,因緣太複雜了,無量無邊,從哪裡講起?極其複雜的因緣裡面,總有一個最重要的,佛就講這最重要的。佛的因緣是什麼?平等心,平等是佛。菩薩的因緣是六度心。緣覺的因緣是因緣心,十二因緣。聲聞的因緣是四諦心。天道的因緣是上品十善、四無量心,四無量心是慈悲喜捨。人道的因緣是五戒,儒家講的五常,基督教講的十誡。這把第一個因素說出來了。儒家跟我們講倫常,倫是天然的秩序,絕對不是孔老夫子發明的,不是的,也不是孔老夫子以前,堯舜禹湯這些大聖大賢發明的,不是的。自然之道,就好像春夏秋冬一樣,這哪裡是人發明的?這不是一個學說,不是一個創造,天然之道,性德本具。

  五倫,第一個是夫婦。所以要曉得,夫妻好合,家庭就興旺,社會就安定,國家就興旺,天下就太平,夫妻好合的關係這麼大。為什麼?他是社會組織的核心,核心健全哪有不好的道理?核心壞了,好像我們一個人身,人身是世界,夫婦是什麼?構成世界的細胞,細胞壞了那是死路一條。這是在中國古聖先賢對於婚姻那麼樣的重視,有他的道理。現在人不懂這個道理,無知無識,以為自由戀愛、結婚離婚看得很平常,而不知道今天社會動亂不安的根源從哪裡來的,就從這兒來的。說老實話,從自由戀愛來的,從離婚、家庭破裂而來的,使得整個社會動亂不安,世界沒有和平,這個道理誰知道?聖人知道。聖人是明白人,他對於這些理事、性相、因果通達明瞭,這種人我們稱他作聖人。他知道、他清楚,他教導我們是有道理的。夫婦構成一個家庭,家庭有父子,有兄弟姊妹。家庭外面是社會,社會有朋友、有君臣,君臣是領導與被領導,這是出自於天然。

  我們一個人,在這個社會上,自己是什麼地位要曉得,自己應該承擔什麼樣的義務要清楚。五倫就有十種義務,是義務而不是權利。「父慈子孝」,如果你是父親的身分,你的義務是慈愛你的子女;是做兒女的身分,對父母一定要孝順,孝順是義務,義務換句話說是應該做的。「兄良弟悌」,做哥哥的身分,要愛護弟弟、照顧弟弟,用一顆善良的心,弟弟要尊重哥哥。「夫義婦聽」,做丈夫的要有道義、有恩義、有情義,做妻子的要順從。「長惠幼順」,長輩的對待晚輩要布施恩惠,做晚輩的要順從長輩、尊重長輩。「君仁臣忠」,做領導人的要仁慈,做被領導的要效忠。所以我們在社會上,想想自己是什麼身分、是什麼地位,我自己要盡什麼樣的義務;換句話說,用什麼樣的心態去生活、去工作、處事待人接物。這十種身分、十種義務,幾乎每一個人都有。你在家庭是什麼樣的身分地位,你在社會上是什麼樣的身分地位,你應該盡哪些義務,現在人不講這個了,「不順人道」!

  從綱領上說,儒家講五常,常是永恆不變,是常道。佛家講的五戒跟儒家講的五常意思非常接近,五常是仁、義、禮、智、信,不殺生是仁,不偷盜是義,不邪淫是禮,不妄語是信,不飲酒是智。儒家講的仁義禮智信,是常道、性德。現在一般無知的人說這是儒家吃人的禮教,一定要把它打到,打倒忠、打倒孝、打倒仁、打倒義,打倒人道,後來變成什麼?魔道、妖魔鬼怪。釋迦牟尼佛對於末法時代的社會現象清楚明瞭,這真是真實智慧,高度的智慧。

  再看底下這一段,「比丘損他」,這裡頭有四個小段,科會裡面標得很清楚。

  【魔世比丘。四數之中。但念他惡。不自止惡。】

  『魔世』,末法魔王當道的時代。佛說這話,實在講也相當痛心。末法時期魔王波旬的子孫披上袈裟,在佛門裡出家,出家幹什麼?破壞佛法,消滅佛法,他來幹這個的,他不順佛陀的教誨,聽從魔王的指揮。魔王是什麼?邪知邪見、煩惱習氣。隨順邪知邪見,隨順煩惱習氣,就是隨順魔王指揮,不聽佛的教誨。我們在經典上讀到,世尊當年在世,魔王波旬也是世尊的皈依弟子,也是護持佛法。為什麼是魔?魔的心貢高我慢。佛在世,沒有法子,無論在德行、智慧、學問比不上佛,佛不在世,他就是老大,他就是第一。他氣量很小,容不了人。波旬跟釋迦牟尼佛說,他很想把佛法破壞,佛跟他說,我這個法是正法,是從自性裡面流露出來的,沒有人能破壞,這是真的,決定不是假的。魔就說:「等到你末法的時候,我叫我的魔子魔孫統統出家,披上袈裟來破壞你的佛法。」佛聽了之後一句話不說,流眼淚。魔說的時代就是現在的時代。佛法何以衰微到這地步?我們清楚,魔王當道,魔子魔孫都出家了。

  『比丘四數之中』,「四數」就是出家的比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼。是什麼現象?『但念他惡,不自止惡』,專門看別人的過失,不知道自己的過失,都以為自己沒有過失,一絲毫過失沒有,除自己之外看別人過失都是一大堆。這個思想、見解就是魔王波旬的子孫,魔子魔孫,連儒家的弟子都不如。

  儒家的弟子,真正儒家弟子現在也沒有了,孔家店被打倒了,再復興起來那很難,不是一樁容易事情。儒家講求反省,「反求諸己」,孟子這句話說了很多遍。看到別人惡,不要放在心上,也不要批評他,立刻回過頭來自己反省自己有沒有,這是儒家修身的功夫。他知道反省、知道檢討、知道改過自新,他有成就。我們要認真想想,我們到底是佛弟子還是魔弟子?古人有一句話說得很有道理,「來說是非者,便是是非人」,不管你是有意無意的,是當面或者背地批評人,在一個真正有道德的人看來,你自己一文不值。

  佛門裡面,大眾互相批評,一年只有一天,不是在平常任何場合,不是的。夏安居圓滿自恣法會這一天,大家在一起可以互相批評,除這一天之外不許可。規過勸善,儒佛都一樣,出於真誠的愛心。規過勸善不能有第三個人聽到,而且要仔細觀察,他真的能接受,真的能改過,應當要幫助他;他聽不進去,不會改過,就隨他去了。各人有各人的因果,各人有各人的報應。你批評別人,毀謗別人,造謠生事,你要背因果,你要負責任,你要受果報。為什麼我們菩提道上這麼難走?障礙這麼多?過去今生造作的惡業太多太多了,「因緣遇會時,果報還自受」。學佛,我們要反過來,不念他惡,要常常反省自己的過惡,痛改前非,我們要這樣學法就對了。

  第二、「嫉妒阻礙」,這麻煩大了,這罪過就重了。

  【嫉賢妒善。更相沮壞。】

  『賢』是賢人,『善』是善事,心胸狹小不能容人,見到別人比自己強的就嫉妒,別人做的事情比自己做得好,總得想方法把它破壞,這個罪過都是地獄的業因,何必造地獄罪業?佛在一生講經說法當中,無數次的教誨,做人要愛人之善、成人之美、助人善行,這些話不知道講多少遍了,我們聽得耳熟。別人造作惡行,我們不放在心上,我們對他敬而遠之。「敬」是尊敬,平等恭敬,「遠」是不幫助他。那是惡,我們成人之美,不成人之惡,他做的不是好事情。

  什麼是好?什麼是不好?這裡頭有一個絕對的標準,所謂好事,決定是利益眾生的,大好事,利益眾生的面廣、影響深是大好事。如果你嫉妒、你障礙、你破壞,結罪的大小就看行善的人,他善的面是多廣,善的影響多深,從這兒結罪,如果他影響的面愈廣,影響的時間愈長,你的罪就愈重。何必去幹這種傻事?你對於善人、好事,是不是真的有破壞、有障礙?沒有。善人存心行事,你把他破壞了,他的功德是圓滿的,對他自己絲毫損傷都沒有。為什麼功德是圓滿的?他的心是圓滿的,他的願是圓滿的,他的行不圓滿是緣上不具足,所以他就圓滿功德,省事了。你不去障礙他,不破壞他,他必須做到圓滿才是真圓滿;你把他破壞了、把他障礙了,使他不能做,他立刻就圓滿。

  明白人對於嫉妒障礙的人感謝,為什麼?省力氣,功德圓滿了,他感恩你,你自己可造了罪業。所以你的破壞障礙,不是障礙這一個賢人善事,你是障礙一切眾生的福德因緣,因為這個善人是為社會、為大眾做一樁好事,你障礙大眾的幸福。如果是佛法,我們在《發起菩薩殊勝志樂經》裡面看到的,比丘講經說法利益眾生,你造謠生事把他道場破壞了,比丘功德圓滿,誰受到傷害?聽眾受到傷害。你把道場破壞了,使講經說法的緣不具足,眾生沒有聞法的機緣,所以你結罪是從這裡結罪的。決定不是破壞比丘上結罪,不是的,在比丘上沒有罪,因為他沒有損害,沒有絲毫傷害,傷害是一切眾生聞法的機會斷掉了。斷一切眾生的法身慧命,大傻瓜一個,有智慧的聰明人不會幹這個事情。

  我們地方上有些善人,發起一個法會,到某地方請法師大德到這裡來講經弘法,好事情。你知道了,對這事情嫉妒不滿,想盡方法來破壞,讓法會不能成功,你到底是破壞了誰?講經的法師你絲毫沒有破壞到他,發心啟請的人,他這一念善心善行也沒有受到你的破壞,真正受到你破壞的是那些聽眾,這地方的眾生無緣聞法,你破壞這個。所以嫉妒障礙,自己要好好的想想,我這種行為到底誰受害?所以受害的是一切眾生受害、自己受害,你想害的那個人確實一點都沒有害到。我們如果把這些事理統統搞清楚、搞明白,然後我們就懂得「恆順眾生,隨喜功德」,那個福德跟講經的法師、跟發起邀請成就法會的長者居士們功德一樣大。所以吉凶禍福就在這一念之間,一念覺,自己得大利;一念迷,自己得大災難。

  第三,「不起善念」:

  【不念行善。強梁嫉賢。】

  佛所講的完全是我們現前社會狀況。『不念』就是心裡沒有念頭,沒有善念,《十善業道經》上佛教給我們「晝夜常念善法」,他不念,沒有善心、沒有善念。『強梁』,什麼叫強梁?橫行霸道,不講道理,蠻橫無道,中國人稱為「強梁」。嫉賢如仇、如敵。他所作的、所為的:

  【既不能為。復毀敗人。】

  『既不能為』就是自己不能夠為善,不能行道,不能夠利益社會眾生,自己不能幹、不肯幹,還要毀壞別人。我們曉得,剛才所說過的,我們人在社會上是什麼身分,就應該盡什麼義務。我們今天出家了,身分是佛弟子的身分,出家人的身分,我們的義務是什麼?弘法利生,大概出家人自己都知道,弘法是家務事,我應該做的事情。弘法用現在話來說,就是講經說法、教化眾生,現代人所講「多元文化的社會教育」。什麼叫多元文化?心量廣大,不分國土、不分族類、不分宗教,一律平等的教導,這是多元文化社會教育。出家人要幹這個,那你就盡到你自己的本分,完成自己的義務。其餘不是我們自己分內事,我們有多餘的時間,可以幫助別人做一些事情。如果自己本分都沒有做好,我哪有能力幫助別人做其他的事?各人應該在自己本分工作上盡他的義務。

  我們在新加坡這幾年,也做了一點事情,雖不是本分的義務,但是也沒有在本分之外,我們團結不同的宗教、不同的族群,促進大家平等對待、和睦相處,這是「眾生無邊誓願度」,我們有機會是應當要做的。但是在做這些事情當中,引起一些人嫉妒,我們發現了,自己反省,避免眾生造業,那我就趕快退出。你們不歡喜,我退出,我從此以後不做了,希望你們去做,希望你們把事情做好。不可以說「既不能為,復毀敗人」,你要能為,你毀壞人可以,為什麼?你取而代之,我看到歡喜、讚歎,這事情只要有人做就好。我退回來,從事我本分工作,我們本分工作是「續佛慧命、弘法利生」,這是本分工作。

  所以我想了好幾天,從今而後斷絕一切外緣,我在錄像室裡面,一天四個小時,我對著攝影機講經,希望將這些大經大論,盡我自己有生之年,用科學技術的方法保留下來,提供後人作為修學的參考資料,我的本分事情盡到了。我這工作等於閉關一樣,圓圓滿滿做到「於人無爭,於世無求」,我過非常單純的生活,不會跟任何一個人有利害衝突,我會避免,我決不會傷害別人的名利。你們爭的我不爭,你們想希求的我不要,我今天做的工作你們也不願意做,你能成天關在錄像室裡嗎?你也不會幹。

  所以我們從今而後,絕對沒有利害上的衝突,你要名,名給你;你要地位,地位給你;你要權力,權力給你;你要錢財,錢財給你,要什麼統統給你,這些東西我統統不要,我跟你沒有衝突。如果你對我還有毀謗、還有侮辱、還有傷害,我感謝你,非常非常感謝你,為什麼?替我消業障,成就我自己的「純善純淨」,我自己清楚,我的靈性不斷往上升,我永遠生活在感恩的世界裡。所以,自己不能弘法利生,反而破壞別人,這不是滅法是什麼?消滅佛法是魔的願望。今天時間到了,我們就講到此地。

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