發起菩薩殊勝志樂經 （第七集） 1996/8/27 美國聖荷西 檔名：15-010-0007
請掀開經本二十六面第六行，偈頌的第十九首：
【不應見人過。自謂最尊勝。憍恣放逸本。莫輕下劣人。彼於遺法中。漸次而解脫。】
這個六句是說一樁事情，經文很明顯的教給我們，不要看別人的過失，自己以為比別人強，『自謂最尊勝』就是自己以為比人家強，人家不如自己。這樣就形成自己驕慢，這是驕慢、放逸之根本。後面這個三句意思就很深了，不要輕慢這些下劣的人，下劣人裡面還包括了畜生，都不可以輕慢。為什麼？很可能他們的業報受盡，將來修行開悟證道還在我們之先，這個很難講。讀到這個地方，使我們連帶想起，在《觀無量壽經》講的阿闍世王。他跟提婆達多聯手在一起，阿闍世王殺父親、害母親、破壞僧團，五逆十惡他都造盡了，提婆達多慫恿阿闍世王，挑唆阿闍世王幹這些事情。提婆達多死的時候墮地獄，而阿闍世王到臨終的時候才懺悔，臨命終時知道自己一生所做的錯了，真誠懺悔，念佛求生淨土。佛告訴我們，他往生是上品中生，品位那麼高！這『莫輕下劣人』。『彼於遺法中』，「遺法」在末法時期在如來遺教之中，『漸次而解脫』，怎麼可以輕慢？所以往生西方極樂世界，我們才曉得有兩種方式，一種是如教修行的人，這是一般正常往生的。另外一種就是造作罪業臨終懺悔的人，這個懺悔他的品位不定，看他懺悔的力量，如果是真誠懺悔，絲毫虛妄沒有，徹底改過自新，那他的品位很高，確實不可以輕慢。再看底下這一首。
【比丘雖破戒。深信於三寶。是則解脫因。不應見其過。】
這是出家人，出家人在這個時代破戒的很多，實在講戒律沒有法子受持，我們仔細去想想反省反省，這是事實。蕅益大師是明朝末年時候的人，他在著作當中曾經說得很明白，中國自南宋以後就沒有比丘了。所以這麼多年來，南宋距今應該有七、八百年，這些歲月裡面的出家人，那是經上講的名字比丘，有名無實。我們受戒能得戒嗎？不可能的。佛告訴我們，受比丘戒，至少要有五位比丘傳戒，你才能夠得戒，這五位是真正的比丘，不是名字比丘，真的得戒。我們隨便舉個淺顯的例子，出家戒裡面，佛在這個經上，我們剛剛念過，「遠離利養」。沙彌戒裡面的沙彌十戒，手上不能捉持生像，生像是佛學名詞，現代的話來說，就是金錢，你手上拿著錢你就破戒了。試問問今天出家人哪個身上不帶錢？帶錢就都破戒了，這是我們要曉得的。所以在末法時期，蕅益大師受了戒之後，自己在佛菩薩面前退戒，一生守沙彌戒、守菩薩戒，所以他自稱是菩薩戒沙彌。他沙彌十戒做到了，十條都做到，他夠資格稱沙彌。他的徒弟成時法師，《蕅益大師全集》是他的徒弟替他整理出版的，成時。因為師父是沙彌，徒弟不敢稱沙彌，稱出家優婆塞，優婆塞是在家比丘，守五戒的，他說他持五戒，但是他是出家的優婆塞，這是成時法師所稱的。近代弘一法師也稱出家優婆塞。
這就是說明，在這個時代，我們能把五戒守好就很不錯，就很難得了。五戒裡面，不殺生，這要是出家戒就是不淫欲，在家是不邪淫，不偷盜、不妄語、不飲酒，這五條能做得到嗎？我看裡面這個妄語戒很少人能持的，五戒做不到，來生就不能得人身，人尚且不能得，怎麼能往生去作佛？所以五戒十善非常重要。比丘雖然破戒，但是他『深信三寶』，這就不能輕視。佛說了，破戒佛能救，破戒還有救，破見就不能救。見是什麼？不信三寶，不信因果，不信有西方極樂世界，不信念佛會往生，這個佛沒法子救他；破戒有救，破見就沒救了。所以，破戒之人遇到這部經有救了，這部經你要是真能相信，深信不疑，你讀了之後會生慚愧心，一定會懺悔，改過自新，那就有救。破見之人讀了這部經不相信，他不以為然，依舊作惡，不知悔改，那佛對他也幫不上忙。比丘破戒不破見，他見解正確，『是則解脫因』，深信三寶是解脫之因。『不應見其過』，他的過是什麼？破戒是過，不應該見他的過失，他見地純正，他還是有救的。底下一首：
【摧伏貪瞋難。勿驚於放逸。餘習法應爾。是故不須說。】
這是佛說明「不應見其過」的所以然，為什麼不應見出家人過失？再推廣就是不見一切眾生過，不要看一切眾生的過失，為什麼？斷貪瞋痴太難了，回頭想想自己有沒有過失？自己若有過失，再見別人過失，那就大錯特錯；除非自己沒有過失，你才有資格責備別人。自己有過失，你有什麼資格責備別人？只要自己一反省就曉得了。但是自己沒有過失那是佛菩薩，佛菩薩不會責備一切眾生，佛菩薩有智慧、有善巧方便幫助一切眾生，幫他回頭，幫助他覺悟。所以說『摧伏貪瞋難』，貪瞋是煩惱。『勿驚於放逸』，若是自己生活放逸，也不必為這些擔憂。『餘習法應爾』，為什麼？因為這是你過去生中多生多劫的餘習，習就是習氣，這個煩惱自自然然會現行，如果煩惱不現行，那你已經成就了，你就不是凡夫。凡夫這些業習，習我們一般講習氣，或者講習慣，習氣的意思深，你知道是他多生多劫的習氣，你又何必再說他？
【若清淨比丘。伺他人過失。是最非真實。不名修正法。】
如果是個真正清淨比丘，是個真正修行人，真正修行人還要找別人的麻煩，還要找別人的過失，佛說了這不是真實，這不叫做『修正法』。一個真正修行人，決定不會找別人麻煩，決定不會找別人的過失。
【如理修行者。當須自觀察。】
依照佛所說的理論、方法、境界，修行的人必然是時時刻刻觀察自己，不會去看別人。
【求道諸比丘。捨離惡言論。】
真正求道的這些出家人，絕對不會妄語，決定不會惡口。
【常以歡喜心。獨處於閑靜。】
他身心安閑自在，這是個真正修道、求道之人。這總共二十四首是重頌前面兩樁事情。再看下面經文。
【爾時彌勒菩薩。復白佛言。希有世尊。耽著憒鬧。乃有如是無量過惡。退失功德無有利益。增長煩惱墮諸惡趣遠離白法。何有菩薩求善法者。聞是過失而不樂於獨處閑靜。】
這段長行的意思很清楚、很明白。彌勒菩薩讚歎世尊，為我們開導，使我們知道喜歡熱鬧有這麼多的過失。哪有菩薩、求善法的人，聽到佛這一番開示而不遠離，而不樂於獨處閑靜？再看下面這段，佛為我們說出世語過有二十。
【爾時彌勒菩薩白佛言。世尊。云何名為世話中過。若觀察時。菩薩應住決定之義。由觀是義不生熱惱。】
這是彌勒菩薩請法之詞，請世尊為我們說明什麼叫『世話中過』？再看下面經文。
【佛言彌勒。初業菩薩。】
這是關鍵的一句，我們要知道重視初學的菩薩，初發心的菩薩。
【應當觀察世話過失有二十種。】
實在講哪一類裡面過失都是無量無邊，而世尊只不過舉幾個例子說說而已，細說說不盡！所以說個十條，說個二十條，我們要有能力舉一反三，聞一知十，才能懂得佛說法的真實義。
【若觀察時。】
『觀察』前面講過，時時刻刻、在在處處提高警覺，避免這些過失。
【能令菩薩住決定義。】
『決定義』是心有主宰，不為境界所動。
【由觀是義不生熱惱。】
你就不會生煩惱，不會隨著境界轉。
【彌勒。云何名為樂於世話二十種過。一者心生憍恣不敬多聞。】
『樂於世話』的，世話就是世間的言論，世間言論包括範圍非常之廣，凡是不能了生死出三界的都是世間言論。我們舉個簡單例子，在中國一部最大的叢書《四庫全書》，《四庫全書》是世間言論，是世論。這個東西不能耽著，要是對這個發生喜愛之心，那麻煩大了！為什麼？障道。在東晉的時候，我們淨宗初祖慧遠大師在廬山建第一個念佛堂，東林念佛堂，當時聚集志同道合的同修一百二十三個人。你看古時候的道場，人是一定的，不是來來去去的，一百二十三個人在這個地方共修，個個成就。當時有位大文豪，歷史上有名的謝靈運，跟遠公大師同時代，謝靈運去拜訪慧遠大師，看到他這個念佛堂在廬山，環境非常優美，他也很希望來參加，我們遠公大師拒絕他，不准他來參加。什麼原因？他所犯的毛病就是此地「樂於世話」，他就犯這個毛病。喜歡作詩、喜歡作詞、喜歡作文章，搞這個，作得再好都不能了生死脫輪迴。由此可知，世話的範圍就廣了，非常之廣，可以說除了佛經之外，都是屬於世話。無論現在所講的科學、哲學，文學更不必說了，都是世話，都沒有辦法幫助你超越世間。所以文人的習氣就很深，古人常講「文人相輕」，一個個都很傲慢，都不服輸，彼此都不尊重。『不敬多聞』，這個「多聞」是指出家修道的人，換句話說，對學佛的人無論在家出家他沒有恭敬心，這是第一種過失。
【二者於諸諍論多起執著。】
這也是必然的現象，為什麼？他成見很深，正是佛法裡面講的「見取見、戒取見」，他有成見，所以他很執著。
【三者失於正念如理作意。】
他沒有正念，正念是什麼？正念是無念，無一切錯誤的念頭，那就叫正念。『如理作意』，起心動念都與心性相應，這就叫如理，或者我們講起心動念與般若相應，說得再淺顯一點，就是起心動念與高度的智慧相應。這個他沒有，他沒有智慧！
【四者為所不應身多躁動。】
他所做的都是不應當做的，造作的是業障。
【五者速疾高下壞於法忍。】
就是他的分別執著很重，喜怒無常，沒有忍辱心。
【六者心常剛強禪定智慧曾不薰修。】
沒有定、沒有慧，我們今天講個性剛強。
【七者非時而語言論所纏。】
『時』是時節因緣，諸佛菩薩講經說法與時節因緣一定配合得恰好，他們沒有這個智慧，做不到。
【八者不能堅固證於聖智。】
這個當然更不必說了。此地這個『聖』是指聲聞、緣覺、菩薩，出世間的智慧他沒有。
【九者不為天龍之所恭敬】
冥冥當中有護法善神，這些護法善神對他們生不起恭敬心。
【十者為辯才者常懷輕賤。】
真正有智慧、有辯才的人對他們輕視，雖然他自以為是，別人眼中不以為然。
【十一者為身證者之所呵責。】
這是講修行證果的人看到他的言論、他的行為，免不了要責備他、呵斥他。
【十二者不住正信常懷悔恨。】
『悔』是做事後悔，雖然他有悔恨，但是他個性剛強，口裡還不承認。
【十三者心多疑惑搖動不安。十四者猶如倡妓隨逐音聲。】
這個在偈頌裡面說得比此地清楚，我們到底下再說。
【十五者染著諸欲隨境流轉。】
這個諸位就是五欲六塵，我們今天講的物質享受，他貪著物質享受，心隨境轉。
【十六者不觀真實誹謗正法。】
此地『真實』就是我們常講的宇宙人生的真相，他不瞭解。佛所說的就是宇宙人生真相，他自己觀察不到，反而毀謗正法。
【十七者有所希求常不稱遂。】
這就是求不得苦，八苦裡頭的求不得苦。
【十八者其心不調為人棄捨。】
他不能夠調順他的心意，也就是前面講的他的性情躁動，一般人對他敬而遠之，『棄捨』就是敬而遠之。
【十九者不知法界隨順惡友。二十者不了諸根繫屬煩惱。】
六根所造作的都與煩惱相應，增長過失。
【彌勒。是為菩薩樂於世話二十種過。爾時世尊。重說偈言。】
下面有二十一首偈，重頌前面所說的世語二十種過。
【憍傲於多聞。】
對於學佛多聞之人，他對他們的態度是憍傲、輕視。
【執著諸諍論。】
成見很深。
【失念不正知。】
失去了正念，他的知見不正。
【是名世話過。】
這是耽著世話有這些過失。第二首：
【遠離正思惟。身心不寂靜。退失於法忍。是名世話過。】
『忍』的意思是有承認、明瞭、肯定的意思，佛所說的這一切法，我們肯定，深信不疑，這就是「法忍」。耽著世話之人，他也看佛經，也聽佛經，甚至於也討論佛法，但是他對於佛法的態度是疑信參半，半信半疑，不能肯定的接受。法忍退失了，身心都不能夠安靜。
【其心不調順。遠離奢摩他。及毘缽舍那。是名世話過。】
『奢摩他』是止，『毘缽舍那』是觀，止觀跟禪定的意思相同，宗門裡面稱為禪定，教下叫做止觀。止與觀都能得定，止我們前面講過，止就是放下，身心世界一切念頭統統放下，心得定了。觀是明瞭、是觀察，觀察一切法的真相，真相是什麼？《金剛經》上說得很好，「一切有為法，如夢幻泡影」，這是講一切法的真相，所以「當體即空，了不可得」。這些現象我們在般若會上做過詳細的討論，我們今天所感覺到現象之存在，這是相續相。相續相能存在多久？佛有個比喻說「如露亦如電」，如露是比喻它的相續相，相續的時間也不長。人的一生，古人常講「人生七十古來稀」，縱然活到一百歲，活到一百歲的人畢竟是少數又少數，還是非常短暫，真的像露水一樣。真正存在那是如電，剎那之間，《仁王經》上告訴我們，一彈指六十剎那，一剎那九百生滅，那是講真相，講幻相存在的時間極其短暫，幾乎生滅是同時的。所以佛經上說「不生不滅」，不生不滅就是說明生滅同時，你就見不到生滅了，我們見的現象都是生滅同時的相續相。從這個地方明白了覺悟了，還有什麼妄想？還有什麼念頭？一切妄想、念頭都斷掉了，這得定，從這個地方得定叫「毘缽舍那」，它是從觀察事實真相當中得定的。
耽著世話的人他也不能修止，也不能修觀，他的心不調順。學佛的人用止調心，用觀調心，你不用這兩種方法就沒有辦法了。用止調心，放下，用觀調心，明白事實真相。第四首：
【不尊敬師長。愛樂於世論。智慧不堅固。是名世話過。】
世間有聰明智慧，佛經裡面稱它作世智辯聰，看起來好像很聰明，說得很有道理，他那個道理不是真理，過一段時間又會被別人推翻了。像現代西方的科學家瞭解這個事實真相了，過去許多大科學家發現的定律，後面一個科學家出來把前面定律推翻，建立新的定律，他的新的定律是不是真的定律？他搖搖頭不敢說，可能底下一個科學家又把他推翻，這就是『智慧不堅固』。不如佛所說的，佛講的真理永遠不會被推翻的，佛說萬法皆空，因果不空，佛講三心不可得，這沒有人能推翻。
【諸天不恭敬。龍神亦復然。】
諸天善神不會擁護他們。
【退失於辯才。是名世話過。】
這個『辯才』是講無礙辯才，諸佛菩薩無礙辯才他沒有。
【聖者常呵責。】
這個『聖者』是修行證果的人，看到他們的這種行持，常常會責備他們。
【如是耽著人。唐捐於壽命。是名世話過。】
這些人說實在話，都是世間很聰明的人，不是愚痴人，我們世間人所謂是聰明才子，是屬於這一類的人。這樣空過了一生，『唐捐』就是空過，這一生空過了，毫無成就可言。我們中國古人知道人的壽命很短暫，人生的價值、意義到底在哪裡？古人追求的不朽，所謂三不朽，他一生追求這個，以為這個是成就，立功、立德、立言，這叫三不朽。佛告訴我們，這個三不朽不過時間稍微延長一點而已，依舊不堅固。為什麼？世界有成住壞空，世界要是壞掉了，現在科學家知道，我們太陽將來有一天光輝沒有了，這個星球會死掉，所有生物都會消失掉，那你立功、立德、立言在哪裡？全都落空了。所以你細細想想，智慧不堅固，它確實不堅固，一生還是空過。佛告訴我們，怎樣才真正不空過？超越六道輪迴，了脫兩種生死，那你就是沒有空過。所以《無量壽經》上告訴我們，「假令供養恆沙聖，不如堅勇求正覺」，你要是以堅固的心求正覺，淨宗就是求往生，往生就是無上正等正覺，這一生沒空過，這不能不知道。
【諸行皆缺減。遠離大菩提。】
他的身語意三業行為都有欠缺，這個『缺減』就是說都不圓滿。在世法裡面成就再高，剛才講了立功、立德、立言三不朽，還是不圓滿。為什麼不圓滿？『遠離大菩提』，大菩提是無上正等正覺，他跟這個遠離了。
【命終生憂苦。是名世話過。】
他命終的時候還是被業力牽引，還是在六道裡面去投生，怎麼能說他是圓滿？
【疑惑心動搖。猶如風吹草。智慧不堅固。是名世話過。】
世間聰明智慧人常常憂心，常常憂慮，疑惑，沒有真實的主宰，心裡面常常有憂慮，這是智慧不堅固的現象。第九首：
【譬如倡妓人。讚說他勇健。彼人亦復然。是名世話過。】
『倡妓』是比喻，倡妓用現在的話就是演員，舞臺上的演員。演員所說的一切話不是他自己說的，按照劇本說的，劇本上怎麼寫你就怎麼說。喜怒哀樂一切動作表情，都是劇本上先安排好的，你照他那個去表演。『讚說他勇健』，他是不是真的勇健？不是的，劇本上寫的。『彼人亦復然』，愛樂世話的人也是如此，因為事實真相他沒有見到。這個意思是人云亦云，這一首用這四個字來解釋非常恰當，人云亦云。
【隨逐世語者。染著諸欲境。常行於邪道。是名世話過。】
凡是愛好世語，總是貪著名聞利養、五欲六塵，只是貪著有淺深輕重不同，都有這個過失。『常行於邪道』，邪道就是六道，六道裡面有三善道、有三惡道，三惡道是邪道，三善道還是邪道，這個諸位一定要清楚。為什麼？此地是大乘經，是以菩薩為標準的，以菩薩標準來看，二乘也是邪道，諸位讀《楞嚴經》就知道。因為聲聞、緣覺跟菩薩比，菩薩心行正，聲聞緣覺就不正，就叫邪道。所以這個地方的邪道是把六道都說在裡面，常行於六道，搞六道輪迴。
【希求心不遂。諂曲多諍論。遠離於聖行。是名世話過。】
求不得苦，他心裡面多有希求，但是事與心違，總是不能稱心如意，所以心就諂曲，言語當中多諍論，『遠離於聖行』，聖行是出世行。
【愚人得少利。其心常搖動。如猿猴躁擾。是名世話過。】
大智大福德之人，利害當前他心如如不動，這是有大智慧、有大福德；小小的利害在面前，心就動搖，這說明他沒有福，也沒有智慧。所以『得少利』其心就常動搖。下面一句是比喻，像猿猴一樣，猿猴就是心不定，躁動。
【智慧多退失。無有覺悟心。愚者所攝持。是名世話過。】
不但智慧不能增長，智慧常多退失，沒有覺悟的心，這是貪著世話。這個現象如果我們稍微留意，冷靜的觀察，很容易發現，年輕的時候是才子，少壯的時候聰明智慧，才華畢露，到晚年的時候糊裡糊塗，他那些智慧聰明都退失了。而一般世間人認為這正常現象，年老，老化了，在一般人認為這是正常現象，在佛菩薩眼睛裡，這是不正常的現象。真正學佛的人，我們常講學佛功夫得力之人，他到臨走的時候他神志清楚，一點也不迷惑，他沒有退轉。哪裡會到年老的時候會退轉，哪有這種道理？這個就是世法跟佛法不相同的地方，世法得了之後會退失，佛法得到之後不會退失。他是『愚者所攝持』，他不是智者攝持，愚者所攝持。
【迷惑於眼耳。乃至意亦然。常與煩惱俱。是名世話過。】
這就是六根，眼、耳、意，這六根裡頭說了三個，其他三個省略掉了。因為這裡文字它是五個字一句，所以這一看就是六根，六根迷惑於六境。六根貪著六境那就常生煩惱了，患得患失。
【愚人樂世話。盡壽常空過。不如思一義。獲利無有邊。】
這是世尊勸導我們，愚人他喜歡世話，喜歡這些東西，一生空過，人身難得，這一生得到好不容易，空過是真正可惜。『不如思一義』，佛講一切法，蘊藏無量意，你只要守一個義你就成功，你獲得利益無量無邊，這個話不假。我們淨宗就是講一，《彌陀經》上講的「一心不亂」，《無量壽經》上告訴我們「一向專念」，你能夠真正守得牢，你得的利益就無量無邊。下面舉比喻來說，說明言跟義的差別。
【譬如甘蔗味。】
佛舉這個例子，印度那個地方是熱帶，大概甘蔗很多，一般人常常吃甘蔗，佛用這個來作比喻，把『味』比作義，『甘蔗』就比作世話，你要得其味，在世話裡得其味，『譬如甘蔗味』。
【雖不離皮節。亦不從皮節。而得於勝味。】
義在哪裡？義在言語當中，義在事相當中。『皮節』，甘蔗的皮、甘蔗的節就好像是世話。
【皮節如世話。義理猶勝味。】
『義理』就比喻甘蔗的甜味。
【是故捨虛言。思惟於實義。】
正因為這個道理，所以佛在《金剛經》上告訴我們，「法尚應捨，何況非法」。佛說的這些話如果你要執著在言詞上，那你錯了，你又耽落世話去了。如果你在佛的言語、文字當中體會他的意思，你就成就了，你真的就有所得。所以教給我們要『捨虛言』，要思惟真實義，真實義就是宇宙人生的真相，佛的一切經不是說別的，就是說明宇宙人生的真相。
【是故捨虛言。思惟於實義。】
此地的思惟就是思惟修，前面講的修觀、修止，禪宗裡面所謂觀心、參話頭，都是修觀；淨宗裡面教給我們放下萬緣，提起正念，正念就是一句佛號，那是修止，修奢摩他。無論哪一個法門無不是教人一門深入，你要見到義理了，所有一切法都通達，法相千差萬別，義理無有二致。所以義理是一，現象是千差萬別。你要是明瞭義理，所有一切現象都通達，古人常講一經通一切經通。現代人不如古人，古人知道這個秘訣，古人尊重老師的教導，決定不違背，所以他成就很快。老師對於學生要負責任，學生如果百分之百依照老師教誨去做，他三年、五年要不開悟，那老師的過失，老師有罪過。學生要不聽話，不能遵守老師的教導，他一輩子不開悟，老師沒有責任。老師教得沒錯，你不肯照做，他有什麼過失？過失在自己這邊。世尊的千經萬論是教千千萬萬的眾生，不是教一個人的，甚至於一部經都不是教一個人的，像《華嚴經》，《華嚴經》講修行的方法講了兩千個法門，不是教一個人統統要學，沒有這個道理，學一個就成功了。一個學成了，那兩千多個法門統統都通了。
世間人不明這個道理的人太多了。我記得印光大師《文鈔》裡面記載著有一個故事，不是在《文鈔》，在《永思錄》裡頭，現在《印光大師全集》裡頭有，《永思錄》裡頭。有個人寫一篇文章紀念老法師，這個人原來是個參禪的人，他也是非常傲慢，自以為了不起，一般人沒有人能跟他相比。他寫一封信給老法師，他說《五燈會元》裡面講的一千七百則公案，禪宗的公案，他說他差不多統統參透了，其中只有幾條還不甚清楚，一千七百條只剩下幾條了。寫了這麼一封信給印光法師，印光法師回他一封信，妙極了。印祖說：一千七百條公案，你只要參透一條，你就全透了，如果有一條你沒有參透，你完全都沒有參透。他收到這封信之後，真的，這一棒把他打醒了，不參禪了，跟著老法師念佛。
這個話是真的，這就是講思惟於實義，不如思一義，一千七百則公案他不是給一個人參的，一千七百個人，人家從一條裡頭開悟的，明心見性證果的。你一條透了，世出世法都透了，你還有一條沒透，你全沒透，你有什麼值得驕傲？我們從古人這些公案，我們現在講故事，從這些事實裡去體會、去觀察，我們曉得應該要怎麼學。除了一門深入之外，沒有第二個路子好走，你想走兩個門進來，不可能的事情，一個門你才能走得進來，兩個門你是決定走不進來的。融會貫通，那是得一義之後他才有這個能力，你沒有得一義，你就沒有這個能力，這是一定要覺悟的。
【法味及義味。解脫第一味。誰有智慧者。心不生欣樂。】
『法味』淺，『義味』深，法味是聞法，讀經聞法，我們今天大家嘗到的法味，義味你沒有嘗到，你雖然聞法、修法還沒入義。那我們要問了，怎樣才能入？我們雖然沒入，但是佛對於入境界這個話說過，經上說過，我們要從這個地方去著眼，正所謂「入不二法門」。世出世間法我們講法相，從現象上講，不止千差萬別，無量無邊。無量無邊法，這一切法萬法歸一，你要能歸一你就入了，義味你就得到了，一就是不二，二就不一。你幾時能觀察到一切法不二，你就入了。這個入實在講很不平凡，入到哪裡去？大經裡面所講的「入一真法界」，你沒入之前是十法界，是無量無邊的法界，如果入了一，就入了一真法界，入了一真法界你是法身大士。所以，義味是法身大士他所得到的，沒有證得法身之前，我們所得到的是法味，法喜充滿。義味是宇宙人生真相你真正見到了，我們今天是聽佛在經上說，聽說的，不是自己親證，親證是義味。聽說是法味，法味淺，義味深。
『解脫第一味』，解脫就是證得圓教初住菩薩的果位，別教初地菩薩的果位。見思煩惱、塵沙煩惱都斷了，都解除掉，脫離六道，脫離十法界，契入一真法界，這個叫第一味。所以此地的「脫」不僅是脫六道輪迴，還要脫十法界。『誰有智慧者，心不生欣樂』，哪有智慧的人對這個事情不喜歡？
【是故應棄捨。無利諸言話。】
這是真正修道人要捨棄沒有利益的這些言語、這些說話。佛這樣勸我們，我們又怎樣去做？是不是從今以後就不說話了？口裡頭雖然不說話，心裡頭還照樣打妄想，還是沒有用處。言說沒有過，諸位要曉得言說沒有過，過失在哪裡？貪著、喜歡，那就是過失，不瞭解世話過那就是過失，明瞭世話過，世話就沒有過失。諸佛菩薩用世話來做佛事，用世話來度眾生，佛哪有不說話的？佛當年在世講經說法四十九年，不是天天在說嗎？哪有不說話的。雖說而不執著，雖說知道執著的過失，所以他就沒有過失，才真正能夠做到像《金剛經》上所講得「法尚應捨，何況非法」。「捨」不是不要，不要以為我們初學的人不行，現在還要佛經，那將來你要是得到義味，你得法身大士，這經典要不要？也不要了嗎？還是要，諸佛如來還要經典，怎麼能不要！「法尚應捨」是捨心裡面的分別、執著，不是經不要了。經是事，《華嚴》上說得好，事事無礙，理事無礙，事事無礙，礙在哪裡？礙在分別妄想執著，這個東西麻煩大了，千言萬語教我們離一切妄想分別執著。所以開經偈裡頭「願解如來真實義」談何容易，我們真是處處都把如來真實義錯會了，誤解了。
所以，這兩句要懂得它的意思，沒有利益的也就是不能幫助我們了生死出三界這些的言論，不要放在心上。你在應酬的時候，有的時候必要，不能沒有，雖有說過就過去了，不把它放在心上，這個就是應付人而已。要把什麼事情放在心上？
【常樂勤思惟。殊勝第一義。】
你要把這個事情要放在心上，在一般大乘法裡面，修行的方法非常多，而最簡單明瞭的，實在講無過於《金剛經》上二句一偈；或者是把《金剛經》上六祖大師開悟的這個兩句，你常常拿來作觀，作為我們觀察世出世間一切法的標準，「應無所住，而生其心」，這個也很好。如果不會，後面就比較淺顯、比較明白，「不取於相，如如不動」，我學這個。六根接觸外面境界相，清清楚楚，明明白白，我不執著，不把它放在心上，知道萬法皆空，三心不可得。知道相是「夢幻泡影，如露亦如電」，「常作如是觀」，觀就是此地講的觀察，果然能常作如是觀，觀個三年五載你就開悟了。如果在一切法裡頭又起心動念，你的觀就失掉了，失掉你效果就沒有了。觀不能中斷，跟念佛一樣，不懷疑、不夾雜、不間斷，這三個是總原則。無論你修學哪個法門，你就修《金剛經》上這個兩句一偈，不懷疑、不夾雜、不間斷，有個三年五載開悟了。這就是「不如思一義，獲利無有邊」，真的，一點不假。念佛人就是對這一句阿彌陀佛六字洪名，不懷疑，不夾雜，不間斷，二六時中就是一句阿彌陀佛，那個效果更不可思議。
你看諦閑老法師那個徒弟，倓老跟我們講的，我們把它寫在《念佛論》後面。那個念佛的徒弟鍋漏匠，他什麼也不懂，他也不認識字，從來沒有聽過經，也沒有念過經。出家之後，他的師父諦閑法師就教他一句南無阿彌陀佛，告訴他，你就老實念，念累了你就休息，休息好了就再念，將來一定有好處。人家念了三年，站著往生，一句！他這個功夫成就是奢摩他，他是用這一個念把所有一切妄念都沒有了，他是修止。般若是教我們修觀，都能得清淨心，都能明心見性。但是淨宗的殊勝功德，他往生西方極樂世界，一生成就圓滿菩提，這個利益沒法子說。用般若的方法修觀，得到大徹大悟，明心見性，你的地位才是圓教初住，距離無上菩提，佛在經上講還要修三大阿僧祇劫，但是他不會退轉。三大阿僧祇劫才能證得無上正等正覺，沒有往生西方極樂世界來得快，那個功德利益不能比。所以六字洪名難信之法，一般人叫他修般若，他容易接受，叫他老實念佛太難了！
【如是第一法。諸佛所讚歎。是故明智人。當樂勤修習。】
『第一法』特別是這部經末後是指歸淨土，彌勒菩薩發十種心往生極樂世界，這第一法，一切諸佛之所讚歎的。
【爾時彌勒菩薩。復白佛言。希有世尊。乃能善說世話過失。思惟勝義利益功德。】
『勝』是殊勝的利益，殊勝的義理利益功德。
【世尊。何有菩薩。求於如來真實智慧。而復樂於虛誑世話。】
彌勒菩薩在此地給我們做了個結論，讚歎世尊給我們說出世話的過失，又給我們說出思惟一義的殊勝功德利益。哪有菩薩求真實智慧，還回過頭來去耽染世話？沒有這個道理！
好，我們今天就講到此地。