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地藏經玄義 （第十七集） 1998/12 新加坡淨宗學會 檔名：14-014-0017
請掀開經本，綸貫第十七面第二行。從這個地方開始是第二大段，第一大段裡面介紹五重玄義，第二大段很難得，一般註解不多見，青蓮法師提供我們一個「總示觀法」；法是方法，觀是觀念。佛法、世法就在觀念的不同，世法是一個錯誤的觀念，與事實真相相違背；佛法是正確的觀念，「正」就是與宇宙人生的真相相應，這是我們將它標準的依據說出來了。由此可知，學佛無非是轉變我們觀念而已，將錯誤的觀念轉變成正確的觀念，這是修行的總綱領。我們看經文：
【山家立法有教有觀焉。教以開解，觀以起行。】
『山家』，是古德對於智者大師的尊稱。所以在天台教裡面，看到「山家」這兩個字，就是後學對智者大師的稱呼。他的教學方法裡面『有教有觀』，「教」是教學，教學主要是教你明理，明白這些道理；「觀」是講起行，也就是說要將你明白的這些道理落實，把你的錯誤觀念轉變過來，這就叫做行，這就是起行。所以教跟觀有什麼不同，這個意義之所在，這兩句話講得很明白。我們學教，研究佛家的經教目的是開解，解了以後那是修行，修行就屬於觀。下面他舉了個比喻：
【如膏明相賴，目足交資，則於四門入清涼池矣。】
『如膏明相賴』，「膏」是油，「明」是燈光。燈點燃之後要靠油，互相依靠；油要沒有火，它不起作用，不能起照明的作用；火光要沒有油，它就會滅掉。所以照明的作用，一定是膏明相賴。把這個比喻作教與觀，教與觀的關係，就如同油與燈火的關係，這兩個是離不開的。
第二個比喻是『目足交資』，譬如你走路，走路腳要動，可是如果你沒有眼睛看不到路，你就沒法子走。這是把『目』比喻作教，『足』比喻作觀，眼幫助足，足幫助眼，這才能達到目的地。『則於四門入清涼池矣』，「四門」，就是教、解、觀、行，你才能夠脫離苦海，契入佛的境界。佛的境界，比喻作「清涼池」。後面這幾句話很重要：
【後代傳其教者，詎可徒守文言，而不明觀行乎。】
『後代』，指我們末法這個時代。末法時代學佛的人也不少，可是為什麼沒有成就？學教不能開解，參禪不能開悟，念佛不能得一心，持咒不能相應，原因在哪裡？沒有觀行。只有教理，沒有觀行，決定不能成就。即使我們把佛法介紹給別人，這就是所謂的講經說法，也講一些理論，理論講得再玄再妙，與聽眾的生活行持不相關，這樣的講法現代人就不容易接受。為什麼？現代人講現實，凡事都把現實擺在第一位，如果與現實不相干，他沒有時間，他的生活非常忙碌，他的心情很緊張，如果聽了與他自己生活不相干，得不到真正的受用，第二次就不來了。由此可知，我們不但要介紹教理，還要介紹觀行，幫助他將佛家這些理論落實在生活當中，使他立刻就得到利益，就得到好處，這是現代人所歡喜的、所希求的，我們不能不了解這個事實。這叫觀機，現代人是什麼樣的根機？下面舉了個比喻：
【單輪隻翼，烏能遠運。】
車是兩個輪的，一個輪的車這車怎麼能走？，鳥是要靠兩個翅膀，只有一個翅膀牠怎麼能飛？現在的車是四個輪，少一個輪都不能走。這是舉比喻告訴我們，教跟觀是密切關聯的。
【故今略述大途，以見經不徒說，而同歸於祕密藏中。】
『祕密藏』是自性。這一段是說明，青蓮大師為什麼在綸貫有這段文，將它的緣起與用意，為我們說出來。
【教有藏、通、別、圓。前三為權為麤，後一為實為妙。】
藏、通、別、圓四教，『前三為權為麤，後一為實為妙。』圓教才是真實說，藏、通、別都是方便、都是手段。所以法華會上佛把他一生講經說法的義趣說出來，「唯有一乘法，無二亦無三」。這一句話非常重要，我們不能夠輕易看過。一乘法是真實的，二乘、三乘是方便法，二乘、三乘有沒有？有，佛說得也很多。我們明白佛的意思，對於二乘、三乘就不執著了，如果是堅固執著在二乘、三乘，你這一生就沒有辦法得到真實法。我們有二乘、三乘，最後是契入一乘，你才會真有受用；如果止於二乘、止於三乘，錯了。所以《法華經》這一句話就非常重要，讓我們恍然大悟。二乘、三乘好比是樓梯，一乘是頂樓，你必須要用這個方法，你才能夠契入一乘，這是明教。觀也有三種，天台立的三觀，這個文在第四行末後這一句：
【觀有析、體，次與不次。如次以對四教，前三為可思議，後一為不思議。】
析空觀、體空觀，有次第觀、有不次第觀。『如次以對四教，前三為可思議，後一為不思議。』析空觀、體空觀、次第觀是可思議，不次第觀是不可思議，不次第是沒有次第。《華嚴經》講的觀法就是不思議境界，《華嚴經》是圓融的，縱然說次第，次第不礙圓融，圓融不礙次第，事相上有次第，理體上沒有次第。換句話說，我們在生活行為上，處事待人接物有次第，心理上沒有次第，心地決定是清淨，決定是圓融的。所以次第跟不次第是一不是二，這才是真，才是妙。我們看底下這一段，這一段從倒數看第七行：
【今經既在法華後說，唯明純圓妙解，以起叵思妙行。】
這在前面判教的時候說過。《地藏經》是什麼時候講的？《法華經》之後，《涅槃經》之前。《涅槃經》是最後講的，佛說《涅槃經》就入滅了；換句話說，這部《地藏菩薩本願經》，是佛滅度之前的第二部經。依照天台家的判教，《法華經》判在純圓，它在《法華經》之後，哪有不圓的道理？純妙。由此可知，此地所講的一些行法，本經的行法，也是不可思議的妙行。底下文說：
【則與止觀十章，以前六章開解，後四章起行同也。】
『止觀』是天台大師造的，是天台家修行指導最高的原則。有《摩訶止觀》和《小止觀》，《小止觀》是入門的方便。此地講本經的義趣行法，與天台家的「止觀」相應。
【故以觀眾生業緣業感等文，即空假中，以顯地藏不思議事。則能觀無非一心三觀，所觀無非三諦一境。】
這個說法把《地藏經》的位置就提高了，正是所謂「圓人說法，無法不圓」。古大德都把《地藏經》列在方等裡面，在五時裡面是列入「方等時」。雖然經列在方等時，青蓮法師給我們註解，實際上是把它列在「法華涅槃時」，因為它正好在法華與涅槃當中所說的。所以本經『觀眾生業緣業感』這一些經文，就是天台家所講的空觀、假觀、中觀，這顯示地藏菩薩不思議事。地藏菩薩在九法界普度一切眾生，這是地藏不思議事，也正是我們心心嚮往想學習的事。這些事，說實在話，就是諸佛如來示現在九界，應以什麼身得度就現什麼身，應該給眾生說什麼法就說什麼法。現身、現形沒有一定法，所說的法更沒有定法，真正是隨機說法，隨類現身，得大自在，圓滿的顯示出大慈悲。他怎麼能夠得到這樣不思議的境界？就是觀行。
『能觀無非一心三觀』，這就是說地藏菩薩，說地藏菩薩也就是說諸佛如來，他們示現在九法界，沒有別的，就是一心三觀，這是從能觀來說。從所觀來講，『三諦一境』，一境是一真法界。下面給我們略舉三觀，底下說：
【三觀者，義唯三種。一者從行，唯於萬境觀一心，萬境雖殊，妙觀理等。】
『等』是平等，一切差別現象，它的道理是一個。
【如觀陰等，即其意也。】
舉一個例子。『陰』，是觀五陰，或者是觀十八界、觀六入都可以，這是舉例觀五陰。《般若心經》裡面也是觀五陰，五陰是色、受、想、行、識，這是從行。你在萬境裡頭，無量無邊境緣之中，境是物質環境，緣是人事環境，我們凡夫著相，著相就產生一個錯誤的觀念，這個錯誤裡面就千差萬別，於是隨著這個觀念就起無量的分別、無量的執著，這麻煩了。我們今天搞成這個地步，起心動念都造業，將來要受三途苦報，誰造成的？我們錯誤觀念造成的。你要是怨天尤人，你造的罪業更重，你將來墮落得更苦。為什麼？與天與人不相干，自己造的還要去怪別人，你這個罪不是更重嗎？自作自受，誰都不能代替你。
這個事實真相，只有諸佛菩薩清楚，他們明瞭。他們的能力，就是在一切不同境界當中，千變萬化的人事環境、物質環境裡面觀一心，一心是理。千變萬化的境界從哪來的？大到虛空法界，小至微塵，小至一念，無非是一念自性變現出來的。十法界依正莊嚴雖然不同，一念自性相同。所以說『萬境雖殊』，「殊」是不一樣。『妙觀理等』，你能夠看出這一切法的體性，這一切法的根源，原來是一樣的。這個事與理，我們在此地不多說，前面講得太多了，提一提諸位應該就明白。這是第一種。
【二約法相，如觀四諦。】
『四諦』是佛法的根本法，我們千萬不要以為，四諦是佛對小乘說的。天台大師講四諦：藏教四諦、通教四諦、別教四諦、圓教四諦，我們讀了智者大師的《疏》，才知道四諦、三十七道品，包括了所有的佛法，法法皆如是。我們最近在學《華嚴經》，《華嚴經》講得最多，講得最詳細，比《法華經》講得還要詳細，沒有一法不是圓攝一切法，這叫圓觀。為什麼？一切法都是一念自性變現的，於是一切法當中任何一法，都與自性的關係，是前面講的「膏明相賴，目足交資」。佛法當中講性相不二，理事一如，相是現相，無論是大的相、小的相，虛空世界是大的相，微塵、毛孔是小的相，不論大小都是一念自性。
你要在相當中見到性，相有千差萬別，性只有一個，相異體同，理同，性同。如果我們體會到這個道理，自然你就會想到，這個世間一切的族群，怎麼說是不能和合？決定能和睦相處。不能夠和睦相處，都是不明白這個道理，不了解事實真相，隨順自己錯誤的觀念，隨順自己的煩惱習氣，做錯了。歡喜和睦相處，應該是很自然的現象，一絲毫都不勉強。一切眾生能和睦相處就是最健康，像人的身體一樣健康快樂。身體上也是各種不同的族類，眼跟耳不同，耳跟鼻又不同，頭跟手不同，手足跟身又不同，不是許許多多族類共同在這個身上嗎？它要一打架，麻煩了，你這個人就會得病，甚至於送命。它們能夠和睦相處，它們不鬥爭，所以你身體才會健康愉快。這是講我們業報身，在佛法裡面講應化身，虛空法界是我們的法身，還是一個身。
我們生命在整個法身裡面，就像一個細胞一樣。這個身體是無數細胞組成的，同樣一個道理，法身是無量無邊依正莊嚴所組成的。它怎麼來的，怎麼組成的？《華嚴經》說：「唯心所現」，這說明它怎麼來的，十法界依正莊嚴怎麼來的，為什麼會有十法界依正莊嚴？「唯識所變」。唯識是說明差別相的來源，唯心是講共同相的所依，但是識跟心是一不是二，所以異跟同是一不是二。從形相上跟你講同中有異，異中有同，同不礙異，異不礙同，為什麼？因為同異是一個根源。我與別人也是一個根源，不能跟別人和睦就是傷害自己，自他不二。佛法當中最難得、最可貴的是圓觀，這是世尊常常讚歎，所謂是圓人說法無法不圓，圓人觀法無法不圓，唯有圓觀之人，心地永遠是真誠、清淨、平等、慈悲。第二就法相來觀，也只舉一個例子。
【三託事相，如王舍耆闍，名從事立。】
這是世尊講經的處所，王舍城、耆闍崛是在靈鷲山。
【借事為觀】
佛家這些名字，佛菩薩的名號都是幫助我們，改正我們錯誤觀念。人的名號如是，地的名號也如是，物的名號也如是，這是我們通常在生活當中疏忽的。如果你能夠隨著這些境界都能入觀，入如來的觀念，修行證果哪裡要三大阿僧祇劫那麼長的時間！哪有那麼難處！問題是我們常常迷在名相當中，分別名相、執著名相，真的叫三世諸佛都喊冤枉！開經偈講「願解如來真實義」，我們把如來的意思解錯了。堅固執著，還自以為是，那有什麼法子！舊觀念總是換不過來。
一切人事物都有名字，「名從事立」。『借事為觀』，這是方法。諸位如果能懂得這幾句話的意思，大家知道西方極樂世界六塵說法，我們眼前何嘗不是六塵說法？絕不遜於西方極樂世界。
等到我們生到西方極樂世界，我們對於這些觀法就用得上，就會了。在娑婆世界不會，到極樂世界就會了，所以見到極樂世界六塵說法。極樂世界怎麼會的？生到那個地方，是阿彌陀佛本願加持。西方極樂世界所有一切物相，都是阿彌陀佛本願威神變化所作，我們想想我們這個世間林林總總，是不是阿彌陀佛願力變化所作？你能說不是嗎，你能說是嗎？是與不是都不存在，關鍵還是你的一念心，一念覺是，一念不覺不是。由此可知，事上沒有是不是，名上也沒有是不是，是與不是在你的心。這正是蕅益大師所講，「境緣無好醜，好醜起於心」，在自己心。所以你的心一念善，虛空世界一切萬法都是善的，你一念惡全是惡的。一個惡念起來了，世界沒一個是好人，一念善心起來，阿鼻地獄眾生也不錯，好醜起於心。
諸佛菩薩看一切眾生都是佛，凡夫看佛菩薩還是凡夫，這不是證明佛在經上所講的境隨心轉，這是真話。然後才曉得，佛法修行為什麼這樣重視修觀。修觀是修正觀念，再說得明白一點，修正我們錯誤的觀念，修正我們種種不善的觀念，這是真修行，這就是宗門常講的「從根本修」。什麼是根本？心地是根本。心善良，你的行自然善，你的言自然善，沒有一樣不善。我們今天讀到佛經，讀到祖師的開示，好像也有這麼一點體會，有這麼一點明白，觀念為什麼老轉不過來？關鍵的因素就是「我執」。所以諸位同修要知道，你執著個我，諸佛如來跟你講經說法，你所得的利益「人乘」而已；換句話說，你決定不能超越六道輪迴。你聽懂了，你理解了，你能夠體會了，你的觀念沒轉過來，你沒有觀行的功夫。
天台家講「六即佛」講得好，我們今天是在哪一個階段？「名字即佛」，我們是在這個階段，我們是名字。名字位中，說得再好，講得天花亂墜，還是要搞生死輪迴。這就講你雖然講得好，你讀得多、聽得多、看得多，現在人講你是佛學博士，你是個佛學家。佛學家、佛學博士有什麼用處？有解無行，無濟於事。還是天天造業，起心動念造業，言語造業，行持造業，身口意都在造業，決定不能免除果報，業因果報，絲毫不爽。不是說我懂得好多佛法，我造的業將來就可以不受報，沒這個道理，還是要受報。惡因有惡報，善因有善果，哪有不受報的道理？不受報的人是什麼？不造業就不受報。你造業，你就決定免不了果報。這些道理、事實真相，要清楚、要明瞭。
入到「觀行位」，那就好了。觀行位是真幹，佛所說的道理我明白了，明瞭之後馬上去做，依教奉行，絕不違背，這就入觀行。觀行就是你功夫得力了，沒有觀行，怎麼修，功夫不得力。所以是修禪不能得定，別說開悟了，連定都得不到。念佛，不但一心得不到，功夫成片也得不到。所謂是「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」！為什麼？沒有入觀行位，是名字位中，有名無實。所以我們今天希求的，我們不敢求太高，太高做不到，觀行位我們必須要爭取，不入這個位次，我們念佛不能往生，你說這個多重要！觀行功夫得力，就能夠證得功夫成片，在念佛法門裡面說，功夫成片是事一心不亂的淺者，不是深；但是有這麼一點功夫，就決定得生淨土，這是淨土的殊勝。其他法門不行，其他法門觀行也不管用，觀行位不能了生死出三界。要再提升一等是「相似位」，相似位才能夠脫離六道輪迴，你說這個東西多難！可是往生西方極樂世界觀行位就行了，這是淨土法門的殊勝，淨土法門之所以能夠三根普被，利鈍全收。自己起碼要有這個功夫，再就是得阿彌陀佛本願威神加持，我們才能超越三界往生淨土，道理在此地。所以這個法門叫二力法門，不是完全靠佛力，你自己還得有點基礎，沒有基礎佛力加持不上，自己一定要到觀行位，名字位佛力加持不上。
觀念真的改了，從什麼地方改起？我常常提醒同修，過去念念都為自己，現在念念為眾生，這是個關鍵，就從這裡改。從前樣樣是不如意，怨天尤人，現在知道回頭反省檢點，知道自己一生的際遇都是自作自受，佛家所謂是「回頭是岸」，真的回頭了。佛在一切經裡頭教導我們，「受持讀誦，為人演說」，我們老老實實把佛的教誨做到。受是接受，佛在經上所講的這些教誨我接受了，佛教給我們做的，我們認真努力去做，佛說不可以做的我們決定不做，不但在事上不做，念頭都不生。佛教給我們不貪、不瞋、不痴，我們對於世間、出世間一切人事物貪瞋痴的念頭都不起，這叫作觀。
但是煩惱習氣無始劫養成的，時時刻刻它會起現行。這種念頭才一起來，你就得用功夫對治，念佛法門就是一句「阿彌陀佛」，第一個念頭起來了，或者是貪心、或者是瞋恚心起來了，第二個念頭是阿彌陀佛，用阿彌陀佛名號取而代之，這叫真念佛，這叫會念佛，這個念佛功夫就有力量了。煩惱斷不掉，但這句佛號能把煩惱控制住，才冒出來，馬上就壓下去，這正是佛家講的「不怕念起，只怕覺遲」。念是妄想起來了，覺是你的功夫，不能遲，第二念就壓下去了，這樣才能夠往生。這種功夫要綿綿密密認真去做，一不做煩惱就起現行，就隨順煩惱。
功夫做久了，在一般同修們，如果你真幹，三個月就有效果，你會感覺得你自己身心愉快，煩惱雜念少了，智慧多了，增長了，六個月就有很顯明的效果。我們今天自己沒有長進，原因是什麼？沒做。一天到晚還是隨順煩惱，不知道用功，以為每天在念佛堂念幾個鐘點，那行嗎？要在日常生活當中，要在處事待人接物當中，真下功夫，真正放得下，真正提得起。放下貪瞋痴，提起這一句佛號，這一句佛號就具足一切佛法，圓圓滿滿絲毫都不欠缺，功夫才能得力，才能產生效果，才能夠得佛法真實的利益。《無量壽經》上講的「住真實慧」，這就是住真實慧，念頭才動，佛號就提起來，那就住真實慧了。觀行，「借事為觀」，實在講《華嚴經》末後一大段，善財童子五十三參，清涼大師講的「歷事鍊心」，歷事鍊心就是此地講的借事為觀。真修行，六根接觸六塵境界，都是在修觀。
【以導執情】
『導』是疏導，疏導我們的分別執著，疏導情執。情執是迷，情叫迷情。《楞嚴經》講得好，一個情、一個想，情多的人往下墮落，想多的人往上超升。想就是觀想，是屬於慧；情是迷，世間人都嚮往多情。多情是三惡道，他不想出頭，情執那麼深，在佛菩薩眼睛裡面這個很難度，這是惡道眾生。現在在這個世間時間很短暫，轉眼他就要去惡道了，喚都喚不醒，不是佛菩薩不慈悲，是你自己不覺悟，所以我們要把念頭轉過來。我們這一生得人身，來幹什麼的？來為一切眾生服務的，吃苦受罪是應該的，是我本分的，令眾生離苦得樂是我的工作，是我應該要做的，你把念頭這麼一轉，你超凡入聖，這個思想是佛菩薩的思想。
念念為自己，念念為自己五欲六塵的享受，這是三惡道的觀念，這是極大錯誤的觀念。我們在經教典籍裡看到，諸佛菩薩、祖師大德大徹大悟，福慧雙修，他為什麼不享福？甚至於他為什麼不想改善自己生活環境？不是他不能，不是他做不到，輕而易舉，這無非是大慈大悲，做榜樣給我們後學人看，讓我們在這裡面大徹大悟。真正體會到，佛在入滅之前教導我們，「以戒為師，以苦為師」。佛家常講「比丘常帶三分病」，什麼病？吃不飽、睡不好，餓病。為什麼叫你常帶三分病？時時刻刻有警覺性，生活過得太富裕，警覺心沒有了，很容易隨順煩惱造作惡業，不容易出離。所以真正想出離，我們必須要下定決心，這一生當中，短短數十年寒暑不是很長，咬緊牙根，聽佛的話，過一點苦日子好，一定有好處。
所以我們看到別人生活種種享受，沒有羨慕之心；縱然我們有能力也能享受，決定不幹，那絕不是好事情。縱然你自己有道行、有定功、有智慧，可以做到事事無礙，問你有沒有慈悲心？如果有慈悲，你就要給現在人、後世人做好樣子。什麼叫好樣子？對他有利益的樣子。有利益的樣子就是苦行的樣子，就是過一個平常生活的樣子，平常生活當中，如果能夠把水平降低，低到這個世間一般貧困人的水平，這個好！這是真正大慈大悲。最近我們有個機會，有些同修發心幫助我們建道場，我跟他講我們道場建小茅篷，不要建豪華的殿堂。我們的生活愈簡單、愈樸實，心愈自在。道場建得富麗堂皇，容易起貪心，不想到極樂世界去了，因為我這個地方不錯，像皇宮一樣。阿彌陀佛來接引你，你還不想去，我這個地方不比你差，豈不叫大錯特錯了！簡簡單單的小茅篷捨得容易，沒有留戀的心，生活過得清苦一點、簡單一點，對這個世間貪愛的心就減少，求生淨土的意願就增強。
不僅為自己，也為眾生著想。在家、出家多少修行人，看我們的樣子，看我們的行為；我們這些修行人，看祖師的樣子，看佛菩薩的樣子，一定要懂這個道理。諸佛菩薩、祖師大德當年在世，一生當中都是守住「隨緣而不攀緣」，我們今天也要遵守。隨緣，緣殊勝，有的時候也找麻煩來，也變成障礙。所以一定要曉得福報太大了、太多了，給一切眾生去享，自己決定不可以享福。享福不迷是諸佛菩薩再來的，那個決定不是凡夫。但是諸佛菩薩在今天也會示現苦行，也不會示現去享福，這才是大慈大悲的示現。
底下講方等、名號，方等是講經的名字，普賢是講人的名字，沒有一樣不是表法，都可以借它來做觀行。我們平常念佛菩薩名號，這當中有沒有觀行？如果沒有觀行，念佛菩薩名號是「名字即位」念佛；如果我們念這一句阿彌陀佛，念念與無量覺相應，這就是觀行念佛。阿彌陀佛名號，要從它的意思來說就是無量覺。「阿」翻作無，「彌陀」翻作量，「佛」是覺的意思，念這句名號是無量覺。念了之後，在這一天當中，六根接觸外面六塵境界，都要覺而不迷，真念佛了，你這一句佛號管用了。如果接觸六塵境界，順境起貪心，逆境起瞋恚心，那個佛號有什麼用處？豈不是「喊破喉嚨也枉然」嗎？管用、不管用就在你生活當中，對人、對事、對物能不能提起你的覺觀。念釋迦牟尼佛的名號，要把自己的慈悲心念出來，「釋迦」是仁慈，我們對人對物要仁慈；「牟尼」是清淨寂滅，對自己心地要清淨、要平等，清淨平等是對自己。時時處處根塵相接之時，能不能提起自己仁慈的心、清淨的心？果然能夠提得起來，你是真正念釋迦牟尼佛。所以諸佛菩薩的名號，怎麼不是我們觀行的方法、作觀的因緣？下面這一段：
【詳解云，三種觀法，義蘊經疏。】
天台大師《法華經》註解裡面講得很多、很清楚。這個意思蘊藏在經疏裡面，就是《法華經文句》，智者大師造的。《法華經玄義釋籤》，是智者大師講《法華經》的玄義，諸位常常聽到的是「九旬談妙」。這一個經題，就是《法華經》的五重玄義，智者大師當年講了九十天。他經題玄義的分量，跟《法華經文句》的分量差不多是相等的，這是法華三大部之一。
【天台依諸大乘經，立四種三昧，修十乘觀法，直就陰心。顯三千法，即從行觀義。】
『陰心』就是五陰裡面的識，受、想、行、識。『顯三千法，即從行觀義』。這裡面『立四種三昧，修十乘觀法』，對我們日常生活當中修觀都有幫助。特別是四種三昧，我們今天是用持名念佛，持名念佛也用這四種方法來念，四種方法，你任選一種就行。實在講，最方便的是四種裡面最後的一種，那一種就是諦閑法師傳給鍋漏匠的方法：「念累了就休息，休息好了再念」，一點壓力都沒有，非常輕鬆。但是這裡面雖沒有壓力，要有毅力，那就是你要認真，決定不能夠懈怠。如果懈怠，你的功夫就失掉，就不能成就，自己一定要認真。鍋漏匠之所以能成就，就是他不懈怠，他很認真的去念，所以人家念三、四年，能夠站著往生。佛經裡面常講，菩薩唯一善根就是「精進」，鍋漏匠做到精進，念累了就休息，休息好了趕緊接著念，日夜都不放鬆。什麼時候累了，什麼時候休息，休息好了什麼時候醒過來，馬上就念佛，這才能成功，這是四種三昧裡頭的一種。
好！今天就講到此地。