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地藏菩薩本願經  (第五集)  1998/5  新加坡淨宗學會  檔名:14-012-0005

  諸位法師、諸位大德、同學:因為我們使用的經本不同,所以沒有辦法每一次報告頁數、行數,希望大家在每一次聽經,講到什麼地方自己記住,下一次一定從這個地方接著講,這是不得已,必須請大家原諒。

  請掀開經本。上一次講到欲界天:

  【所謂四天王天。忉利天。須燄摩天。兜率陀天。化樂天。他化自在天。】

  講到這一段,我們四王天講過了,要緊的是要懂得四王天的表法,才能夠真正的得到受用。簡單的說,東方持國天王,顧名思義,這個天王教給我們,怎樣保持你的國家永遠的興旺,不會衰退。從這個意思引伸過來,如何能保住自己的家,如何能保護自己的身,我們這一生當中建功立業,揚名四海,德澤後世,這是我們這一生當中真實的成就,所以這個意義很深很廣。

  南方天王是教我們要求進步,時代永遠在進步,我們常常說某些人跟不上時代,意思就在此地。時代天天在變、天天在進,這個「進」有往善的方面進,也有向惡的方面去進,這是我們不能夠不辨別的。如果向善法精進這是正面,國泰民安、風調雨順;如果向惡的方面去精進,向貪、瞋、痴、慢上精進,一定會帶來社會的動亂,天災人禍,大家要受苦的,這是必須要辨別清楚。前面曾經講過諸佛讚歎世尊「知苦樂法」,這一句了不起!真正之樂,不但今世樂、來世樂、後世永遠享樂,這才是真正的樂。如果說是這一世當中我們享樂,來世受苦,那就錯了,大錯特錯!一切眾生現前得樂來世得苦報的人,不知道有多少,這是我們不能不警惕的。在享樂的當中就造業,福報享盡,惡業現前,你就到三途去受報,這是絕大的錯誤。南方天王代表的是智慧的精進、理性的精進,不是痴迷、不是感情。

  西方天王是廣目天王,教我們多看,也就是多學習。北方天王是多聞天王,多看、多聽,永遠居在學位,也就是永遠我是一個學生。只有證得究竟圓滿的佛果,才居師位,真正的導師;等覺菩薩還是學生,何況其餘。自己永遠要住在學生的地位,中國古人所謂「活到老,學到老,學不了」,也是這個意思,一生到老了還好學。佛法裡面稱為「學人」,學人就是做學生,學習做人,永遠都在學習做人。誰能把人做好、做得圓滿,一絲毫沒有欠缺?成佛,只有佛才是個完人,我們要明白這個道理,要認真學習。

  四天王手上拿的,我們用現在的話說是道具,這樣大家好懂,道就是表法,讓你看到、接觸到,你就曉得宇宙人生的大道理,就知道應該掌握著這個原則去學習。東方天王手上拿的是琵琶,樂器,不是說他喜歡唱歌、喜歡跳舞,你這個想法就錯了。他用這個來代表,你如何護持你的國家,護國最重要的是行「中道」。儒家講「中庸」,中庸之道,佛法講「中道第一義諦」,他用這個弦樂器來表法。調弦,調緊了它就斷了,鬆了它的音就不響了,一定要調到恰到好處,表這個意思。恰到好處,不緊也不鬆這叫中道,表這個意思。聖人高明之處懂得「用中」,不偏在兩邊。所以這是道具。南方天王手上拿的是劍,劍表智慧,慧劍,表這個意思。西方天王手上拿的是龍或是蛇,龍、蛇在印度、在中國都認為牠會變化,代表這個社會一切人、一切事、一切物千變萬化,你要看清楚。右手拿的是個珠,珠表示不變,在一切變化當中你掌握著不變的原則。不變就是定慧、就是誠敬,掌握這個原則處事待人接物,社會無論怎麼變化,你只要掌握原則,都會應付裕如,都能夠教化自在。

  北方天王拿的道具是傘,傘蓋。傘代表防止污染;沒有污染的時候傘就收起來,有污染的時候傘就張開。我們現前這個社會,每個人都意識到嚴重的污染,心理的污染、精神的污染、思想見解的污染、生理的污染,外面是環境的污染。現在我們要造四天王的像,北方天王的傘蓋要張開來不能收起來,我們要懂這個道理。這個教育的意義非常非常之深,我們不能把他當神明來看待,那就錯了,那祂就是迷信。

  忉利天,我們中國人稱這個天主叫玉皇大帝,大概外國許多宗教裡面稱的上帝、天主就是他。天很多,每一層天都有天主,都有一個領導人物,為什麼我們肯定說是忉利天主,不是其他天主?看到他們的經典,他所說的理論,所說的修行方法,跟忉利天非常接近。忉利天修十善業道就能往生。我們看看基督教的經典,摩西有十誡,他那個十誡跟十善業道非常相似。我們一定要明瞭,並不是信了上帝就能夠得救,沒這個事情。要修上帝教誨之法,上帝在經典教你們怎麼做,你要做到才行。你不做到不可以生天,他有條件,這個才叫合情、合理、合法。

  我們念佛求生淨土也是有條件,不是說我信了就能往生,不行。現在有一些人提倡本願念佛,我發願求生就決定得生,哪有那麼簡單的事情!「願」,裡頭有「行」,這個願才叫真的願,佛在經上不曉得講了多少遍。願,沒有行叫虛願,那個願是虛假的,不能兌現。你要懂這個道理,佛不欺騙人,自己欺騙自己,那個虧就吃大了。以行踐願,實踐你的願望。我們為什麼重視三福、六和,這是佛在《觀無量壽經》給我們講的基本法,三世諸佛都是修這三條做淨業正因。我們往生西方極樂世界修淨業,我們信阿彌陀佛、信西方淨土,願生西方淨土,最低限度你要把三福做到,三福做不到,不能往生。我每天念佛,念十萬聲佛號,古人講「喊破喉嚨也枉然」,這個話是真話,不是假話。

  三福裡面最低限度要做到一條,你才能往生。你能做到第一條:「孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業」,發願念佛求生淨土,下輩往生。你能做到第二條,第二條當然包括第一條,再能加上:「受持三皈、具足眾戒、不犯威儀」,你中輩往生。這是《無量壽經》上三輩。再能提升,你能夠「發菩提心、深信因果、讀誦大乘、勸進行者」,上輩往生。這是基本法,哪有說發願,可以不要修行,就能往生,佛沒這個說法。千萬不能誤會,不能把這一生大好因緣當面錯過。《地藏菩薩本願經》是根本法,全經講的是什麼?就是講第一福:「孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業。」,這一部經上就講這個。你要問第一福這四句怎麼講法?這一部《地藏本願經》就是註解。如理如法的修學,善導大師講,「萬修萬人去」,一個都不會漏掉。你不如法,就去不了,佛沒有說錯,你自己把意思會錯了。佛在《無量壽經》上也教導我們「當孝於佛」,教導我們尊師重道,這就是《地藏經》的教義,一定要明白這些道理。

  『須燄摩天』也叫做夜摩天,這個地區的名稱應當是須燄摩天。稱夜摩天,須燄摩天的天主叫夜摩。須燄摩翻成中國的意思是「妙善」,現在我們普陀山的老和尚跟他的名字相同。這個天很快樂、很歡喜,除了修十善業道之外,還要修定,要加上定功才能得生。單修十善業道,不行,他不能往生,只能夠生到忉利天,往上去要加定功。實在講,還要修「慈、悲、喜、捨」,這是色界天主修的科目,他們也修,功夫當然比不上色界天人那麼深;但是有,不是沒有。往上去每一層定功、善利,我們講積功累德,倍倍增加,逐漸往上升,很不簡單!大家想一想生天都不容易,何況到西方極樂世界去作佛!這個事情我們不能看輕,不能看得太容易;也不能看得太難,太難了你就不敢修。看得太容易,粗心大意,決定會誤事。欲界天他們修上品十善,裡面還帶一些「未到定」,他們修定功,定功沒有達到一定的程度。達到「一定的程度」就是把欲完全伏住,我們講欲望,佛歸納為五條:「財、色、名、食、睡」叫五欲。這五欲他伏住了,雖然根沒有斷,決定不起現行,這才能到色界。他們有伏五欲,但是沒有伏斷,也就是說這六層天愈往上面去,他的欲念愈淡薄。如果欲念完全伏住,在面前確確實實他不動心、不起念頭,他就到色界。這個定功就算成就了,他能夠生初禪色界天。色界有十八層天。我們接著看底下經文:

  【梵眾天。梵輔天。大梵天。】

  這是初禪。初禪這三種天,我們說三層,實際上它是一層,福報享受不一樣。『梵眾』好比是人民,普通的人民;『梵輔』好比是大臣,作高官、大官,享受當然比平民要高出很多;『大梵天』好比是天王,福報就更大了,同一層天三種不同的享受。色界初禪,他們雖有享受,諸位要曉得,他們沒有意念,心地清淨。「梵」是古印度話,翻成中國的意思就是清淨的意思。初禪就心地清淨了,往上去那更不必講,愈往上愈清淨。

  二禪叫「光天」。

  【少光天。無量光天。光音天。】

  古德說,大概初禪好像還有我們人間社會這種組織一樣,有人民、有官僚、有國王;二禪以上就沒有,平等的世界,真正的共和,沒有什麼國王、大臣,大家統統都平等。平等當中福報還是有差別,差別怎麼來的?個人修行的功夫不一樣。譬如我們在學校念書,同是一個班級很整齊,考試還有第一名、第二名,還排名次,那就不相同,同中有不同。沒有成佛以前,這個現象都存在。同樣是等覺菩薩,等覺菩薩在一起要考一考,也還有第一名、第二名、第三名。只有到如來果地,才完全平等,一絲毫差別都沒有了,這些理跟事都不難懂。『少光天』他有光,比起別人少一點;『無量光天』,光就大一點。光從哪裡來?給諸位說,清淨心就放光,心地清淨,他就放光。

  其實所有一切萬物都有光。前天悟全師拿個照片給我看,他說外面有種儀器可以照人的光,他去照了一下,拿了照片給我看;我說千萬不要上當,被人騙了。確確實實人是有光,物也有光,連草木都有光,這是真的。每一個人光的色彩不一樣、大小不一樣,一般練氣功的人能看到,有定功的人那更不必說了。看到你身上放的光,練氣功的人他講氣,他說這是氣,修禪定的人說這是光。從你光的大小、色彩就能看到一個人心行的善惡。心地善良慈悲,心善、行善放的光是金色光明,這最殊勝、最好的;其次是黃色,顏色差一點。鬼神見到修行人為什麼尊敬?他看到光,他這個能力是報得的,鬼神有報得五通。他看到心地善良、慈悲行善的人,不是修行人,那個光都好,鬼神看到尊敬,不敢傷害。

  『光音天』可以用光來表音聲。二禪,人與人意見溝通不要說話,說話很累,說多了傷氣、傷身體。他們往來放光,別人看到那個光,他表什麼意思統統都明瞭。語言很有限、語言很笨拙,二禪以上都不用語言,用放光來代替。

  三禪這就更高了,心地更清淨,三禪叫「淨天」。

  【少淨天。無量淨天。遍淨天。】

  也是在心地清淨上差別而言,這是三禪的三天。三光、三淨都是講功行的優劣。

  四禪就很特別,一共有九種不同,九天。

  【福生天。福愛天。廣果天。】

  這是第四禪一般的天,跟前面三禪一樣。『福生、福愛、廣果』,四禪叫「福天」。福報最大,三災不及。三災他那裡都沒有,「三災」是經上講火災、水災、風災。火災可以燒到初禪,初禪天這三災都有,都不能避免。二禪是水災,水可以淹沒到二禪,也就是二禪天沒有火災,他有水災、有風災。三禪天心地清淨,水、火兩種災沒有了,他有風災。到第四禪這個人福報大,水、火、風這三種災難都沒有。「水、火、風」,佛經裡面講「大三災」。「小三災」是「刀兵劫、瘟疫、饑饉」,就是饑餓、饑荒。佛講的大三災、小三災,意思我們也很難懂得。過去讀經,也就含含糊糊過去了,講經,依照古人的註子也含糊籠統過去。

  我在早年到日本去訪問,到廣島、長崎原子彈炸過之後的現場去參觀,才恍然大悟佛所講的小三災就是核子戰爭。核子彈爆發的地方,那就是刀兵劫。我們跟日本人打了八年不算小三災,核子戰爭是小三災。佛在經上講刀兵劫是多長的時間?七天七夜。七天七夜的戰爭是刀兵劫。我們跟日本人打了八年不算刀兵劫,第一次世界大戰、第二次世界大戰都不算刀兵劫。核子戰爭,核子彈爆發之後,我們才恍然大悟,佛就是講這樁事情。爆炸之後,輻射七個月七天。七個月七天你還不死,你這個命能保得住。有些人不是當時炸死,七個月當中受輻射所照,七個月之後,他能不能活下去才能夠作定論。佛說這叫瘟疫,原來瘟疫是這麼一樁事情,是受輻射感染之災難。日本人告訴我們,被炸的地方,到第八年地上才生草,我們就明白了佛所講,饑餓是七年七個月零七天。地上才長東西,地上草木不生的話,人當然受饑餓。我們想一想,現在的核武比起廣島那裡,那個威力不曉得要大多少倍。廣島、長崎那裡被炸的地方,因為輻射塵的嚴重,到第八年地上才長草。所以第三次世界大戰就是佛所講的小三災到了。大三災是星球的毀滅,我們今天看到的火災,發光的星體,那就是火,全是一片火海,太陽就是一片火海。大三災的狀況我們很難理解,現在小三災的情形,大致上我們能體會到一些,非常可怕!第四禪才是福天,三災達不到。

  《大智度論》上佛告訴我們,色界天人主要是修禪定,如果單修禪定不修福,哪有那麼大的福報!所以他要修四無量心:「慈、悲、喜、捨」,這是色界天人的存心。他布施、持戒,修布施心得樂,布施得多,快樂就多。所以他能捨、他肯施,這樣才能夠以他的定功生到四禪天。四禪的差別也是以定功淺深、修福多少,而產生的差別相。

  【無想天。】

  四禪裡面還有一個特別的一層,『無想天』。佛在經上告訴我們這是外道天,多半都是學佛,把佛的意思解錯了。修定,定裡面什麼念頭都沒有,一念不生,無想,修成功就到這個地方去往生。有定沒有慧,這是錯誤;禪定的意思是定裡頭有慧。「禪那」是梵語,翻成中國的意思叫「靜慮」;「靜」是定,「慮」是有觀照功夫在,也就是說他明瞭,他不是死定。一念不生,但是樣樣清楚、樣樣明瞭,這才叫禪定。如果只是一念不生,外面什麼都不知道,這個不行,這是有定無慧,這樣修成功,你將來就到無想天去。佛法修的是「定慧等持」叫做禪定。奢摩他、毘婆舍那,「奢摩他」翻作止息,「毘婆舍那」翻作觀想,或者是翻作觀見、觀察,它有這些意思。單修就偏在一邊,都不能成就。單修定的人容易昏沈,修成了也是無想天;單修慧的人不能得定,心是飄浮的,妄想很多。為什麼著重在禪定?禪是定慧均等、定慧等持,這個功夫就是正確的。

  後面這五種是聖人修行的處所。

  【無煩天。無熱天。善見天。善現天。色究竟天。】

  通常也稱為「五不還天」,什麼人住?小乘三果,也叫做「淨居天」,所以四禪是凡聖同居土。凡夫天裡面福生、福愛、廣果跟無想,這四種天人見不到淨居天人,知道他們是在這地方修行,但是看不到。就像我們這個世間,我們這個地球也是凡聖同居土,有佛菩薩、阿羅漢住在我們這個地方,我們人看不見。你們拜慈悲三昧水懺,裡面講迦諾迦尊者的道場在四川,普通人去是荒山,什麼也見不到,悟達國師去的時候,見到莊嚴道場。凡聖同居土,有緣才見得到,沒緣見不到。經典裡面告訴我們迦葉尊者還沒有入涅槃,在雞足山,他也常常出來,出來我們也不認識他,他會變化。他要等彌勒佛出世,將釋迦牟尼佛的衣缽傳給他。彌勒佛出世,經上講五十六億七千萬年之後,迦葉尊者要等這麼長的時間。人心得清淨,壽命是自在的,想住多久就住多久,不礙事。

  所以我勸導大家要發願,願力要超過你的業力,你就轉了,你就得自在。你要是不肯發願,你的一生決定受命運的支配,你逃不出命運。一定要發大願捨己為人,你才能夠得自在,生活自在、壽命自在、住世自在、教化自在,所有一切事業沒有一樣不自在,願力不可思議!為什麼不發願?唐朝法照大師,我們淨土宗第四代祖師,他在五台山見到文殊菩薩的大聖竹林寺,這是有緣的人。他見到文殊、普賢,看到法會一萬多人聚會,文殊菩薩在講經說法,他還聽了一座,還向文殊菩薩請教:「佛法已經進入到末法,末法時期的人根性比較鈍,修什麼法門容易成就?」文殊菩薩教他修念佛法門求生淨土。法照本來是參禪,聽了文殊菩薩的教誨,發願專心念佛。他又請教:「佛怎麼念法?」文殊菩薩傳授他念佛的方法。以後他離開五台山,離開之後還到處做記號,怕迷了路,下次再來。結果做了幾次記號再回頭,廟沒有了,一片荒山,才知道不可思議,道場不見了。凡聖同居土,凡夫見不到,沒有那個緣分見不到聖人的境界。

  經上講凡聖同居土有三處:我們這個娑婆世界,這個世間是一處,欲界第四天兜率天是一處。兜率內院是彌勒菩薩道場,兜率天人見不到,只聽說,不知道在哪裡。第四禪的淨居天,就是五不還天,這三處是凡聖同居土。他們在這裡修行,雖然都是三果聖人,為什麼叫「不還」?不再到欲界來了,他在這個地方就成就了。經上說,利根的人,他就在五不還天,直接在這裡證阿羅漢果超越三界,超出六道輪迴,這是利根的阿羅漢。如果遲鈍的,他還要通過四空天,才能出得了三界;利根的人不必通過四空天,直接就證阿羅漢,就出了三界,這是淨居天人。五不還天我們不必再多介紹。三界裡面見思煩惱講見思惑,三界八十一品;三界分九地,每一地九品,九九八十一品的思惑,到五不還天才能夠斷盡,斷盡再證阿羅漢果。

  釋迦牟尼佛當年出現在世間,菩提樹下示現成佛,成佛之後就是教化眾生。教化眾生要有人啟請,沒人請,佛就無能為力。世間人誰認識釋迦牟尼佛!誰知道這是一個大智慧的人、天人大導師,誰認識?世間人沒有人啟請,在這種情形之下佛就要入般涅槃,就要示現滅度。淨居天人見到了,他們看到釋迦牟尼佛示現,趕緊下來啟請,淨居天人代我們啟請,所以佛才住世八十年為我們講經說法三百餘會,我們要感激淨居天人。他要不請法,我們這個世間哪有佛法能聞,他們也很慈悲,憐憫一切苦難的眾生,勸請如來說法。

  末後有一個

  【摩醯首羅天。】

  有些經上說『摩醯首羅』就是色究竟天。在此地為什麼要把它單獨列個名字?經上也有說,摩醯首羅是淨居天人的上首,這個意思也還不錯。淨居天就是五不還天裡面,最受人尊敬的這一位大德,稱為摩醯首羅。這是於禪定得大自在,所以摩醯首羅也可以稱為大自在天。這是色界十八層天,簡單就介紹到此地。

  底下一句是,

  【乃至非想非非想處天。】

  『乃至』兩個字是省略。這是講「四空天,無色界天」。無色界天的天人,實在是凡夫裡面很聰明、很有智慧。在中國古代的老子,他出現在周朝,春秋的時代,與孔子同時代,年齡比孔子大。這個人聰明,他說:「吾有大患為吾有身。」他說我有很大的憂患,什麼憂患?就是我有身體。身為苦本,如果沒有身體多好、多自在,高級凡夫,所以他知道身是苦本。如何把身捨掉,不要身?他厭棄色身,加強他的定功,確確實實他能夠把這個色身捨棄掉、離開了,往上再提升,我們一般人講靈界,依佛法來講只有神識沒有色身,這一類我們就稱作「無色界」。色界天,色界天人欲離開了,這嚴重的煩惱五欲六塵捨掉了,出離欲界到了色界。色界還有色相、身體、居住的環境,這個東西還是麻煩,還不是究竟,把這個捨掉就到了四空天。四空天還是六道的範圍,並沒有出離六道。

  「四空天」第一個是「空處天」,色離開之後這就進入空處,心緣虛空沒有色相,這個定叫虛空定。第二叫「識處天」,空也能捨掉,空跟色是相對顯現,所以虛空不是真實的。他要把空也捨棄掉,空捨棄掉了還有個識存在,這是就他所緣之處給它建立一個名稱,叫它「識處」。其實捨空是不著空,不是真正把空捨掉。不再執著空相,心裡頭空跟色對立的念頭沒有,這個時候識在,所以叫識處。這一個修行人,如果發現「識」還是個麻煩事情,還不是究竟,識就是分別,分別也把它捨掉,那就入「無所有處天」,無色界的第三層。修這個定的時候,一切內外境界都放下,內外兩邊境界都放下、都捨棄,所以叫「無所有」。到最高的這一層,『非想非非想處天』,因為他連「識」也不緣,所以叫「非想」;不起作用之處也不緣,所以叫「非非想」。「非想非非想」這是三界裡面最高的境界。非想非非想說法很多,可以參照經論裡面的說法,《楞嚴經》裡面講得很詳細,一般《佛學大字典》裡面也有詳細的解釋,這是無色界天。

  往往一些學人到這個境界,以為就是如來果地上所講的大涅槃,他不知道這是非想非非想天,以為入這個境界就永遠不生不滅。哪裡知道他還是有壽命,他的壽命就是他的定功,他的定力能夠保持多久?經上講八萬大劫,這個數字很可觀。八萬大劫是怎麼回事情?我們這個世界一次「成、住、壞、空」是一個大劫。一個大劫裡面有四個中劫,就是成、住、壞、空這四個。我們現在娑婆世界,現在住的是成、住…的「住劫」。八萬大劫就是這個世界成、住、壞、空八萬次,他有這麼深的定,他的壽命這麼長。世界成、住、壞、空八萬次到了時候,他還是要墮落,不能再往上升,只有往下墮。那個墮就墮得很慘!一般人常講爬得高摔得重,《楞嚴經》上講四空天人,墮落下來之後多半是墮阿鼻地獄。從最高的跌到最低,為什麼?謗佛、謗法、謗僧,毀謗三寶的過失,墮阿鼻地獄。為什麼他有毀謗三寶的念頭?他一想我已經成佛,證得大涅槃,為什麼今天還會墮落?心裡就起懷疑,諸佛如來說的話是假的不是真的,這就墮落了。是他自己誤會錯認,那不是如來涅槃境界。不但不是如來果地,小乘果地也不是,完全產生誤會。

  所以修行愈往上面去,那個境界邪正愈難辨別,這是世尊在《楞嚴經》上,為什麼給我們說五十種陰魔。魔境現前我們把它當作佛境界,就吃大虧了。所以我們初學的人要想避免魔障,唯一的方法依教修行,佛在經上講的決定順從,別人講的,不是佛經上所說,決定不能夠依靠,這樣就能夠避免落入魔道。所以最要緊的是我們要信佛,我們是跟佛學,我們親近一個善知識,這個善知識所說的,是經上所有的,我們相信;經上沒有的我們不相信,不能跟他學。佛說無量法門,說的時候應機而說,機不同佛說法不同,因此我們要學哪個法門,依靠哪個經典,這一點比什麼都重要,然後才不至於錯解如來真實義。譬如佛跟我們講西方極樂世界決定是有,我們修淨土就依淨土經典。佛在其他經典講萬法皆空,你要說,佛曾經說過一切皆空,所以西方極樂世界也空,好了,你就不相信,你不是把自己這一次機會錯過了嗎!學哪個法門就依照這個法門經典來修學,與這個法門講的不一樣,那個經典決定不能依靠。

  其實這個道理很淺,並不是很深,不難懂。像現在在大學裡念書,你學那一個科系,一定要依照這個科系本科的課程,你不能學別的科;你學其他的科目,跟你的科目不相同,不但不能有幫助反而要破壞,這不是一個道理嗎!佛在經上常常以醫王來做比喻,這個比喻就更明顯。大夫給病人診斷開的藥方,開給你的藥方別人不敢吃,因為害的病不一樣。你吃這個藥,一吃就好;別人一吃就死了。八萬四千法門,八萬四千種不同的藥方,度八萬四千種不同的病人,怎麼可以隨便亂吃!所以我們修往生的法門,一定要依據「往生經」。《大藏經》裡面,三經一論叫「往生經」:《彌陀經》、《無量壽經》、《觀無量壽佛經》、天親菩薩的《往生論》,這三經一論。《普賢行願品》、《大勢至圓通章》是後人加進去,加得很好,也可以依靠,決定沒有問題,現在稱為五經一論。我們念佛求往生要依據這個經典,那就沒錯,不能依靠其他經典。其他經典裡面所說的,與我們這個經典理論、方法、境界相應的可以參考,不相應的決定不能讀,決定不要去看,我們自己的功行才真正有把握、才會有成就。

  如果你什麼經都看、什麼經都學,你的麻煩就大了,不但你自己修學不能成就,也不能教化眾生。你教化眾生這裡扯一點、那裡扯一點,會把眾生搞得迷惑顛倒。今天學佛非常非常困難,我為什麼不教佛學院,道理就在此地。佛學院開了許多課程,請了許多法師,把這些學生天天講得迷惑顛倒,如醉如痴,收不到效果。我自己學佛得一點利益,好在很幸運遇到善知識,是一個人教,接受一家之言,走一條路,這很單純,不複雜 ,不會有疑惑,這一點很重要很重要!以後我們才了解,儒家、佛家所講的師承,就是這個意思。我跟一個老師學,聽一個老師的話,這一個老師對我要負責任。如果我還要去跟別人學,那這個老師沒法子教。真正親近善知識,依照古人的師承,你跟定這一個老師決定不可以跟第二個人學,不能聽第二個人的教誨,你才會有成就。老師對你要負因果責任,這個責任很重,把你的路指錯、帶錯了,他要受惡報。可是你自己不接受,你要到處聽別人,還要看別的東西,那這個老師對你不負責任。

  現代、往後師承恐怕已經沒有,不可能有了,所以能不能成就完全在個人。換句話說,沒有對你認真負責的這種老師,老師要找這樣的學生,實在講也找不到,完全靠自己的覺悟。真正覺悟、真正成就還是要走老路子,跟定一個人學。我勸勉大家,我們今天跟誰學?跟阿彌陀佛學。阿彌陀佛在哪裡?《無量壽經》就是阿彌陀佛。我們讀《無量壽經》接受阿彌陀佛的教訓,阿彌陀佛教我們做的,我們認真做,阿彌陀佛不教我們做的,我們決定不做,我們只聽阿彌陀佛的話,不聽任何人的,你這一生決定往生!另外這有一個大德可以幫助我們一把的是印光大師,《印光大師文鈔》字字句句與往生經相應,常常讀誦印祖的《文鈔》,跟印祖為友,聽他的教誨,遵從他的指導,斷惡修善,敦倫盡分、深信因果、老實念佛,決定得生淨土。這是我們這一生當中,求往生、求出離三界六道,除這一條路之外沒有第二條路。再看底下這一段經文:

  【一切天眾。龍眾。鬼神等眾。悉來集會。】

  這一段是講天龍八部這些大眾。我們再把下面這一段經文念下去,下面是神眾。

  【復有他方國土。及娑婆世界。】

  『娑婆世界』是我們本地,還有『他方』世界。

  【海神。江神。河神。】

  這是水神,水有大小,我們中國人講龍王。

  【樹神。山神。地神。川澤神。苖稼神。晝神。夜神。空神。天神。飲食神。草木神。如是等神。皆來集會。】

  我們把這兩段合起來說。這兩段是講八部跟一切神眾。過去聖一法師在九華山講《地藏菩薩本願經》,對於這些神眾都有一個介紹,神眾也來參加這個大會,這一次的集會並不偶然,都是與地藏菩薩往昔有深厚的因緣。沒有緣,釋迦牟尼佛在忉利天宮開這一次的法會,他們有什麼資格來參加!我們看到與會的大眾不能有疑惑,不但有這些天眾、神眾,後面還說有鬼眾。我們繼續看經文:

  【復有他方國土。及娑婆世界。諸大鬼王。所謂惡目鬼王。噉血鬼王。噉精氣鬼王。噉胎卵鬼王。行病鬼王。攝毒鬼王。慈心鬼王。福利鬼王。大愛敬鬼王。如是等鬼王。皆來集會。】

  鬼王裡面列了十種。鬼道也相當複雜,鬼道裡面有福德的則稱之為『鬼王』。我們在人間修福,福不唐捐,福報是真實的,你所修的福,你將來一定得福報。可是福報在哪個地方享?不一定。要看你在哪一道,你有福,無論在哪一道都享福,落在鬼道裡頭也享福。給諸位說,只有地獄道沒有辦法,你在人道、在天道、在畜生道、在餓鬼道,有福德的人都享福,在鬼道裡面當鬼王。這些人、這一些眾生都是與佛有緣,特別是與地藏菩薩的緣深,我們從這個經上來看,十法界的眾生統統都在這裡聚會,很不可思議,這是所有一切法會裡面,我們沒見到過。《華嚴經》上也有,十法界眾生也都來集會,但要是跟《地藏經》比一比,還不如。為什麼?《地藏經》上這個集會,前面我們看到一切諸佛,十方三世一切諸佛如來一個不漏,統統都到齊,這在《華嚴》上沒看到。從諸佛如來一直到地獄眾生,到這些鬼王,鬼王有很多是管地獄的,統統來集會,太希有了!

  這一段經文我們讀了之後,決定不能夠輕易看過,曉得這個法會無比的殊勝。什麼原因?這些人、這一些諸佛如來都是地藏菩薩的學生,今天老師有事,學生怎麼敢不來!地藏菩薩有這麼大的威德?對!地藏是什麼?心地,不是講一個人。前面一開端就給你講,「地」是心地,真心本性,「藏」是本性裡面具有的無量智慧德能,所有一切眾生都依這個修行成佛。今天講地藏法門是一切諸佛如來擁護,一切眾生要依靠、要仰賴,所以這個法會就第一殊勝,《華嚴》不能比,《華嚴》也是要依它起來的,它是根本依。所以諸位要曉得這個問題的重要性,根本依就是《觀經》的第一福。給諸位說,如果我們今天疏忽了「孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業」,你修什麼樣的法門,在這一生都不能成就。為什麼?你沒有根本,所以學佛要無量劫。我們學佛絕對不是這一生,我們在《無量壽經》上看到,阿闍王子這一幫人,實在講就是講我們,過去生曾經供養四百億佛,現在還是凡夫,還是流轉六道。供養四百億佛,修行、聞法不在少數,為什麼不能夠出三界?為什麼不能往生?這是過去李老師常講,一萬個念佛人難得兩、三個往生。什麼道理?你沒有從根本修。

  你別看那些往生的人,往生那麼好的瑞相,可能他很少聽經,聞法也不多,他真的往生了。你再細細打聽,這個人一定孝順父母,尊敬師長,心地很慈悲。你去打聽,他日常生活、處事待人接物,決定符合三福的第一條,有沒有人教他?沒人教他。他本來就是這樣,他做人很慈悲,對人很尊重,真做到了。我們不如他,為什麼?念了一點書,學了一點佛法,貢高我慢,覺得自己很了不起,人家都不如我。他能往生,我們反而落後,還搞輪迴,為什麼?他沒有念過書,不認識字,很謙虛、很卑下,處處總是別人在高處,自己不如人,他往生了。所以書念得愈多,從前李老師講,不念書的時候還知道孝順父母,書念多了,父母沒念過書,他的學問、學位比父母高,愈念眼睛就愈到頭頂上去了,連父母都瞧不起,哪裡還會尊重師長!這樣的人,一天念十萬聲佛號也不能往生。所以我們一定要明白這個大道理,依教奉行才不至於空過了這一生。這一部《地藏經》,釋迦牟尼佛在忉利天宮開這個法會是講基本法,所以十法界的眾生統統到齊來參加這個法會,非常非常不可思議!

  這些天神、鬼神名號不難懂,大家可以顧名思議,我在此地省略掉。如果諸位想知道,可以參考聖一法師的講記。這個講記流通得很廣,他講得非常好簡單明瞭。請看經文:

  【爾時釋迦牟尼佛。告文殊師利法王子菩薩摩訶薩。汝觀是一切諸佛菩薩。及天龍鬼神。此世界。他世界。此國土。他國土。如是今來集會到忉利天者。汝知數不。】

  這個「不」字念「否」,可否之否。『文殊師利菩薩』是菩薩當中智慧第一,佛不叫別人,叫他。他如果不知道,那其他的都不必問了。佛叫著他問,你看看,觀察一下來集會這些大眾,『一切諸佛菩薩。及天龍鬼神』,這是講正報,來的這些人。他們從哪界來的?『此世界。他世界。此國土。他國土。』包括了盡虛空、遍法界,這是依報;我們講來自四面八方,這是來自法界一切諸佛剎土。來了這麼多人,你知道人數有多少?釋迦牟尼佛在無量壽這一會上,我們看到大眾兩萬人,這個法會參與的大眾不可思議,看到法會殊勝就曉得法門的重要性。我們看看文殊菩薩怎麼答覆。

  【文殊師利白佛言。世尊。若以我神力。千劫測度。不能得知。】

  這話是真的,不是假的。文殊是菩薩當中智慧第一,他說,以他的能力來觀察、來衡量;『度』就是度量,多少時間?『千劫』,這麼長的時間,我的能力來計算,算不出來。與會人數多少?太多了!

  【佛告文殊師利。吾以佛眼觀故。猶不盡數。】

  佛眼無所不知,無所不見,佛在此地說這句話,是謙虛、客氣的話。告訴文殊師利,就是我以如來佛眼,我也算不盡,何況是你!極力的形容參與大會人眾之多,就是法會的殊勝莊嚴。內裡面含的意思,是法會的重要,無比的重要,說一切經都沒有說《地藏經》重要。這好比像新加坡不斷的都在建築,我們看每一條街都在施工、建大樓,無論蓋什麼樣的大樓,先把地基打好;地藏法門就是打地基,你說多重要!無論建多高的樓,無論建什麼樣的形式,地基是相同的,要堅牢、要堅固。說明佛法深廣法門無盡,無量的法門都建築在這一個基礎上,沒有這個基礎任何一個法門都不能成就,你才曉得這個法門的重要性。來的這麼多人是代表法門無量,無量法門都歸在這一個基礎上。一切諸佛修行成佛,不是依一個法門成就,門門都能夠圓成佛道。但是都是安立在這個基礎上,捨棄這個基礎決定不能成就。我們過去生中,生生世世疏忽了這個基礎,所以不能成就。這一生當中如果依舊把這個基礎疏忽掉,這一生念佛,只是跟阿彌陀佛結個緣,還是不能往生。你要問,什麼時候你能夠往生西方極樂世界?你把三福頭一條,就是地藏法門做到,就能往生。

  我給諸位講過,你第一條做到,往生西方極世界下輩往生;第二條能做到,能做到兩條中輩往生;三條都做到上輩往生,這是事實。你要說是我頭一條做不到,我第二條、第三條做到,沒那個話,假的。像蓋大樓一樣,我不要地基,也不要第一層,我第二層、第三層蓋好了,哪有這種道理!下面世尊就說出來,這是什麼原因。

  【此皆是地藏菩薩。久遠劫來。已度。當度。未度。已成就。當成就。未成就。】

  表法的意思深。無量劫來,無量法門,所有修學成就都依靠這個基礎,表這個意思。已經得度、已經成就的是十方諸佛,『當度』、『當成就』的是一切菩薩,『未度』、『未成就』的跟地藏菩薩已經有深厚的緣分。凡是學佛的人都有緣分,但是你現在還不能得度,當度就是天龍、鬼神大眾,包括我們這些人在內,我們是屬於未度、未成就。我們從未度、未成就,如何也能夠躋身到已度、已成就?靠我們自己努力,我們自己在這一生當中真正肯幹,真正肯依教修行,我們從未度、未成就就進入到已度、已成就,這一生當中就能成就了。

  諸位同修一定要記住,我們這裡掛著樸老給我們寫的四個字:「知恩報恩」,報父母之恩、報老師之恩、報佛恩、報眾生恩。這些人跟我有什麼恩,我清清楚楚、明明白白,你才「知恩」,才曉得「報恩」。世間人為什麼不知道報恩?因為他不知道恩。連「知恩」的「知」都不知道,他怎麼會有報恩的念頭!他生不起來。能有報恩的心就是孝敬,「孝養父母、奉事師長」你就做到了。在日常生活當中「斷一切惡、修一切善」,為什麼?報恩。你要不斷惡修善,不改過自新,你對不起父母、對不起師長,那就是不孝。在社會上,我們現在發心出家了,不能作師不能作範,這是不孝,這大不敬。「作師」,做社會大眾的表率,做社會大眾的模範,我們起心動念、言語造作,自己想想能不能給社會大眾做樣子?不能就是不孝、就是不敬,你就做不到。為什麼不能?要把那個原因找出來,要把那個原因消除,改過自新,我們才能夠從未度到已度,從未成就到已成就,要真幹!這個事情是自己的事情,不是別人的事情,別人幫不上忙,一定要自己覺悟,自己度自己,改毛病、改習氣、改心理,讀誦大乘,依教奉行,這才能成就。

  如果這一生不能克服自己的障難,克服自己的毛病習氣,還要因循苟且,我們這一生當中就跟過去生一樣,只是跟阿彌陀佛結個緣,跟釋迦牟尼佛、地藏菩薩結個緣分,這一生不能成就。緣結得很深,《彌陀經》上講:「不可以少善根、福德、因緣得生彼國」,這個緣是生生世世結的,無量劫就結了深厚的緣分,緣總是不能成熟,總是差這麼一截。所差的這個一截,就是不能克服自己的煩惱習氣,讀經聞法沒有能夠深解義趣,好像是懂了,其實沒懂,怎麼知道你沒懂?你沒做到。你要是懂得,一定會做到。為什麼?識貨,認識了。我們桌子兩邊,一邊放的是黃土,一邊放的是黃金,如果送給你,只能拿一個,你要哪一個?你一定拿黃金。為什麼?因為你識貨。佛在經上一再教導我們深解義趣,解難,行易,你為什麼做不到?你不懂、你不了解,佛法確實知難行易。所以釋迦牟尼佛講經說法四十九年,知難;行,一念之間。一個念頭轉過來就超凡入聖,念頭轉不過來,是解得不夠透徹、不夠深入。

  我們的行門,實在講依靠解門,你解得愈深,你行得就愈周到;能說不能行,說老實話,是自己並沒有深解,所以他不能行。能說決定能行,能說不能行的原因是什麼?是依照別人的註解,依文解義,自己也不懂。我聽說還有一些人講佛經,念一段經文講一段故事,不知道從哪裡找這些故事來講,聽說所講的跟經文毫不相關,他也叫講經,那怎麼「能行」!依照古人的註解來講,還勉強過得去。實在講必須自己透徹經義,自己做到了,再講才踏實,一絲毫疑惑都沒有。為什麼?做到了,效果自己體驗到、自己得到了。我們看下面經文:

  【文殊師利白佛言。世尊。我已過去久修善根。證無礙智。聞佛所言。即當信受。】

  文殊菩薩說,佛所講的他信得過。佛所講的這麼多大眾,都是地藏菩薩久遠劫來,已經度、當度、未度的也參加集會,已成就、當成就、未成就統統都來了,文殊菩薩信得過,沒問題。可是文殊菩薩就提出來,

  【小果聲聞。天龍八部。及未來世諸眾生等。雖聞如來誠實之語。必懷疑惑。設使頂受。未免興謗。】

  文殊菩薩這幾句話說得好。智慧沒有開,功夫沒有成就,聽到佛說這個話,免不了懷疑。地藏菩薩哪有這麼大的神通道力!十方三世一切諸佛都是他度的,這個話我們能相信嗎?文殊菩薩相信,沒有懷疑,一般人聽了一定懷疑,所以我們要把這個道理表白清楚。「地」是心地、真心、本性,地藏菩薩表這個法,不可以死在文句的句下,那你就錯了,必定會懷疑。你認為地藏菩薩大概是九華山的金地藏,那你就錯了,金地藏是地藏分身之一,地藏的化身,地藏化身無量無邊。所以要懂得裡面真實的理、真實的事,我們就不會懷疑,否則的話你有疑惑,從疑惑再謗法,這個罪過就重了。文殊菩薩提出這個疑問,其目的就是要求世尊,把地藏菩薩修因證果、廣度眾生這些事,詳詳細細為大家說明。這在下面一段經文。

  今天時間到了,我們就講到此地。

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