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淨宗科學觀  (第二集)  1993/2/17  台灣台南成功大學  檔名:13-007-0002

  諸位法師,諸位同修:

  昨天將佛法「信教」做了一個簡單概略的報告,希望我們學佛的同修,一定要認識清楚,一定要記住,佛教是佛陀大智大覺的教育。佛所說的、所教給我們的,像經論宣揚的是宇宙人生的真相,佛為我們制定的生活規範,目標是教我們達到至真至善圓滿的人生。由此可知,佛陀的教育確確實實是一切眾生,必須要接受的,必須要學習的,超越世出世間任何的教學,我們可以說它是最究竟、最圓滿的教育。

  今天要跟諸位報告的是「修學的態度」,學佛能不能有成就,確確實實是在態度上。自古以來,師師傳授,也就是過去一般所講的「師承」。在中國,師承不但在佛法裡面,在世間法裡面也非常的重視。特別是佛法,我們一定要用真誠的心來學習,唯有真誠才能夠感通。這個通就是通達無礙,像《楞嚴經》裡面講的圓通,圓是圓滿,換句話說,沒有一法不通達,這是我們修學真正達到究竟圓滿的境界了。

  要怎樣才能真正圓滿通達?如果靠我們一生努力的來修學,諸位想想,我們的壽命能活多少年?縱然現在醫學進步發達,畢竟活上一百歲的人,依舊是很少見。即使活上一百歲,從你生下來就會念書,就會學習,學了一百年,不要說佛法,世間法都學不完,何況佛法?世間法,不要談別的了,新的東西我們不說,我們說古老的東西。咱們中國古老最大的一部書,《四庫全書》,前幾年「商務印書館」出版了,把它印出來了,像《大藏經》那麼厚,一冊一冊的有一千五百冊。這一部書從你出生活到一百歲,大概都念不完,何況還有許許多多新的知識,怎麼可能通達?出世間這些要學的東西,比世間的東西還要多。因為世間的東西,實在說局限在我們這個地球;地球之外,對於太空的知識是少之又少。佛法就不一樣了,佛法的內容給我們講到盡虛空遍法界;不但講現在,還講過去,還講未來,如何能通達?不通又不行,通又通不了,問題就來了。

  所以,古聖先賢教給我們一個祕訣,這個就是通達的一把鑰匙。用什麼?感通,那就好辦了。這個感通不要一樁一樁的學,一通一切就能通達。用什麼去感?用真誠去感。真誠到了極處叫至誠,這是我們佛法修學始終不變的一個態度。如果沒有這一個良好的態度,在一生當中要想求通達是不可能的。因此,「至誠」兩個字是我們修學態度最重要的一環,有這樣良好態度,這是你修學的因具足了。

  有了因,圓滿之因,還要具足好的緣,因緣具足,我們的期望、我們的目標就不難達成。外緣是什麼?是老師、是同學。「事師親友」,「親」是親近同參道友,老師是我們成敗的關鍵,同學是我們修學的伴侶。在菩提道上,唯有真正的同參道友,才能夠協助我們斷疑生信,排除障難。

  給諸位說,老師可遇不可求。真正的善知識,真正的好老師,真正有學問、有德行的人都非常謙虛,決定不敢以老師身分來自稱。你要去向他請教,他很謙虛的說:「我什麼都不知道,你找錯了人,恐怕你跟我學會失望。」他跟你說這些客氣話。好老師很難,到哪裡去找?他自己不承認。

  在過去還有一個方式,能夠指引我們一個真正的善知識。現在不行了。從前是什麼方式?閉關的人,住茅篷的人,這一種人一定是真正的善知識,可以去拜他做老師,去跟他學。為什麼?在古時候,自己要沒有真正達到圓通,就沒有資格閉關,沒有資格住茅篷。所以,古人常講「參學」、「尋師訪道」,要去參學,自己的智慧沒有開,學業沒有完成,一定要去參學。智慧真正開了,當然這個時候的使命職責是要度化眾生,度化眾生要有法緣;換句話說,要有人請你。不可以說:「我佛法很通達了,我來講一部經給你們聽吧!」這個不可以的,這是說不出口的。要有人請,有人很恭敬很誠懇的來邀請你。可是沒有人認識你,誰來請你呢?這個時候沒有法子,只好宣佈閉關,住茅篷。住茅篷、閉關,就是告訴大家:「我可以不要參學了,我已經畢業了。現在我沒事,我可以閉關住山了。你們如果有不明白的,可以來找我了。」就是這麼一個意思。所以,真正閉關住茅篷的,一定是真正善知識。你去向他請教,假如他對於一切事理還沒有搞清楚,還沒有搞明白,那你就可以把他的關房打開:「出來,跟我一道去參學,你還不夠資格閉關。」從前閉關住山有這樣的標準。所以,閉關是自己已經成就,沒有法緣,沒有人請他出去弘法利生,他沒有事情做,只有閉關,住茅蓬吧!是這麼一個條件。

  另外還有一種人可以閉關,那就是他沒有法子修行,他的名氣太大了,找他的人太多了,沒有時間去修行了。閉上關,跟外面隔絕,好好的用用功。如果不是這兩個條件,就沒有資格住山,沒有資格閉關。

  不像現在一出家,甚至於沒有出家,他也閉關。閉關做什麼?閉關修行。從前修行要到外面去修,要到學校裡跟同學們接觸,這才能修。閉關怎麼能修行?閉關修行,不是叫「閉門造車」,沒有老師指點,沒有同學互相在一塊研究切磋。實在講是胡思亂想,哪裡能夠有結果!現在閉關跟從前閉關不一樣;換句話說,現在我們要找一個真的老師、真正善知識,那真是太難太難了。不容易!

  我生在這個時代,還沾了一點師承的邊緣,我很幸運沾一點邊緣。我學佛是方東美先生介紹的,我跟他老人家學哲學,這是師承的邊緣。我沒有想到,碰上的,碰上這個善知識。

  那是在早年我在工作的時候,我失學很早。早年失學,對於哲學有很濃厚的興趣,聽說方東美先生對於哲學很有研究,而且這個人又是安徽人,跟我是同鄉。他是安徽桐城,我住廬江,我們居住的地方,大概就是台南到高雄這樣的一個距離,可能比這個還要近一點,所以距離不算太遠。是鄉長、又是一位哲學家,很想跟他學習,也沒有人介紹,自己恭恭敬敬寫了一封信,要求他准許我到學校去旁聽他的課程。這封信寄出去一個星期之後,他老人家回了一封信給我,約我到他家裡去面談。我就遵照他老人家的指示,約定的時間,我到他家裡去拜訪。他見了我,問我的學歷,問我為什麼會對哲學產生興趣,我都老老實實告訴他了。

  又問我:「有沒有聽過哲學的課程?」

  我說:「沒有。」

  「有沒有看過哲學的書籍?」

  「也沒有。」

  於是他考慮了一下,告訴我:「你不要到學校去聽課,現在的學校,先生不像先生,學生不像學生,你要到學校去聽課一定大失所望。」他這幾句話一說,就如涼水澆頭,沒指望了!我聽了真的是很難過。過了一會兒,他老人家又說:「那這樣好了,你每個星期天到我家裡來,我給你上兩個鐘點課。」這個出乎我意料之外,沒有想到他老人家不准我到學校裡去聽課,他在家裡為我一個人上課,這是太難得了。

  我的哲學就在他家裡上課的,學生就我一個。他家裡小客廳有一個小圓桌,泡一杯茶,我們就這樣上課的。他給我講了一部哲學概論。我們的哲學概論沒有書本的,海闊天空,無所不談。從西洋哲學談到中國哲學,由中國孔孟哲學談到朱子哲學,然後談到二程,一直到陽明哲學。中國哲學介紹完了,他給我介紹印度哲學。由印度哲學最後一個單元,給我介紹佛經哲學。我年輕對於佛法是最排斥的,認為佛教是十足的迷信,一無可取,非常排斥。他給我介紹佛經裡面有全世界最高的哲學,最後給我做一個總結論,他說:「佛經是人生最高的享受。」這一句話很動聽,這樣把我介紹到佛門裡面來。所以,我認識佛法是從學術裡面認識的。

  明瞭之後,這才開始逛寺廟。逛寺廟的目的何在?借佛經。我是民國四十二年開始學佛,在那個時代佛經找不到,市面上買不到佛書。唯一能夠看到佛書的就是到寺院,寺院裡面可以借得到佛經。有一些重要、好的、我們想得到的佛經,只有抄寫,我當時還抄了不少部佛經。由此可知,佛經得來不容易。很難!

  接觸到佛法之後,我的運氣很好,有一個朋友給我介紹認識章嘉大師。章嘉大師像方東美先生一樣,非常慈悲,非常愛護,跟我約定每一個星期也是兩個小時到大師的住處。政府給了他一棟房子,在台北市青田街八號,是個日本式的房子。也是在他的會客室裡面,每一個星期他給我兩小時的時間,我跟他修學佛法,他指點我讀一些經書。一個星期跟他見一次面,我有問題提出來向他請教,他也給我談一些佛法。這樣我跟了他三年,一直到老人家圓寂。所以,我的佛法根基是章嘉大師奠定的,方東美先生引導我入門。

  章嘉大師圓寂之後,朱鏡宙老居士介紹我認識李炳南老師,以後我就跟李老師學教。我把工作辭掉,專心學佛,跟李老師十年。到李老師會下才曉得什麼叫「師承」,在李老師那裡才搞清楚了,原來我跟方先生、跟章嘉大師都是師承的關係,這才恍然大悟,才知道老師的一番苦心。

  親近李老師第一天見面,老師就問我:「為什麼想學佛?跟哪些人學佛?」就問了這些話。我很單純,把我這個學佛的動機都向老師報告了,親近的善知識只有一個,就是章嘉大師。章嘉大師他也認識,他也很佩服。所以非常的單純。

  於是老師就給我約法三章:你想到我這裡來學,我有三個條件。第一個條件:你只可以跟我一個人學,只可以聽我一個人講。你要聽別的法師、居士、大德講經,我就不收了。跟他做學生,這第一個條件,就是只能聽他一個人的。第二個條件:從今天起,你看佛經或者看任何的書本,都要向老師報告,老師同意的可以看,老師不同意不准看,連讀佛經老師不同意都不可以看。第三個條件:你從前跟章嘉大師學的那個三年,我不承認,一律作廢。從今天起,從頭學起。這三個條件你能夠接受,老師就收為學生;不能接受,那就算了,你去另找高明。我聽了之後,想一想還是接受了,這樣在台中就住下來了。

  以後才知道,原來過去古老的師師相承,就是這三個條件。方東美先生雖然沒有提出這三個條件,實際上都做到了。我跟他學哲學,確實我聽他一個人的,沒有聽別人的。到以後才恍然大悟,他為什麼不要我到學校去聽課?到學校去聽課,我一定會認識很多老師、很多教授,一定會認識很多同學,問題就來了。聽一個人講一條路,聽兩個人講兩條路,聽三個人講三叉路口,這個頭腦就會被污染、就迷惑了。所以,老師對於學生愛護,種種方法防止,不叫你受到染污。他認真負責領導你走出一條道路出來,這是老師的慈悲心,老師的真實指導。你一定要聽話;你不聽話,今天聽這個,明天聽那個,老師沒有辦法教。所以,我們找一個好老師不容易,一個好老師要找一個能夠傳法的學生也找不到,這是真的。到哪裡去找到一個完全服從、完全聽話的學生?很難。現在如果我們用這三個條件來約束學生,學生馬上說:「你有什麼了不起,你不教,教的人多的是。」調頭就走了。

  所以,現在老師找學生找不到,學生找老師也有困難,師承恐怕在這一個時代斷絕了。但是這的的確確是成敗的關鍵,非常非常的重要。老師是指路的,給我們指點方向,防範我們走入歧途。在功夫的增進要靠同學,要有好的同參道友,每一天在一起互相勉勵,切磋琢磨,才能成就。有老師,沒有同參道友,不容易成就。有好的同參道友,沒有一個好老師指路,也不能達到目的。必須師友都具足,那個成就就快速了。

  我們仔細觀察,世出世間古聖先賢的成就,確確實實沒有一個人不是得力於良師良友,所以才能成就,這是我們不能夠疏忽的。唯有良師益友才能幫助我們成就「聞思修」三慧。『聞慧—多聞闕疑;思慧—明理除疑;修慧—實證斷疑』。那個「信」,斷疑而後才有真信,用現代話來說,都是科學的精神。在佛法裡面沒有科學這個名詞,沒有這個術語,可是佛法的修學確確實實符合於現在科學的精神、科學的方法,這是師友非常重要。

  現在問題來了,我們現在找不到好老師,找不到好同參道友,怎麼辦?我們以古人為師,做古聖先賢的私淑弟子,這是一個非常好,而且真正有效的方法。私淑古人,在中國第一個是孟夫子。孟子以孔老夫子做老師,那個時候孔老夫子已經過世了,孔老夫子的書在,他的著作在。孟夫子專念孔子的書,念一家之書,就像李老師講的跟他一個人學,這叫師承。不能跟兩個人學,跟兩個人學一定是兩個思想、兩個方法,你很難成就;要跟一個人學。孟子專門跟孔子學,學得很像,所以稱之為「亞聖」,他真學成功了。孟子開這個端,在中國以後採取這種方式的很多,在歷史上最著名的,像司馬遷學左丘明,他就念《左傳》這一本書,學這個文章;他學成功了,成為一代大文學家。韓愈學司馬遷,司馬遷的著作《史記》,韓愈就專門學《史記》,成為唐宋八大家之一。這就是學古人這個方式。

  在佛門裡面像蕅益大師,蓮池大師已經過世了,蕅益大師就依蓮池大師為老師。蓮池大師往生了,蓮池大師的著作在,蕅益大師就專念蓮池大師的著作,跟著一個老師學,他學成功了。蓮池是淨宗一代祖師,蕅益也是一代祖師,所以跟古人學就沒錯了。

  我在台中十年,我跟大家說,真正有學問、有道德的人,非常謙虛。李老師跟我們相處十年,我認他做老師,他不把我當作學生,把我當作同學,一再告訴我要學印光大師。他告訴我:「我們應當以印光大師做老師。」印光大師是他的老師,他把他的老師介紹給我,要我學印光大師。印光大師也不在世了,印光大師的《文鈔》在,專心去念這一部《文鈔》,學他老人家就成功了。

  這是他老人家當時謙虛客氣。而且特別交代我,因為那個時候我還沒有出家,還在做居士的時候,他教我「古人不學蘇東坡,今人不學梁啟超」,特別提出這兩個人。為什麼不學他們兩個呢?他們兩個是佛學家,不是「學佛」,是「佛學」,把佛法當作學問來研究的,不是真正修行人,所以沒有成就。古聖先賢裡面,這些祖師大德才真真實實是我們的榜樣、是我們的模範。叫我學這個,我從這個地方瞭解了、明白了。

  前年我在新加坡講經,新加坡的演培老法師,這是我非常敬仰的一位大德。他對我很愛護,邀我到他的講堂跟那邊的信徒講開示,我當然是遵命去了。講完之後,我勸勉新加坡的年輕同修,要像我在台中跟李老師那三個條件,來跟演培老法師學。我講完之後,演培法師拉我到小客廳裡坐下來飲茶。告訴我他是十幾歲做小沙彌出家的,他做小沙彌的時候,當時在觀宗寺親近諦閑老和尚,老和尚也是這三個條件。我們才明瞭這三條不是李老師的專利品,原來是中國祖祖相傳的三個條件。所以,演培法師的成就,是在接受諦閑老和尚這三個條件下修學的。

  我們這一談起來非常之感歎,老師要想收一個學生的條件是什麼?這個學生是一張白紙,沒有被染污過的,他歡喜,他盡心來輔導、來成就他。假如他已經被染污就困難了。所以,我才明瞭方老師為什麼不讓我到學校去,就是因為我是一張白紙,沒有被染污的。假如那個時候,我說我聽了很多人講哲學,看了很多哲學書。方先生如果很客氣的話,點點頭,「好!哪一天上課,你去旁聽好了」,絕對不會叫我到他家裡來單獨給我上課。

  由此可知,諸位同修,你們要想親近一個善知識,善知識一定問你:「你學佛多少年了?讀了哪些經?聽過哪些人講演?」聽你一說,我讀了多少、多少書。「很好!很好!很難得。」算了,不教了。你那個心裡是一塌糊塗,搞也搞不清楚,沒法子教。教給你了,你會反駁。為什麼?先入為主,你會講:「那個人怎麼講的,另外那個人又是怎麼講的。」這個老師還有那麼多時間跟你辯論嗎?不找這個麻煩了,算了,「你很好!很好!」恭惟你幾句,把你打發出去。所以,你才曉得這是真實的善根因緣,非常非常之難得,非常的稀有。

  你能仔細去研究,那才是真正科學的方法。從根本智到後得智,有層次,有次第,逐漸逐漸培養,逐漸逐漸教你完成。所以,古時候這個教學法比我們現在的教學法,實實在在是高明。很可惜,現在人提到從前東西都認為是落伍,都不屑去研究,非常的可惜。這是說明求學的態度以及親近善知識。找不到人,我們就找古人學。現代善知識拒絕你,不肯教你,古人不會拒絕,我們這一投靠,他不會拒絕你,所以依古人。

  古聖先賢裡面,我想來想去哪一位最好?諸位要問我:「法師,你替我介紹一位。」我也很樂意。我想來想去,最好的還是阿彌陀佛。李老師要我學印光大師《文鈔》,那為什麼不學《無量壽經》?學《無量壽經》不是直接跟阿彌陀佛學,比印光大師還要殊勝。所以,我普遍跟大家介紹讀《無量壽經》,依《無量壽經》修學,就是直接跟阿彌陀佛學。你是阿彌陀佛直接的學生,真正肯學就是經上所講的「如來第一弟子」,你是阿彌陀佛的第一弟子。

  修學有三個階段,大家一定要知道。第一個階段要「熟」,你不熟沒有用處,經要念熟。所以,我勸同修們每一天至少念三遍,念三年,念滿三千遍。這個三年的目的在熟,大概三千遍念下來都能夠背了,經句很熟了;熟了以後求解。所以,解在現前不熟的時候並不重要。不熟,你縱然聽講,你所解的還是有限,尤其可能錯解了。這是真的,聽講有的時候也錯解,所以這個解很不容易。

  為什麼會錯解?你的心不定,你的妄想很多,你的雜念很多,所以這個正解很難得到。三千遍念完了之後,真的心定了,經也熟了,再聽講就有悟處,聽了會開悟。你現在聽經之所以不能開悟,你有妄想、有雜念,是因為經不熟。第二個階段是「求解」。那個解會很快,真正聽講經聽個幾遍,就能夠理解了。再進入第三個階段,第三個階段是「依教奉行」,佛教導我們的,教我們要做的,我們完全要照作;教我們不能做的,我們絕定要禁止,這才是佛真正的學生,才叫真正依教奉行。

  所以,不經過這三個階段,「依教奉行」是一句空話,念過去,毫無意義。如果你把這部經裡面的教訓統統都做到了,那恭喜你,你跟阿彌陀佛沒有兩樣,你就是阿彌陀佛。你能夠做個八成、做個五成,那你真的是菩薩,你決定會往生。

  我在《無量壽經》講解裡面曾經說過,我是依這個經典的理論教訓來衡量。我們百分之百的做到,決定上品上生。打個九折,我只能做到百分之九十,上品中生。九十做不到,可以做到百分之八十,上品下生。九品一直下來,到下品下生,要做到兩成。兩成都做不到,就不能往生,這個諸位要知道。所以,經典的教訓要努力去做,做到兩成三成,自己真的有把握住生,是如來的真實弟子。這是我在今天把這一個最好的老師介紹給大家,我也跟這個老師學。你們大家都跟這個老師學,我們就是同參道友,我們是同學。這個修學態度重要,我跟大家介紹到此地。下面我們看第三段:通途斷惑。

  【性(性一切心,一真法界):〈一〉有情:佛性。〈二〉無情:法性。】

  『通途』,就是講一切大小乘佛法修行證果的原理,無論是哪一個宗派,無論是哪一個法門,都不會違背這一個原理,所以這個理論我們要知道。

  佛在一切經裡面,特別是大乘經講得透徹,所說的『性』、『識』。「性」是真如本性,是我們的真性。「識」是我們真性迷了以後的性,就是迷了的真性。性完全沒有迷惑,這是佛、是菩薩。如果迷惑了,就叫眾生,就叫凡夫。

  諸位曉得,這裡畫兩個圈是一樁事情,不要看成真的是兩個,那就錯了,它是一個。一個畫不出來,所以畫一個乾淨的,畫一個污染的。這是一樁事情,是一個東西,不是兩個東西。

  性是一切萬法的本體,不但一切世間法是從它生的、是從它變現出來的,出世間法也是的。西方極樂世界是真性變現出來的,毘盧遮那佛的華藏世界也是真性變現出來的,我們現前居住的這個地球是真性變現出來的,餓鬼、畜牲、地獄還是它變現出來的。所以,盡虛空遍法界,給諸位說是一個性,一個真性。

  『有情』,我們現在分動物、植物、礦物,這是把一切眾生分為三大類。佛家講的有情,就是講的動物。我們今天所看到的動物,像人、畜牲,我們看不見的還有天人,還有餓鬼、地獄,這都是屬於「有情」。有情,佛給我們假定一個名詞叫『佛性』。「一切眾生皆有佛性」,這個眾生是指有情眾生,一切有情眾生都有佛性,都有本性,都有真性。除了有情眾生之外,都叫做無情眾生。『無情』,我們今天講的植物、礦物,這是無情,無情眾生就叫做『法性』。

  諸位一定要知道,法性跟佛性是一個性,不是兩個性。從這個性變現出有情,就叫做佛性;變現出無情,就叫做法性。有情跟無情是同一個性,因此佛在《華嚴經》上才跟我們宣說:「情與無情,同圓種智。」有情會成佛,無情也會成佛,這叫「同圓種智」,這是很高的一個境界,也是真實的事理。

  所以,大乘經上常說『性一切心』。「性」是真性;「一切」是一切萬物,情與無情、世出世間,總稱一切;「心」就是體、本體,是一切的本體,《華嚴經》上稱作『一真法界』,西方極樂世界稱它為淨土。極樂淨土就是一真法界,一真法界也就是極樂淨土。

  【識:〈一〉見分:〈二〉相分】

  現在這個性被污染了,這一污染了,佛又把它換作一個名稱叫做『識』。「識」,就是染污的性,不清淨的性,就叫做識。諸位要知道,真性沒有被染污,顯現出來的境界是一真法界;這一被染污之後,顯現出來這個境界,就是一真法界也變質了。這就是大乘經上佛常說的「依報隨著正報轉」。正報是心,是心性;依報是外面的境界。嚴格的講,我們這個身是物質,都是屬於依報,隨著心在轉。

  因此,我們心理健康,身體一定健康。心理不健康,胡思亂想,你雖然這個身體很好,一定會得病。病從哪裡來的?妄想來的,可見得心是主宰,這個身體隨著你心在轉,心太重要了!一個人心「清淨、真誠、善良、慈悲」,決定不會生病。為什麼?他心健康,身一定健康,不需要任何飲食藥物來進補,都用不著。那些都是假的,都不是真的。

  我在新加坡講經,新加坡同修看到我,他說:「法師,你皮膚的顏色這麼好,你吃了些什麼補品,能不能告訴我?」

  我說:「有!」

  他說:「什麼東西?」

  我說:「台灣自來水公司出品的自來水。」

  我是什麼補品都不吃,我天天喝的是開水。我洗臉都不用肥皂,一塊肥皂要用兩三年。什麼都不需要,為什麼身體健康,精神愉快?心地清淨,沒有胡思亂想,天天想阿彌陀佛,想阿彌陀佛、念阿彌陀佛是無上的補品。你們如果學會的話,要知道這是養生之道。

  心一被污染了,這就變成識了。識就起作用,這個作用是迷的作用,就不是覺悟的作用。這一迷了之後,佛在大乘經,特別是相宗經論裡面說得非常詳細,它就變成「見相兩分」。

  【見分—精神:〈1〉迷縛為二執。〈2〉解脫為心能。(以靜破)】

  『見分』,用我們現代話來講,就是精神;『相分』就是物質。精神跟物質是同源的,它不是兩種東西變現的,是一種,都是這個性識變現出來的,這就是「色心二法了」。你看《般若心經》不是說得很清楚,「空不異色,色不異空,空即是色,色即是空」,它那個裡面講的「空」就是精神這個部分,它所講的「色」就是物質的部分。佛法常講心物二法,或者講色心二法。心法就是我們講的精神。

  『迷縛為二執』。我們對於事實的真相不瞭解、不明白,這就迷了。迷了就很苦,這個苦就好像繩索綑縛一樣。這是什麼東西?佛在經上跟我們講兩種執著。我想同修們都知道,這兩種執著一個是「人我執」,一個是「法我執」,變成兩個執著。迷了,就變成兩種執著。這兩種執著怎麼迷的?佛在《華嚴經》上講得很透徹、很明白,「妄想、執著」。妄想變成了「所知障」,變成了法執;所知障就是法執,是妄想演變出來的。「煩惱障」是執著變現出來的,人我執是煩惱障。兩種執著,佛講是妄想執著變現出來的。

  『解脫為心能』。如果把這個結解開了,擺脫這兩種執著了,那個能力可就大了。這個地方用「心能」,主要這個物質裡面,今天講有能量,那個能量是物質的能量。物質的能量是有限的,這個心的精神的能量是無限的。

  【相分—物相:〈1〉收縮為原子。〈2〉分裂為質能。(以動破)】

  我們再看『物相』,物質色法。『收縮為原子』,當然還可以分得更細,這一切物質把它分析,分成原子、電子。『分裂為質能』,我們曉得物質把它解放之後,這個能力非常非常之大,原子彈的原理就是從這裡發明的。所以「能」跟「質」是一個東西,是可以互相轉變的,能可以把它變成物質,物質可以把它解放成為能量。這是現代科學已經明瞭了,還不能很圓滿的得心應手的運用;也就是科學技術還不夠成熟,沒有達到圓滿的境界。

  但是大家不知道這個精神解放能力之大。這種精神能力解放了之後,就是我們現在一般人所講的神通,遠遠超過了質能。因為有質能,我們說一個心的能量。這個物質的能量用什麼方法來破?「以動破」,加速度,在最快的速度裡面,讓它這個物質分離成為能量。這個心的能量要怎樣產生?佛家自古以來給我們講用「定」,用禪定的功夫。《楞嚴經》上講:「淨極光通達。」這個淨就是定。

  所以,大乘佛法,無論是哪一個法門都是修定,這是諸位必需要知道的。所謂「法門平等,無有高下」,是真的。我們所修學的統統是定,只是修定的方法不一樣,修定的手段不一樣。禪宗修定用觀心的方法,用參話頭的方法,這是方法不一樣。教下用止觀的方法,我們淨土宗用念佛的方法,密宗用持咒的方法。這些方法儘管不相同,它達到的目的完全是一致的,都是得定。這個結果,禪宗叫禪定,淨土宗叫一心不亂,名稱不一樣,事實還是一樣的。一心不亂就是禪定,禪定就是一心不亂,這個諸位一定要搞清楚。

  然後我們修學自己這個法門,才能尊重別的法門,知道我們同樣到一個目標。我們走的路線不一樣,我們採取的交通工具不一樣,沒有什麼可以互相毀謗的、互相抵觸的,大家都達到一個目標去。我喜歡走路散步去,他喜歡坐車去,那個人喜歡坐船去,隨便你採取什麼交通工具,最後的目標都相同。

  所以「自讚毀他」是絕大的錯誤,那真的是迷惑顛倒,不但不瞭解別人,也不認識自己。法門決定是平等的。我修淨土,我對於修禪的人讚歎;我念阿彌陀佛,我對於修密的人讚歎。這是對的,都是一家人,都是到達同樣一個目的地,當然彼此互相讚歎,這是對的。所以,要以定功突破精神的障礙,恢復心地的本能,它怎麼不符合科學?

  再看當中這一行,就是「淨穢」。

  【淨—現淨土。穢—現穢土。(相隨心轉)】

  心清淨,就現淨土;心不清淨,就現穢土。你們想想,這句話有沒有道理?以我們台灣來說,我三十八年到台灣,住在台南。那個時候的台南跟現在我看到的台南,那個時候是淨土,現在是穢土。當時台南街道是水泥的街道,非常乾淨,人很樸實,都穿木屐,走在街上聲音都很響亮。我記得很清楚,台南的房子差不多都是兩層的樓房,街道都有走廊。常常下一點小雨,雨馬上就過去了,雨後的晴空感覺特別的舒適。藍天白雲,真的是寶島,人心清淨,人心善良。現在台灣這個染污的嚴重是世界知名,不曉得排在世界第幾名?再仔細一觀察,這個人心的污染比我們環境的污染還要嚴重,這真可怕!

  『相隨心轉』,佛跟我們講的沒有錯,句句是實話。我們今天講環保,全世界都在講環保,環保會有效嗎?我的看法是沒效。為什麼沒效?都在外表做,沒有在心地上下功夫。外表上怎樣做,成效都有限。要真正把這個環保做得好、做得很圓滿,要從心地上去做。全世界人心向善,人心清淨,外面環保工作才能做得好,輕而易舉。但是今天哪一個想到心理會影響環境?科學家還沒證明。等到科學家證明的時候,恐怕這個地球上已經不適合人類生存了,科學家進步太慢了。佛說的清楚,又不相信,還要等科學證明才相信。科學證明、證實了,我們的日子也就完了,真的來不及了!這是佛在一切經裡面跟我們說的宇宙人生的真相。下面也是經典裡面給我們做的結論:

  【見相同源、心物不二、染淨一如、質能同體】

  『見相同源』,它為什麼能夠轉變?心會影響外面境界、會改變外境的狀況,這個外面境界也能夠影響心理。我們中國人講求風水,現在外國人也講風水了。雷根作總統的時候,還請一個看風水的到白宮去給他的辦公室看風水,外國人也很喜歡講求風水。

  風水有沒有?有,風水是我們生活的環境,特別是居住的環境,環境能夠影響情緒。只要你有感情,你有喜怒哀樂,你就會被環境所轉。心隨境轉,什麼心?妄心,妄心被境界轉。如果你是真心,真心是如如不動,環境轉不了你。轉不了你,你能轉環境。所以,心地清淨的人,不受外面環境干擾,環境轉不了他。

  你要問:「我們要不要看風水?」如果你是誠心誠意 念阿彌陀佛的,每一天「心想阿彌陀佛,口念阿彌陀佛,身拜阿彌陀佛」,風水與你不相干,那就不必管它。如果你還有是非人我,還有貪瞋痴慢,那你決定受風水的影響,就是這麼一個道理。這都是真的話,因為心跟外面境界是同一個根源,因此它有互相影響,『心物不二』,它是一。

  『染淨一如』。染的是真如本性,淨的還是真如本性,這是一樁事情。可是它的作用不一樣,清淨現一真法界,污染現十法界。

  『質能同體』,現在科學逐漸逐漸證明了。

  【體一如、相差別、用各異】

  從體上講是一如,從相上講有差別。相為什麼有差別?相是識變的,識在那裡變的。這是唯識經論裡頭常說:「唯心所現,唯識所變。」唯心所現的是一真,唯識所變的就有染淨,就是十法界。十法界裡面,我們講四聖法界是淨,六凡法界是染。相有差別,它的用當然就不一樣。

  【萬法唯識。】

  這是宇宙人生的真相。明瞭真相了,如何恢復自性,恢復到清淨,一塵不染,那就叫成佛。成佛就是恢復自性,圓滿的性德,這叫成佛。

  【成佛之理—〈一〉斷二種障:〈1〉煩惱障。〈2〉所知障。〈二〉轉識成智〈1〉轉前五識為成所作、轉六識為妙觀察。〈2〉轉七識為平等性、轉八識為大圓鏡。(五十二位、三僧祇劫)】

  成佛的道理也很簡單,歸納一切經論裡所說的,不外乎此地講的兩條,『斷二種障』,這二種障就叫『煩惱障、所知障』。剛才說過了,煩惱障是執著,所知障是妄想,這是病根、病源。這兩種障都有淺深次第不同,最淺顯易知的,佛跟我們講見思煩惱;再細一點的,佛給我們說塵沙煩惱;最細微的有無明煩惱。煩惱障有淺深次第三種差別。最粗淺的見思煩惱斷掉了,我執就破了,我執就沒有了,六道就超越了,六道輪迴就沒有了,你就進入到四聖法界了,就是阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛,就入他們這個法界了。可見得煩惱障、所知障是逐漸逐漸斷的,你斷一品,你的境界就往上提升一層。

  因此,二乘人(佛家講的小乘):阿羅漢、辟支佛,只斷了煩惱障,所知障沒破。什麼人破所知障?大乘法門裡面,所謂「大開圓解」、「大徹大悟」,《大勢至菩薩圓通章》裡面所說的「自得心開」,這些話都是講破所知障。破所知障,就是我們講的開智慧、開悟了,開悟就是破所知障。

  必須這兩種障斷盡了,這才成佛。斷是斷了,沒有斷得乾淨,不叫成佛,那叫菩薩、叫羅漢、叫辟支佛。他們是斷了一部分,沒有能夠斷乾淨。這是從斷證。特別是小乘法,完全在這上面做功夫,這個功夫做得非常辛苦,方法很笨拙。

  第二種方法是『轉識成智』,這是大乘菩薩們用的。這個方法很巧妙,實在講,做起來比前面還容易、還快速,收效更顯著。「轉識成智」,轉是轉變,你必須懂理論、懂方法,你把它一變就成功了,那實在是太方便了。

  『轉前五為成所作』。唯識學裡頭常講,連《百法》都講到轉前五識,前五識是「眼耳鼻舌身」,轉前五識變成成所作智。『轉六識為妙觀察』,六識是意識。『轉七識為平等性』,七識是末那識,七識它的作用是執著,堅固的執著。六識是分別,七識是執著。『轉八識為大圓鏡』。

  雖然這是講了八個識,其實真正用功夫、真正能轉的是第六跟第七。所以,六、七是因上轉,五、八是果上轉,果上轉就不必問了。換句話說,六、七既然是因,因一轉了,果就轉了。由此可知,轉識成智的關鍵,轉第六、轉第七,就在這上面下功夫,真的比前面那個小乘法斷二障,實在是容易太多了、方便太多了。所以,大乘比小乘容易,比小乘快速。

  現在我們就問怎麼個轉法?諸位必須要知道,你要了解什麼叫第六識,把它認清楚。第六識的樣子是什麼?性質是什麼?把它搞清楚。第六識就是我們常講的分別心。我們眼見到這朵花了,我們見到了,沒有分別它,看得清清楚楚,這是眼識的作用。我一看到,「這是紅的花、白的花」,這是第六意識的作用,這就是分別。怎麼個轉法?不分別就轉了,不分別就不用第六意識了。也許你會問:「不分別,那我還能看見嗎?」不是你不分別就看不見,不分別還是看得清清楚楚的。不分別,你還是看得清清楚楚,《楞嚴經》上講你是「見性見」,見的是真相。

  譬如,人家問我:「法師,這是什麼?」我告訴你:「我不知道。」那這不是迷惑顛倒,這佛還能學嗎?你問我,我就告訴你:「這是紅色的花。」

  「那你不就分別了嗎?」

  「我沒有分別。」

  「沒有分別,你怎麼說紅的花呢?」

  「因為你說是紅的花。」

  你明白這個道理嗎?你分別,我依你的分別來說,你才會懂。我有沒有分別?我沒有分別。我有沒有執著?我沒有執著。佛給我們講經說法,是依我們眾生的分別而分別,依眾生的執著而執著,佛從來沒有分別執著。所以,佛說他沒有說法,說了四十九年,沒有說一句話,沒有說一個字。你懂這個道理嗎?因此,他的心是清淨的,他對於世出世間一切法沒有分別,就是不用第六識,把第六識轉成妙觀察。

  妙是什麼?你說什麼,我跟你說什麼;你執著什麼,我跟你說什麼,這叫妙!一不執著了,萬法平等。一切不平等都是從執著裡頭生的,不執著,當然平等了。這個方法,比前面用「斷證」的方法,真的方便太多了。所以,只要你對於一切法不分別、不執著,前五識自然是成所作智,第八識當然轉成大圓鏡,宇宙萬法自自然然通達明瞭。

  這個方法也是功夫,由淺而深,分為『五十二位』。這就是菩薩修行的階級,轉識功夫的淺深分成五十二個階段,這是菩薩的果位。大菩薩轉得多,小菩薩轉得少,都在那裡用這個功夫。需要多少時間?『三僧祇劫」,要這麼長的時間。可見得也不太容易轉,要慢慢來,要有耐心。這是八萬四千法門修行成佛的原理原則,無論哪個宗派,無論哪個法門,顯教密教、宗門教下,都是這一個道理。所以,這個理論是通途,是這樣修成的。我們仔細一看,它真的是有道理。

  我們對於佛法的教學,佛給我們講恢復我們本性的德能,他真的有理論、有方法、有原則可循。明白了,對於修證的信心才能夠建立。但是我們一看要五十二個位次、三大阿僧祇劫,這要到哪一年才能成功?免不了要心酸。有沒有方法,不必五十二位,不必三大阿僧祇劫,咱們這一生當中,短短的三年、五年、十年、八年就成功了,行不行?行!明天再跟諸位報告。

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