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如何了脫生死—當生成就之佛道  (第二集)  1991/11  美國奧斯汀  檔名:13-001-0002

  諸位同修,昨天將佛法的教學目的,以及教學的內容介紹出來,今天我們要談教學的方法。初入佛門首先就是拜老師,佛法是師道,在中國古禮,求學一定是先拜老師。孝道、師道在現代已經不被尊重,教學要想得到預期的效果,自然有困難。師道建立在孝道的基礎上,一個人在社會上能夠頂天立地,需要依賴教育。人比禽獸高明的地方就是人接受教育,禽獸沒有這種機緣。

  教學,子弟求學,一定是父母與師長兩方面的合作,才能達到教學圓滿的目的。父母無法要求子女對他孝順,同樣的,老師也不能要求學生對他尊重,這個說不出口。因此,老師教學生孝順父母,父母教兒女尊師重道,這樣雙方合作才把一個人教導出來,所以真正談教育是家長跟老師密切的合作。中國自古以來是這種做法,到民國以來逐漸淡薄了。古印度也不例外,我們看看佛法,特別是大乘佛法,確實是建立在孝道的基礎上。所以我們學佛到底從哪裡學起?

  《觀無量壽佛經》有一段故事,說韋提希夫人遭到家庭變故,於是對人生抱著非常消極的態度,求釋迦牟尼佛,說還有沒有比這個世間更好的環境,我不願意住在這個世界。釋迦牟尼佛的教學從來不勉強人,從來不指定學科讓你去修學,這可以說是佛法非常殊勝的地方。於是世尊將十方諸佛剎土,以神力變現在她的眼前,讓她自己選擇。她選擇西方極樂世界,她說這個地方不錯,很滿她的願望,就要求釋迦牟尼佛教她修什麼方法才能往生西方極樂世界。世尊在沒有教她方法之前,先教她做修學的預備功夫(當然她這個選擇,佛非常歡喜)。

  修學的工作,《觀經》上非常著名的一段經文,叫「淨業三福」。這先要修福,西方極樂世界是福地,沒有福怎麼能往生?所謂「福地福人居」,沒有福報不行。同時在結論上又告訴我們,這三福是「三世諸佛,淨業正因」,這兩句我們要重視,決定不能夠疏忽。為什麼?三世諸佛是講過去一切佛、現在諸佛、未來一切諸佛。十方三世一切諸佛在因地所修的法門決定不一樣,佛法裡面常講八萬四千法門,無量無邊的法門,這無量無邊的法門,這三條是淨業正因,換句話說,無量無邊的法門都建立在這三福的基礎上。就像我們蓋房子,無論你蓋什麼樣的房子,房子的式樣千萬種,千萬種的房子都是建立在相同的地基上,這個基礎結構是相同的。由此可知,如果不能夠真正把這個基礎打好,對於我們學佛的前途是有決定的影響,因此我們要特別重視這個基礎,要認真的去修學。

  三福第一條有四句,「孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業」。所以學佛從哪裡學起?要從這一條學起,這是完全做預備功夫,先不談你修學哪一種法門。把佛法歸納起來,不外乎性相顯密這四大類,全都建立在這個基礎上。孝順不容易,但是這一條做不到,換句話說,人都做不圓滿,怎麼能成佛、成菩薩?諸佛菩薩的德行決定比我們人天要圓滿,所以要想成佛先把人做好,這很重要!做人先要把孝道修好。換句話說,你不學佛,這孝道不往深處講還有情可原;你要學佛,這孝道一定要往深處、廣處來說。孝之一字,用佛法來說,確實是大總持法門。

  中國的文字是世界上任何文字不能為比的,中國文字充滿智慧。「孝」在中國六書裡面屬於會意,中國文字是圖案,你看這個圖案體會裡面的意思,這個字的上半部是老,下半部是子,你去想想這個意思。西方人常說父子有代溝,有代溝就不孝了,那這個字就拆掉變成兩個字,不能成為一個字。諸位要知道,孝之一字,上下兩代是一體,決定不能分。上一代還有上一代,過去無始;下一代還有下一代,未來無終,無始無終是自己的一個整體,你明白這個意思就曉得為什麼要紀念祖先。千年萬世的祖先面貌我們都不能知道,都無法想像,為什麼年節還要祭祀?還要祭歷代祖先?給諸位說,這叫盡孝。讓我們從這個地方體會一體,豎是一體,橫的是兄弟,兄弟的兄弟也是一體。這個圖案,這個符號,實際上就是代表佛家常講的「豎窮三際,橫遍十方」,在佛法裡面講就是法界,盡虛空遍法界就是一個自己,這才能盡孝。

  孝在事相上講,那些細節我不說,我們時間不多不能跟諸位談事相,我把這個意義跟諸位說出來。什麼人能夠把孝道做得圓圓滿滿,沒有絲毫欠缺?只有諸佛如來。諸佛如來苦口婆心在十方無量世界教化眾生,為的是盡孝,不是為別的,所以這當中沒有任何條件。佛門常說「無緣大慈,同體大悲」,注意同體,同體就是一個整體,無緣是不談任何條件,這個叫孝。所以首先要認識,從理上明瞭,了脫生死先在理上徹底明瞭。講養,養是事相,子女當然要養父母,不但要養父母之身,父母衰老了,我們要很周全的照顧他的生活,還要養父母之志,養父母之心,可見得養的含義也是非常的深廣。在中國十三經的《孝經》,孔老夫子的《論語》,對於事相上的做法就講得很多,這都值得我們認真去讀誦、去研究、去把它做到的。

  一個人真正能孝親必定能夠尊師。父母替你選擇一個老師,讓你好好的跟他學,你要不聽老師的教訓,不接受老師的教導,父母就操心、憂心了,這就是不孝,所以尊師重道是孝親裡面重要的一環。兄弟不和,父母又憂心了,也不孝。乃至於家族不和睦,父母也操心。你踏進社會,跟社會大眾不能和睦相處,不能盡心盡力貢獻你的智慧、才能,也是不孝。孝之道真的是廣大無邊。在佛法裡面,你看菩薩戒,佛明白跟我們說「一切男子是我父,一切女人是我母」,大乘佛法建立在究竟圓滿孝道的基礎上。這是第一句,我們要細心體會它的深義,要從這個地方學起。

  「奉事師長」就是師道,師道建立在孝道的基礎上。中國人常講尊師重道,為什麼要尊敬老師?《印光大師文鈔》裡面,曾經有人向印光法師請教,他知道佛法非常殊勝,有沒有一個祕密的鑰匙,能夠一下就進入佛門?印光大師在書信裡頭答覆他說有,誠敬,「一分誠敬得一分利益,十分誠敬得十分利益」。這就跟我們說明,絕對不是老師要求你尊敬他,如果老師要求學生尊敬他,我們可以不必跟這個老師學。為什麼?老師還喜歡戴高帽子,喜歡人讚美他,這在德行上就不圓滿。老師沒有要求學生,但是老師觀察學生,學生有一分的虔誠、敬業,對於他的學業非常重視、認真,這就是敬業,老師必須認真教他一分。他有十分誠敬,老師應當盡力教他十分,為什麼?他有十分誠敬,你教他九分,對不起他,沒有能夠滿他的願望。他只有一分誠敬,不必教他兩分,為什麼?他不能接受,那個器太小了。好像拿個杯子來要水,你拿個小杯子,我只給你滴幾滴就夠了,就滿了,再多就滿出來了,就是這麼個道理。所以我們求學究竟能得多少,與我們的誠敬成正比例,道理在此地。

  眾生今天向釋迦牟尼佛求學,佛當年在世的時候,你是人天小根器,就給你講人天小法,滿你的願望。我來生還得人身,來生比這一生過得還自在,佛可以滿你的願望。你想生天,他教你生天的方法;你想出三界證阿羅漢果,他教你證阿羅漢果的方法;你有大志向想成佛,他教給你成佛的方法,滿足了每個學生的願望。這些學生敬業的程度不相同,志願大小不一樣,佛能夠滿足各個願望。佛不勉強,那個來求人天小果,佛絕對不會把成佛的方法教給他,教給他沒用,他不學。這是說明為什麼要尊師重道,這是簡單跟諸位說出孝道與師道的本質與功德。

  第三句「慈心不殺」,佛法裡面常說「慈悲為本,方便為門」,佛接引大眾是大慈大悲。大慈大悲從哪裡來的?就是從孝敬裡面生出來的,孝親尊師擴大之後就變成大慈大悲。慈悲用現代話來說就是愛心,能夠愛護一切眾生。為什麼不說愛?諸位要知道,世間人講愛心是感情的,佛法講慈悲是理性的,是建立在智慧的基礎上,不是感情。這是佛法講慈悲與世間講愛不相同的地方,是在出發的念頭、意念不相同。但是在外面表現的完全相同,也就是他那個依靠的心地不相同,一個是真心,一個是妄心,妄心是感情的。慈悲的範圍也是廣大無邊,在廣大無邊的事相當中舉一個例子:不殺害一切眾生。所以大家不要看到慈心不殺,以為不殺生就是慈心,幹別的就不要緊,那就錯了,這是慈心舉一個例子。不但不殺害一切眾生,更進一步,不惱害一個眾生。如果眾生因我而生煩惱,我就錯了,我的慈悲心就失掉了。所以大乘法裡頭常說「菩薩所在之處,令一切眾生生歡喜心」,這是真正的佛弟子。

  令一切眾生生歡喜心,如果我學佛了,學佛得不到父母的歡心,你想想你的佛學得如不如法?你不學佛的時候父母很歡喜,一學佛,父母就把你當作冤家對頭,這就錯了!錯在哪裡?錯在一學佛之後,那個態度就奇奇怪怪。第一個是態度,就覺得父母沒有學佛,將來要墮三惡道,父母一聽怎麼能受得了?這一學佛又吃了素,吃長素了,父母對子女關愛,唯恐你的身體健康有妨礙。所以你的親戚朋友都覺得你這個人似乎神經不正常,好像你學佛迷在佛法,這個人迷了。自己以為不錯,持戒很嚴,學得很如法,結果你一家都不安。你的父母再告訴他的親戚朋友,你們要注意小孩,千萬不要讓他學佛,一學佛就不得了,就壞了,就迷了。讓父母造口業毀謗三寶叫孝順嗎?既不孝父母是又不敬師長,師長沒有這樣教你。所以我看得很多,許多學佛的家庭裡面是大有問題,實在講這個問題不是出在佛法上,是自己對於佛法的理論沒搞清楚,方法也不懂,而是在盲修瞎練,帶來這麼多的糾紛。

  一個真正學佛的人比未學佛之前更能夠體貼父母之心,更能夠孝順。父母一看,這個兒女不錯,這麼樣聽話、孝順,再打聽打聽,你從哪裡學的?我從佛法那裡學的,父母對於學佛就高興了,原來學佛的兒女有這麼好。不但不反對你學佛,而且到處都勸人,你們家有小孩要好好的學佛,這要懂得。

  今天學佛的同修們,有幾個人把佛法的本質(就是佛法本來的面目)真正認識清楚?佛法決定不迷信,更應當知道佛法教學有它的時代性、地域性。昨天我跟諸位報告過了,佛法是講中道,儒家講中庸,儒跟佛有許多地方相似。中,不但是時間之中,也是空間之中,時空都是講中道。空間的中道,就是我們今天講的,它必須是現代化,不管在哪個時代,它都是那個時代的現代化,中道。空間的中道,本地化,無論到哪個地方,它都是那個地方的本地化。在印度是印度的本地化,到中國是中國的本地化,到日本是日本的本地化,到美國是美國的本地化,這叫中道。正因為它是行中道,我們常講超越時空,放在任何空間、任何時間,它都是最合適、最完美的,這是佛法。再給諸位說,孔孟學說也是如此,這就是世間人常講的真理,無論放在什麼地方它永遠不會變,我們學的是這個,學這樣的佛法。所以大家不要學古代的佛法,你學古代的佛法你去做古人,你學印度的佛法,你還得做印度的古人,這佛法能行得通嗎?行不通。

  我昨天曾經舉例說過,佛法到中國就中國化,即使是戒律傳到中國來,也是中國現代化了,不是印度的戒律。「馬祖建叢林,百丈立清規」,清規就是戒律的中國化,百丈是唐朝時候人,是我們本土化、現代化,重新修訂條文。戒律的精神不變,條文要變,為什麼?中國人的意識形態跟印度人不一樣,中國人的生活方式跟印度人不一樣,中國人居住的地理環境跟印度人不一樣。印度人生活那些條文拿到中國來怎麼能適用?美國的憲法拿到中國會適用嗎?不適用;同樣的,中國的憲法拿到美國也不適用。但是憲法的精神一定是保護人民,保護人民生活、教育、宗教,種種人民的幸福,這個目的一定是相同。這就好像戒律的精神一樣,戒律精神是「諸惡莫作,眾善奉行」,這個精神是永遠不會變。所以這清規制定之後,就是戒律條文修改了,現代化。

  在中國大陸,每個省分、每個縣分,寺院裡面都有常住公約,每一家的常住公約你拿去比較,都不一樣,為什麼?這個地區的生活方式跟那個地區不相同。古時候交通不便,人與人往來的關係很少,比較閉塞,所以風俗習慣,每個省、縣都不相同,它必須要依風土人情來定生活規約,這樣才能行得通,佛法才能夠利益一切眾生,才能達到「眾生無邊誓願度」這個大目標。這是舉一個例,我們就能看出這個教學真正是完美到極處。

  第四句是「修十善業」,十善是釋迦牟尼佛給我們定的道德標準。儒家建立的道德標準是五常,五條。常就是常道,不能變更的。這個五條是「仁義禮智信」。佛給我們制定的十善,身三、口四、意三。身是不殺生、不偷盜、不邪淫(這是對在家同修說的)。諸位要知道,這個十善不是戒律,是世間的善行、道德標準,所以你不遵守不叫破戒。口是不妄語、不兩舌(兩舌是挑撥是非)、不惡口(惡口是言語粗魯,很難聽)、不綺語(綺語是花言巧語,欺騙別人),口四;意三是不貪、不瞋、不痴。給我們定下十個道德標準,佛告訴我們,六道裡面人天兩道的真正因緣,就是道德水準的不相同。人能夠修上品十善來生就生天,天人的道德標準比我們高;中下品的十善,中品十善得人身,下品十善得阿修羅身。當然這十善是主要的因素,還得要附帶其他的因緣,不是單一的因緣。第一福是人天福德,人天福是基礎,換句話說,把這四句做到才能稱為世間的善人。善人有標準的,不是隨便說的。

  第二福是二乘人修的,就是聲聞、緣覺,我們通常講小乘聖者,他們所修的,這是佛法。前面第一福是世間法,不是佛法,有這個基礎才能入佛。所以我們今天入佛門學佛,怎麼學都不像,不說成就了,就不像,為什麼不像?原來沒有前面的基礎,所以怎麼學都不像。這是諸位同修要想真正學佛,趕緊努力先在這四句上打基礎。

  一入佛門先受三皈,「受持三皈,具足眾戒,不犯威儀」,這是第二福,這是入佛門,佛門的小學。進佛門是從頭學起,這一進門先「受持三皈」,三皈是什麼?三皈是把佛法修學的總綱領、大原則傳授給你,教給你。依照這三條去學就叫學佛,不依這三條就不是學佛,換句話說,依照這三條去學,諸佛如來都承認你是佛的學生,不照這三條學就不是佛的學生。

  三皈,「皈依佛,皈依法,皈依僧」,我想許多同學都曾經受過三皈,也許不止受過一次,可是你究竟皈了沒?恐怕沒有皈。沒皈當然也就沒有依靠,這種皈依是假的不是真的,有名無實。三皈到底是什麼?不是明明寫的皈依佛、皈依法、皈依僧嗎?寫的是沒錯,你看錯了。什麼是佛?什麼是法?什麼是僧?拿著佛像當作佛,拿著經典當作法,拿著出家人當作僧,那就大錯特錯。

  六祖大師在《壇經》裡面講得很好,他講三皈,大概就是怕後世人對三皈誤解鑄成大錯,入門就錯了,這一錯到底還會有什麼成就?所以他老人家講三皈就不講佛法僧,他說「皈依覺,皈依正,皈依淨」。《六祖壇經》這樣說法,我們聽了之後不至於發生誤會。下面他接著說,「佛者覺也,法者正也,僧者淨也」,這個跟我們講得很清楚,原來皈依佛,佛是自性的覺悟,佛是教我們皈依這個。自古以來,高僧大德傳授皈依,都講得清清楚楚,你看印光大師在《文鈔》就講得很清楚,三皈是皈依自性三寶,自性三寶是我們真正的皈依處。皈是回頭、回歸,從哪裡回來?從迷惑顛倒。我們對於宇宙人生是迷惑顛倒,要從迷惑顛倒回過頭來依自性覺。我從今之後不再迷惑顛倒了,這就是真正有了依靠,依自性覺,這叫皈依,這叫皈依佛。我們是不是真的從迷回頭了,真正做到覺而不迷?果然做到覺而不迷,你是真正皈依佛,你真正是佛的弟子,不再迷惑了。

  法是正知正見,用現代話講就是對於宇宙人生有正確的看法、想法,你的想法、看法沒有錯誤。從錯誤的看法、想法回過頭來,依自性的正知正見,這叫皈依法。僧是什麼意思?僧是清淨的意思。佛教出家弟子六根清淨一塵不染,所以僧是清淨的意思,要皈依自性僧寶。想想我們現在的心被染污了,我們的心被染污、思想被染污、見解被染污、精神被染污,現在人的肉體也被染污,非常嚴重的染污。佛教給我們從染污回過頭來,要依清淨心,這是皈依僧。

  現在這個世界,幾乎每個地方政府都已經意識到環境污染的嚴重,所以講求環保,環境保護。環保在過去我們沒聽說過,最近一、二十年才聽說有環保,環境污染嚴重。科學家的分析,像這樣的污染,如果再經過幾十年,恐怕地球上就不適合人類生存,嚴重到這種程度。這種染污靠環境保護能有效嗎?我看效果非常微薄,為什麼?佛告訴我們依報隨著正報轉,依報是環境,環境為什麼有這樣嚴重的染污?是由於人心染污得嚴重。真正講環境保護,應該要覺察到如何保護清淨心,如何能把心地的染污、精神的染污、思想的染污、見解的染污,加以認真的保護,外面自然環境的染污就容易解決,才能真正得到效果。今天只曉得治標,不知道治本,要想收到預期效果非常困難。皈依三寶的皈依僧就是今天講的環保,我們要保護心地清淨。

  所以這三皈依,皈依佛是覺而不迷,皈依法是正而不邪,皈依僧是淨而不染,這是我們真正皈依處。想想我們是不是依覺正淨?依覺正淨,捨迷邪染,這是佛弟子,佛才真正承認你是他的學生,這叫三皈。所以你一入佛門,親近一位善知識,把修學的綱領教給你,這叫傳授三皈。

  所以人家要問你學佛求的是什麼?我們很清楚能夠答得出來,我們所求的是究竟圓滿的智慧,就是無上正等正覺。講無上正等正覺,他聽不懂,換句話說,就是究竟圓滿的智慧,佛教求的是這個。那你修什麼?我們修覺正淨。無量法門,法是方法,門是門道、門徑,方法、門徑不同,統統修的是覺正淨,離開覺正淨就不是佛法,這要記住。所以法門平等,殊途同歸,就是這個道理,無量無邊的法門統統歸到覺正淨。無量法門也好,八萬四千法門也好,最後就歸到這三門。三門實在講就是一門,一即是三,三即是一。諸位想想,一個人真正覺悟,覺而不迷,他的知見還會不正嗎?心還會不清淨嗎?一定是正知正見,一定是心地清淨。正知正見的人不覺悟嗎?沒有這個道理。同樣,心得清淨必然是正知正見,必定覺而不迷。這樣你才曉得原來三寶是一而三、三而一,就是自己真如本性的一體三面,就這麼回事,是一樁事情,所以這是真正的平等。

  在中國這十個宗派,如果從大的差別上來說,中國的禪宗、性宗偏重在覺門,他們所求的是大徹大悟、明心見性,他們走哪個門見本性?走覺門,覺而不迷。教下,像賢首宗、天台宗、法相宗、三論宗,用佛的經典、經論來修正我們的見解、思想,走的是正門。淨土宗跟密宗走的是淨門,專修清淨心。你要曉得一即是三、三即是一,雖然十個宗派,像這個講堂有三個門進來,隨便從哪個門進來,進來了全都得到了,三門都得到了。沒進來是一個門,進來之後三門統統得到,這才真正明瞭「法門平等,無有高下」。如果讚歎「我這個法門殊勝,他那個法門不如我」,這是謗佛、謗法、謗僧。為什麼?所有法門都是佛說的,所有法門目的都教你明心見性、見性成佛,統統都是成佛的法門,統統都是破妄想執著的法門。

  因為眾生根性不相同,所以佛說無量無邊的方法,無量無邊的方法統統修覺正淨,這要認識清楚,認識清楚之後,才是真正佛的好弟子。在修學的過程當中就像善財童子一樣,自己雖然修一個法門,對於不同法門的人是由衷的恭敬,絕對不會有絲毫輕慢之心。曉得我們方法不一樣,我們目標相同,最後都是達到一個目的地。自古以來,依照各種不同方法修學的人都成功了,剛才講了,十方一切諸佛如來在因地上修的法門不一樣,最後都成無上正等正覺。從諸佛如來,我們就看到果;從這一切菩薩,我們看到修因,修因證果。這叫做受持三皈。三皈你真正明白,就是明白修行綱領,明白之後要接受,接受就是依照這個綱領來修行。

  把錯誤的行為修正過來叫做修行,什麼是錯誤行為?迷邪染是錯誤的,要把它修正過來。用什麼方法修正?佛跟我們講用覺正淨去修改迷邪染,這叫修行。諸位同修,我今天把三皈都傳授給你們了,你們果然接受了,接受之後要保持,受持三皈要保持,念念不能忘,一忘掉就迷了、就邪了、就染了。你一念忘掉,那一念就是迷邪染,你念念不忘是念念覺正淨。然後要問,你用什麼方法修覺正淨?參禪是方法,持戒是方法,誦經是方法,禮佛是方法,念佛也是方法,持咒也是方法,所以方法無量無邊。那是講方法,用這種方法、手段來修覺正淨,這一定要搞得清清楚楚、明明白白。

  「受持三皈」,下面是「具足眾戒」。接受三皈,我知道修學綱領,我得到了,我曉得要修覺正淨。眾戒是什麼?我們談到戒馬上就想到戒律,戒律沒錯,但是你把戒律兩個字的意思看錯了。你觀念裡面那個戒律的意義是非常的窄狹,狹義的戒律,不是佛所講的圓滿究竟的戒律。你觀念當中的戒律很窄小、窄狹,窄到不能再窄了,死在戒條裡面,可憐。這個戒律是什麼?諸位要知道,剛才講的,你修覺正淨的手段統統叫戒律。參禪是戒律,持咒也是戒律,念佛也是戒律,讀經也是戒律,拜佛也是戒律,八萬四千種法門統統是戒律。老師教給你的要遵守,所以這個戒律不是狹義的戒律,是廣義、究竟、圓滿的戒律。

  中國古時候,一入佛門,五年學戒。你想學佛,五年學戒。這是什麼戒?不是經典裡面那個戒律,那個還早,談不上。你剛入佛門,哪有資格去學經典裡面的律藏?律藏是一門大學問,好像大學法律系一樣,你還不夠資格。是遵守老師的教誡,這就是我們中國人講的師承,你要守老師的戒,期限是五年。老師教你什麼?老師幫助你把心地裡面的思想、見解、精神種種染污洗得乾乾淨淨,你才能成為法器,才能接受如來的妙法。所以你必須接受他的指導,是守這個戒律,不是其他的戒律。現在沒有了,現在人可憐。我這個年齡實在講是非常幸運,還沾到一點邊緣。

  我在台中拜李老師作師父,那個時候我還沒出家,以在家居士的身分親近李老師。拜在他門下,李老師提出三個條件,這三個條件就是戒律。第一個條件,你想拜我作老師,好,從今天起你只可以聽我一個人講經說法,除我之外,任何法師、大德、居士講經說法,一律不准聽。第二條,從今天起你想看書,無論看什麼書,佛書也好,不是佛書也好,不經我同意一律不准看。第三個條件,你從前所學的我統統不承認,一律作廢,從今天起從頭學起,時間五年,你願不願意接受?不接受算了,李老師講經,大家來聽經這無所謂,歡迎你來聽經,做學生沒分。條件乍聽起來很苛刻,當時感覺這老師很專制跋扈不講理,好像目中無人一樣,到最後想跟他學只好答應。五年學戒學的是這個戒。

  到以後我們才真正明瞭,叫你什麼不准聽,把你耳朵塞住;叫你什麼不准看,把你眼睛堵死。一切不能看、不能聽,心就清淨,種種污染就不再增加,污染不增加,慢慢就消減。為什麼?聽他教導,慢慢就減少了,心就得定,心就清淨,才曉得這個方法高明。我們在那裡照老師這個話去做,半年就有感觸,一年就佩服得五體投地。老師要求我五年,我自己增加五年,我守他這個家法十年,這叫師承,學的是一家之言。他給我們奠定一個好的基礎,也就是恢復我們的清淨心。等到你心地清淨,你的覺正淨有個一、二分現前,一、二分現前就很管用。管什麼用?你聽人家講東西,一聽就知道他的是非真妄,換句話說,不會上當,不會受騙,有這個能力;這一看,也能夠辨別是非邪正,有這個能力。這個能力有了之後,老師就把你趕出去參學,就是你什麼都可以看,什麼都可以聽,開放了。這才知道跟老師那些年,老師是培養我們的根本智,出去參學是成就後得智。

  根本智是什麼?《般若經》上講得很好,「般若無知」,跟老師修學是無知,將來出去參學是「無所不知」,這個智慧才圓滿。到以後《華嚴經》讀到善財五十三參,原來是這麼回事,老師那個教學就是五十三參。善財童子的老師是文殊菩薩,在文殊菩薩會下就是得根本智,就是得無知;然後出來參學,這五十三參成就圓滿的無所不知。「般若無知,無所不知」,是這樣培養出來的。

  你們現在一開頭學,這也聽、那也聽,這也看、那也看,唯恐污染不夠,真正遇到善知識教不教你?不教,為什麼?你污染太嚴重,他沒有辦法把你洗乾淨。那時候你去見他,他會讚歎你一句,「很好,你不錯,很難得,走吧」,為什麼?沒法子教。今天諸位同修,縱然遇到善知識也不教。諸位要曉得,我那時候親近李老師,之前學佛只親近一個人:章嘉大師,我跟章嘉大師學三年,一個人,並不很複雜。到李老師會下還否定了,那三年所學的他不承認,還要從頭學起。如果我要是學得很多,恐怕李老師就不會收了,頂多叫我常常來聽經,不會教你了。所以你們同學學佛,說今天初來學佛的,那真是難能可貴,你是一張白紙,你沒有被染污,這才可貴了。真正善知識就要教這樣的學生,這是寶貝學生。

  我在學佛之前,有一段時期跟方東美先生學哲學,那時候對哲學很有興趣。我不認識方先生,聽說他是台大很有名的哲學老師,我寫了一封信給他,附上一篇文章(我自己寫了一篇文章附給他)。一星期後,他老人家回了信,要我到他家裡去面談。我寫信給他的目的只是想到台大去旁聽他的課程。到他家裡談話,他就問我學歷,問我以前學些什麼,哲學方面有沒有跟哪個人學,有沒有讀過哲學的書籍,我說統統都沒有。統統都沒有,沒被染污。於是他老人家就說了,他說現在學校,先生不像先生,學生不像學生,你要到學校旁聽會大失所望。老師說這幾句話,這涼水澆頭,沒指望了,所以我的表情就很沮喪,也非常難過。大概方先生看出來,他老人家安慰我,告訴我,他說這樣好了,你每個星期天到我家裡來,我給你上兩小時課。

  我跟方先生學哲學是在他家裡小客廳小圓桌上,就師生兩個人這樣上課,每個星期天特別抽時間給我上課。當時不知道這是什麼回事,到以後才明瞭,老師是怕我到學校聽課,認識同學、老師多了,被染污了,苦心。不讓我被染污,特別撥出時間來指導,我對老師是無限感謝,念念不忘恩德。我學佛是他老人家介紹的。他給我講了一部完整的哲學概論,最後一個單元講佛經哲學,這樣我才認識佛教,才真正去找佛教經典來研究、探討。所以我的佛法是從哲學裡面進去的,是方老師接引的,沒有絲毫迷信色彩,這就是師承。現在到哪裡去找?找不到了,哪裡有一個學生肯死心塌地聽一個老師的話?學生也找不到,老師也沒有,師道毀滅,這真正是痛惜。

  我在新加坡弘法的時候,演培法師請我去講演,我看到他的道場年輕人很多,我勉勵這些年輕人好好跟演公學習,這是現代希有的真正高僧大德。我就把當年李老師教學的條件向大家宣布,我下了講台,演培法師拉我到客廳飲茶。他老人家告訴我,他做小沙彌的時候在觀宗寺跟諦閑老法師,諦老也是這三個條件。這才明瞭原來這三個條件不是李老師專利的,才曉得中國佛門祖祖相傳就是這樣接引學人,才真正體會到五年學戒是遵守老師的家法,不是學其他的。

  「不犯威儀」是守法,威儀是今天講的風度、禮貌。所以佛家的戒律不僅包括世尊所制定的那些根本戒,世間的法律、道德、風俗習慣,統統包括在裡頭。一個學佛的人,入境隨俗,到某一個地區要遵守某一個地區的法令規章,要遵守它的道德、風俗習慣,這樣才能跟這個地區的人和睦相處,他們才能夠歡喜佛法、接受佛法,這很重要。你不能跟當地人打成一片,佛法怎麼能弘揚?怎麼能叫他接受?所以昨天我跟諸位報告的,道場的建築要現代化,決定不能用古時候那種建築。現代化、本地化,外國人一看,這是我們美國的建築,他歡喜心就生起來,沒有界限,沒有差別。不要叫他一看,這是外國人東西,他就劃界限了,不可以。所以供養的佛像,面孔一定是美國人,他一看,這佛像像我們,這多親切!

  今年,我十二月都在東岸弘法,走了很多地方,聖誕節回來的時候來不及佈置。我告訴他們,明年我們道場要過聖誕節,耶穌、瑪莉亞的聖像一樣也坐在我們的門口,告訴外國人,耶穌已經到我們佛堂來了,你們要不要來?這才行!我們也敬上帝,敬上帝的人也來了。所以告訴他,來佛堂不是叛教,叛教的人佛不答應的。佛教你孝順父母,你們跟上帝是父子關係,你們跟佛菩薩是師生關係,沒有衝突。所以禮拜天你們上教堂,禮拜六上佛堂,我們禮拜六開放給外國人,請他們來上佛堂,這才行。這個佛堂不能得到當地人、本地人的擁護、愛戴,那就徹底失敗,這個重要。

  所以受持三皈,戒律、威儀,要明白這樁事情,不能把它講死,不能把範圍搞得窄狹得不能再窄狹了,那叫學什麼佛!再告訴諸位,佛法自始至終破執著,人我執破了證阿羅漢果,法執破了證法身大士,就成佛。有執著就糟了,破執著的。我們就明瞭了,釋迦牟尼佛一句話把我們的病根找出來,「妄想執著」。佛常常講這二障:煩惱障、所知障,二障的根源就是妄想執著,所知障的根源是妄想,煩惱障的根源是執著。所以你斷了煩惱障就證阿羅漢果,破了所知障就是法身大士。佛在經上講的一個字都沒錯,而是我們看錯了,會錯意思。「依文解義,三世佛冤」,三世諸佛都喊冤枉,「我不是這個意思,你們把我的意思都錯解了」,這怎麼行?這是第二福,第二福是小乘人修的,小乘聖者。

  第三條是大乘菩薩所修的,第一句「發菩提心」,什麼叫菩提心?菩提是梵語,翻成中國的意思是覺悟,菩提心就是覺悟的心,換言之,就不迷,也就是三皈依的皈依佛,覺而不迷就是菩提心,時時覺,處處覺,事事覺。究竟什麼叫做覺?這要細說就太多太廣,最簡單扼要的說法,真正覺悟生死事大,無常迅速,這個人是真的覺悟,不是假的,仰慕佛道,這個覺悟逐漸就趨圓滿了。世間人,實在講醉生夢死,把這些事情忘了。無常迅速就是光陰過得太快,我們沒有把光陰抓住,讓時光空過,這是一生最大的過失。我只提醒這一點,詳細的我們在許多講席錄音帶裡面都細說到,諸位可以參考,這邊淨宗學會有很多我講經的錄音帶。

  第二句「深信因果」,這句話我在過去好多年都參不透,都不懂這個意思。為什麼?假如這一句擺在第一福,我一點疑問都沒有,擺在第三福我就懷疑了。第三福是菩薩,菩薩不信因果嗎?我們人都曉得因果報應,善有善報,惡有惡報,難道菩薩不曉得?這一句怎麼想都想不通。後來讀《華嚴經》,我從民國六十年開講《華嚴》,講了十七年,現在回到台灣還在講,現在講《普賢行願品》。《華嚴經》上讀到「十地菩薩始終不離念佛」,我忽然想到了這句,這句講的因果不是普通因果,什麼因果?「念佛是因,成佛是果」,這個因果確實許多菩薩都不相信,所以佛在此地勸深信因果。《華嚴經》上是毘盧遮那如來的華藏海會,菩薩登地,從初地到等覺這十一個位次,修什麼法門?統統修念佛求生淨土。所以我們仔細一看,普賢菩薩、文殊菩薩、善財童子,統統修的是念佛法門,統統是求生西方極樂世界,這才知道三福這一句真正的意思。夏蓮居老居士會集的《無量壽經》,他老人家說得很好,他說「佛說難信真難信,億萬人中一二知」,這個話講得一點都不錯。

  我這次在邁阿密,曾憲煒居士告訴我,邁阿密有神通的人很多,有天眼的人很多,這些我們姑且不論。他告訴我一樁事情,我們印的《無量壽經》,前面有夏蓮居老居士一張照片,他把這張照片給有神通、有天眼的人看。有神通天眼的是外國人,他也不認識中國字,他一看到照片就告訴曾憲煒,說這個人是大菩薩再來,不是普通人。曾憲煒說何以見得?他說他全身透明。照片上怎麼會看到全身透明?他說他不但通禪、通教,顯密圓融。曾憲煒聽到這個話,覺得他講得很對,是有點道理,沒講錯,證明他那個通不假,是真的。從照片上都能看出這個人,他說這個人不太出名,已經往生,下這樣的斷語,果然沒錯,句句講得都對。那是一位了不起的大菩薩來給我們做這個工作,這真是普度末法眾生。

  所以深信因果是「念佛是因,成佛是果」,正如同《無量壽經》佛所說的,末法時期依這個法門是決定得度。「如來所以興出世,唯說彌陀本願海」,這兩句話是唐朝善導大師講的。他老人家講,十方三世一切諸佛如來示現成佛,目的就是介紹淨土,就是介紹《無量壽經》,這是正說。因為這個法門難信,你不能相信,佛再委曲婉轉給你開無量法門,無量法門是引導你,最後引導你還是歸這個法門,所以說一切法門歸華嚴願海,這是毘盧遮那佛的願海。到了毘盧遮那佛那邊之後,等你修行到登地,自然念佛往生淨土。所以真的是殊途同歸,無論你修學哪個法門,到你登地的時候你會念佛求生淨土,像文殊、普賢菩薩一樣,這是善導大師為我們說出來的。

  底下是「讀誦大乘」,讀誦大乘是一定要依大乘經的理論、方法去修行,這點諸位同修要特別注意,讀誦大乘不是叫你所有大乘經論都讀。為什麼?你念多了,因為佛當年所講的經是應機施教,他對的根性不相同,因此所講的內容也不一樣。你會看的,會看的他完全相同;你不會看的,看到佛講的完全不相同。譬如這個人執著有,佛跟他講空,講空是破他的有,破他的執著。那個人執著空,佛講有,講有是破他執著空,佛說法的目的是一個,原來是破執著。你要不懂得他破執著,為什麼這個說有、那個說空,到底是有還是空?麻煩就來了。換句話說,佛講的法就跟大夫處方一樣,他什麼病給他開什麼藥方,他照這個藥方一服就藥到病除,病就好了。方子不能搞錯,搞錯不但不能好,病還加重。

  所以讀誦大乘是在大乘經典裡面選擇自己喜歡的、愛好的,修一門,一門深入,從這一門裡面得覺正淨就對了。任何一個法門,只要一門深入決定得到,怕的是雜、亂。佛法講精進,精是精純不雜。今天同修們不是不努力,不是不求進步,實在講是雜進、亂進,所以沒有效果。你要真正精進,念佛的人得念佛三昧,學教的人一定得止觀,一定大開圓解,學禪的人一定得禪定,學密的人一定三密相應,他統統能有成就。一雜了是什麼都沒有,你所得的是佛教一點皮毛常識,而且皮毛常識還都解錯,你說冤不冤枉?不能雜。

  我們這次印的小佛像,阿彌陀佛像,後面是《西方確指》覺明妙行菩薩的一段開示,諸位仔細去看看,他是講念佛法門,其實哪個法門都一樣,學禪也好,學密也好,學教也好,是一個原理,最忌諱夾雜。他的原理就是不懷疑、不夾雜、不間斷,不管修哪個法門,你掌握這三個原則,沒有不成就的,所以我們對於任何法門都歡喜讚歎、恭敬供養。自己在無量法門裡面只能學一個,到你這個法門學成功了,什麼叫成功?念佛的人念到理一心不亂,事一心不行,事一心你要學別的東西是夾雜,要理一心不亂。禪宗要大徹大悟、明心見性,教下要大開圓解,到這種功夫那這個門就開了,什麼法門都可以學,什麼法門都可以接觸,那是成就你圓滿廣大的智慧,這就是先求根本智。念佛人事一心不亂還是根本智,到理一心不亂才可以修後得智。沒有到理一心不亂不能參學,不能搞別的,沒有好處,到理一心這個時候可以廣學多聞。

  實在說,佛在四弘誓願把修行的次第給我們擺得清清楚楚,先教你發心,四弘誓願頭一條是發菩提心,先教你發心,「眾生無邊誓願度」,然後再開始修學,修學從哪裡修起?「煩惱無盡誓願斷」。試問你煩惱斷了沒有?煩惱斷盡了可以學法門,無量無邊法門都可以學。煩惱沒有斷盡只能學一個法門,學一個法門是為了斷煩惱,因為一個法門心容易清淨,目的在此地。等你自己煩惱斷盡了,這個時候再「法門無量誓願學」。

  現在人學佛,四弘誓願前面兩條不要,他一開頭就要「法門無量誓願學」,再「佛道無上誓願成」,他搞後頭兩條,前面兩條他不要,你想想看他怎麼能成功?沒有這個道理。像一棵樹一樣,根本不要就要枝葉花果,有沒有?有,他在裡頭摘的,死的不是活的,兩天就完了,就沒有了。佛是教我們活的,年年開花,年年結果,這是佛法,佛不教我們學死東西。讀誦大乘要記住,千萬不要錯會意思,樣樣都要念那就糟糕,你把意思錯會了。後面是「勸進行者」,十一句前面十句是自利,都是為自己的,只有最後一句是報佛恩、報眾生恩。我們自己成就了,自己得到了,要把佛法介紹給別人、推薦給別人,這個就講的弘法利生。這是勸進行者,普遍的勸人。

  今天跟諸位講的三福,淨業三福,「三世諸佛,淨業正因」,如果不在這上奠基礎,學什麼都不能成功。佛經上面諸位常常看到,佛有的時候叫著善男子、善女人,善男子、善女人有沒有包括我們自己?十一句都做到就是善男子、善女人,那個善的標準在此地。所有一切大乘經,那一個善字就是十一句統統具足,少一句都不行,符合這個標準就是經上稱的善男子、善女人。小乘經典裡面講的善男子、善女人,具足前面兩條七句是小乘善男子、善女人。人天教裡頭,那不是佛法,普通世間法這個善男子、善女人,前面四條具足就行了。所以那個善男子、善女人,看在什麼經典,它是什麼標準,要清楚。佛法修學是建立在這個基礎上,你要不曉得這個基礎怎麼學法?還自以為是,到最後修學不成功還怪佛菩薩說謊、不靈。我照你這個經典修了,怎麼會得不到證果?其實你把裡面那些關鍵的字眼全看錯了,以為自己就是善男子、善女人,不行,拿標準一比就不像。希望同修明白之後,要認真努力修行,修行是修正自己錯誤的行為,符合佛菩薩要求的標準。好,我們今天就講到此地。

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