四十華嚴守護夜神章 （第十集） 1981 檔名：12-008-0010
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【或為眾生說一如來名號海法。或為眾生說一切如來名號海法。】
從這一句看起。經文講到菩薩修學的業用，在這段裡面顯示出說法的技巧，經文上所提示的都是原則。上一次我們講到聞思修三慧，三慧是能入；換句話說，離開了三慧，如果說是佛學當然沒有問題。如果學佛那就少不了三慧，特別是菩薩法。小乘法裡面，講求的是三學戒定慧，可是大乘法一定要以小乘法為基礎；換句話說，小乘法修得很好，才能夠學大乘法。絕不是說，菩薩就不要戒學，那是錯誤。菩薩的戒學修圓滿，小乘戒都畢業，可見得他的戒學是非常的健全。絕不是說大乘只重三慧，不重三學。其實這個三慧是建立在三學，戒定慧慧的基礎上，從那個慧上開出聞思修。這就是說出前面這句講到三慧，非常重要，我們自己要能夠悟入大乘法，也得要靠三慧。
這個底下也是有十對，二句是一對，底下有十對。這十對都是講所入之法，也就是佛菩薩教誡的，能入是要自己具備的。就是《法華經》裡面所說的「開示悟入」，學生要具備悟入的條件，老師才能開示。聞思修是能夠悟入，學生一定要具備，所入這是佛的開示。十對第一句前面說過，第二句這個地方，是今天我們念的這句，我們一定要懂得它的意思。『一如來名號海法』，「一」是一尊佛的名號，佛菩薩沒有名號，名號是隨眾生機感而建立的。他在某一個世界，這某一個世界還不行，要在某一個世界某一個時期，它有個範圍，在這個階段用什麼樣的名號。名號就是佛在這一期教化當中的宗旨，可以說他有教學宗旨、教學的目標。
譬如娑婆世界就講我們這個地球，在現前這個階段，不管是哪一尊佛，如果要到這個世界現階段示現成佛，教化我們眾生，他的名字一定叫釋迦牟尼，因為釋迦牟尼是為我們這個時代所建立的。為什麼用這個名稱？就是對治我們眾生根本的大病，這病根。現前眾生就講絕大多數，第一個是缺乏慈悲心，缺乏同情心。仁慈，釋迦這兩個字就是能仁，能夠仁慈，能仁慈不是對自己，仁慈是對待別人，以仁慈的心對待一切眾生，取這個意思。第二個大毛病，我們這個心太散亂，靜不下來，牟尼這兩個字翻成中國意思寂默，清淨寂默，這是自利，能仁是利他。所以在目前這個階段對我們這群眾生，確實得用這個來做為他老人家教學的宗旨。如果我們這個世界人各個都很慈悲，各個心地都很清淨，這個名字用不上了，那用這個名字沒意思。
所以同樣在西方極樂世界，如果我們本師釋迦牟尼佛，到西方極樂世界成佛去了，他的名字不能用。到西方世界要換個名字，換作阿彌陀佛，阿彌陀是無量覺，那個地方人一定很仁慈，一定很清淨，個個都覺悟，希望他的覺性更擴大，無量覺。由此可知，佛菩薩的名號固然是性德，沒錯，性德是無量無邊。你要說是佛的名號稱得上是性德，我們哪個人的名字與真性不相應？真性是無不具足，能生萬法。所以諸佛菩薩的名號，是由他自己真性，與一切眾生感應道交當中來建立的。依名號教化眾生，名號就是他這一期教化的總題目，這大題目。依這個大題目來作文章，就說出三藏十二分教，說出這麼多經典，這就是從一尊名號，「一如來名號海法」，就是這尊佛，他在這一期教化一切眾生。一切法統統可以歸納為一個名號，所以無有一法不圓融。
如果在法門裡面，發現有障礙，我們一定要警覺，那個障礙絕不是法門裡頭有障礙，是自己有障礙，障礙在哪裡？三學三慧上發生障礙，沒有看到是萬法圓融。天台大師在《法華經》裡面見到的，「百界千如」，無有一法不如，無有一法不是，所以佛經一開端「如是我聞」，無有一法不如，無有一法不是，那怎麼不圓融！怎麼不是理事無礙、事事無礙！可是在圓融法裡面，自己一定要取一個法門，才能夠證得一切圓融，這就是大經上講的「一即一切」，我們要從一法裡面去入，真正從一法裡面得到的一切圓融，而後才能一切即一，這才算是入了門。
前天大專講座裡面，末後八個小時介紹《心經》大意，《心經》到最後說的幾句話非常重要，這就把整個的經義歸為陀羅尼。而且特別說出來，這是「大神咒、大明咒、是無上咒、是無等等咒」，這把般若讚歎到了極處。我們先要認識什麼叫做咒？在梵文裡面稱為陀羅尼，翻成中國的意思是總一切法，持無量義。如果要是從大的方面來看，那就是三藏經典，釋迦牟尼佛四十九年所說的總一切法，持無量義，三藏經典叫大陀羅尼，這是我們都要認識的。而一切經裡面，佛是特別讚歎般若，四十九年所說般若佔了二十二年。如果拿一部經要開成三分來說，般若是正宗分，它的時間最長，佔二十二年，正宗分。所以一切經都讚歎「般若為佛母」，佛是依般若而成就，得證阿耨多羅三藐三菩提。由此可知，佛法是智慧之法，佛學是智慧之學，唯有智慧才能破迷開悟，才能夠破根本無明。佛法決定不迷信，當然《心經》裡面所讚歎的，就是《心經》的本身。如果你看到後面這四句咒語，那個意思就太窄小了，就是二百六十個字的《心經》，這一部《心經》就是大神咒、大明咒、無上咒、無等等咒。
它展開就是六百卷般若，六百卷一展開就是釋迦牟尼佛四十九年所說，無有一法不是陀羅尼。可是這樣說法還是不容易受持，所以我告訴同學說，大明咒不錯，大神咒，還有第一大神咒。我就告訴他，南無阿彌陀佛，你們想想，這六個字是不是總一切法，持一切義？沒錯。這句話完全翻成中國字，皈依無量覺，這不是總一切法，持一切義嗎？這就是咒。念這一句佛號就是念的咒，就是念的咒語，而且這個咒語是套《心經》上的話，是第一大神咒、第一大明咒、第一無上咒、第一無等等咒。《般若心經》幫助你這句佛號念到理一心不亂，可以破根本無明。這就是《華嚴》上說的，「一即一切，一切即一」。一法展開是一切法，一切法歸合起來一法，諸位還要曉得，並不是只歸這一法，哪一法都可以歸，為什麼？法門平等，無二無別。禪宗參話頭，可以把一切法歸納一個話頭；密宗裡面持咒，可以將一切法歸到一個咒，一即一切，一切即一。
明白這個原理，無論在哪一法裡頭，你只要取一法，你知道這個原理原則，必定能夠貫通一切法，一切法無不是佛法，所以「一如來名號海法」。『一切如來名號海法』，知道一即一切，一切即一。本師在經典裡面有一部叫《萬佛名經》，其實佛的名號，就只《萬佛名經》裡面所講的一萬二千尊佛號嗎？當然不止，世界無邊，諸佛無量，說之不盡。這些名號都是性德，就是我們本性本來具足的萬德洪名，沒有一個名字不稱性。佛號是就果德上說的，菩薩名號是從修德上說的，一個是修因，一個是證果，雖然名號相同，譬如有觀世音菩薩、有觀世音佛，有釋迦牟尼佛、有釋迦牟尼菩薩。說菩薩，因地上修因的時候；說佛，這是講果上的德號，這是我們應當要辨別的。再看下面一句：
【或為眾生說一世界海法。或為眾生說一切世界海法。】
這句與前面有連帶的關係，一尊佛通常我們在經典裡面所看到，他所教化的區域就是一個世界，這一個世界是指的一個大千世界。而這大千世界，每尊佛的大千世界大小並不相等，都叫做三千大千世界。換句話說，都包括了許多的星球，像我們今天所說的，包括了許多的太陽系，這在太虛空當中，這個世界是無量無邊的。這個世界從哪裡來的？佛在本經告訴我們，「三界唯心，萬法唯識」。三界是指一個大千世界，唯心所現。這個經上講「應觀法界性，一切唯心造」，這句唯心造就包括了唯心所現，唯識所變，能變的是一，所變的是無量無邊。前面所講一佛名號，這裡頭最重要的意思，是要我們專修，一門深入才能夠成就。不但是一切佛，一切菩薩，乃至於一切萬法無有二心，所以一就能證，一切法就是所證。
『一世界』，一真法界唯佛與大菩薩他們的境界。佛給我們說無量世界，是為一切眾方便說，是隨眾生心而說世界無量無邊，那是真的，決定不假。如果真正懂得心現識變，就曉得這個世界不可思議，《華嚴經》上說「一花一世界，一葉一如來」。我們今天這個心，一念一個世界，動一個念頭就是一個世界。十法界，那個十是代表無量的意思，它是表法的，絕不是說法界只有十個，豈止？天台大師把它一展開，告訴我們，十界每一界裡面又有十法界，叫百界，這是給我們一個啟示。百界裡面每一界又有十法界，這是千界。其實推展到極處，就是在我們起心動念，我們動一個念頭、打一個妄想就是一個世界，可見得這個世界無量無邊，這是隨眾生心說世界無量無邊。佛的世界為什麼只有一個？佛不起心、不動念，所以他現的境界只有一個，這一個世界叫一真，真的。眾生是剎那剎那在變叫虛妄的，那不是真實的，它變化太大了，隨著我們心的念頭在變化。
所以真的講世界，唯有一真，一真的境界裡頭那真是妙不可言。一切大乘經裡面，都給我們敘說一真法界的樣子，最奇特不可思議的，這個世界是不生不滅、不垢不淨、不來不去、不常不斷，絕不是我們常識所能夠理解的，所以稱為不可思議。這個境界才真正得了自在，我們本經主要的就是說這個。所以經題裡面稱為「入不思議解脫境界」，這個境界就叫做一真法界，法身大士們才能夠證得。法身大士雖然證得，也有粗細不同，因為他那個功夫有淺深不一樣，十住菩薩比不上十行菩薩，十行菩薩看一真法界看得就要細，十住菩薩看得比較粗。但是真的確實都是一真法界，那不是假的。所以在名號上稱之為正等正覺，這是名實相符的，他等於如來的境界，就是有淺深粗細不一樣。
佛為眾生說「一世界海法」，這是為法身大士，像《華嚴經》就是這種境界。『或為眾生說一切世界海法』，隱實顯權，以權巧方便對一切眾生。但是到最後一定要把眾生導歸到最高的境界，像法華會上開權顯實，又回歸到華嚴的境界，這樣這個教學才算達到了圓滿。而不至於把學生教到中途就捨棄掉，佛不如此，一定要把眾生幫助他達到究竟圓滿。正是佛氏門中，不捨一人，這才是真正的大慈大悲。底下一句說：
【或為眾生說一佛授記海法。或為眾生說一切佛授記海法。】
『授記』在狹義上來說，一定到某一種境界。不過這個標準最低限度是要把見思煩惱斷掉，就是得阿羅漢以上。你看阿羅漢，佛不給他授記，阿羅漢迴小向大，佛到這個時候可以跟他授記。沒有迴小向大，他根本沒有念頭要成佛，要度眾生，那沒有資格授記，迴小向大就可以。佛就可以預先告訴他，你什麼時候成佛，在某個世界成佛，佛的名號是什麼、度多少眾生，所以這個授記多半是在地上菩薩，距離成佛已經不太遠。在這個時候多半都在十地菩薩，地上菩薩，為什麼在這個時候？這個時候我們俗話講，八風吹不動，你給我說這些，我也不以為然，我也不會馬上高興，我將來作佛了，不會有這個念頭。如果還有這個念頭，佛絕對不會跟他授記。八風吹不動，讚歎，沒有歡喜心；毀謗，他也不生氣。真正做到像《金剛經》上所說的，「不取於相，如如不動」。這個人有資格授記，佛可以預先把見到未來的事情告訴他。
可是還有一種情形，就是普遍為我們大眾授記的，你看我們現在每個人，佛都給我們授記，你要念念《金剛經》就曉得了，佛為我們大眾授記。在末法時期，你肯發心到講堂裡面聽個一個鐘點、二個鐘點，聽到不反對，而且能起歡喜心，還勉強可以相信，別說真信，就是你不反對就可以了。佛講這樣的人，他在過去生中，不是三佛、五佛處種的善根，已經在過去生中經無量佛所處種的善根，這是給我們普遍授記。在末法時期，只要能夠接觸到佛法而不反對的，這個人善根深厚，過去都是親近無量諸佛如來。也許諸位要問，過去世既然親近這麼多諸佛如來，為什麼現在還是這個樣子？應當也像經上所講的那些菩薩、羅漢一樣，怎麼會現在還當這個苦惱的凡夫？這就說出來，佛不度眾生，佛給你做增上緣，你自己要肯接受；你不肯接受，親近無量無邊諸佛也不行。譬如說親近佛，聽不聽法？聽。修不修行？修。他不斷煩惱有什麼辦法？修是修，修不能斷煩惱，雖修沒有成績。
天天也念書，也很喜歡念書，可是一考試都不及格，一考試都得零分，那怎麼行？我們生生世世就是這麼回事情，所以到今天還是苦惱的凡夫。所以要曉得功夫要怎麼個用法，如何能夠用得得力這很重要。譬如說念佛，念佛法門在一切法門裡頭太妙了，念佛的人多，有幾個人這一句佛號能如法？正如同過去台中李老師講的，他是講他的蓮社，我們蓮社蓮友有二十多萬人，往生的有幾個？三、四個人而已，這簡直不成比例。哪個人不是一天到晚拿著念珠阿彌陀佛，他為什麼不能去？他要不能去，來生還是個苦惱凡夫。這就是這一句佛號是不是得力？所謂得力，就像《金剛經》上所說的，「降伏其心」，這就得力。其心是什麼？妄念。不管什麼念頭，善念也好、惡念也好，不管你什麼念頭，只要有念頭都是妄念，念頭一起來，就是說不問什麼念頭，馬上用這一句佛號把它換掉，代替了。
試問問，我們念佛是不是這個念法的？如果不是這個念法，起碼的功夫，降伏其心沒做到。不能降伏其心就是功夫不成片，念了幾十年，功夫不成片，你帶業往生都沒有把握。一天念十萬聲佛號也是枉然的，十萬聲佛號就好像很勤苦的去念書，伏住煩惱，成績；伏不住煩惱，沒成績，雖然天天念，念了沒成績，等於白念。不過也不算白念，為什麼？會變成來生三界裡面有漏的福報。今天世間很多享福的人，多半都是前生念佛的人，沒能往生西方極樂世界，把佛號變成福報，去享福去了。福報一來往往迷惑了，福很容易迷失了真性，這是千真萬確的事實。所以佛在一切經裡頭教誡我們，不能享福，有福讓大家去享去。
不要說中國古代這些祖師，你拿近代的來看，印光大師、虛雲老和尚大家都很熟悉的，福報大不大？那個皈依的信徒不曉得有多少，每年送的供養也不知道有多少。你們看看虛雲老和尚照片，哪一次他照片上穿的衣服不是補丁補了好多個，他都沒有錢去做一件新衣服來穿嗎？信徒不知道供養多少衣服。這個地方來了，看到你沒有衣服好，你拿去！自己還是穿一身百衲衣，他們不享福，做一個榜樣給我們看。佛法只要滅亡，就滅亡在出家人各個享福，佛法就沒有了、就滅了。這是我們今天看到很痛心的事情，我們自己一定要警覺，要提高很高的警覺心，享福就完了，享福怎麼樣？不能跟大眾相處。大眾相處的時候，享福就不方便了。所以學佛要學古人，以前老師教誡我，出家要學高僧，在家要學高士。凡是沾上一個高，底下一定有清，清高，清怎麼樣？清就貧，清貧，清貧才高，清貧、濁富。所以一富有了，決定迷惑顛倒，智慧也不得了，戒定也沒有了，病都病在那個富上，這是對於我們自己本身一定要覺悟。
我們在《華嚴經》裡面看到，法身大士他們享福，五十三參裡面，你看，每位善知識他的依報、正報可以說富貴至極，法身大士他心地清淨，一塵不染。他的福報不是修，這個福報是性德，本性裡頭本來具足的，你說他享受也可以，說他不享受也可以，他沒有享福的念頭，決定清淨，他能受得了。我們今天受不了，一享福就迷惑顛倒這受不了；換句話說，不夠資格享福。佛法不是不准你享福，沒到時候。所以這些諸佛菩薩，在我們這個地方示現都示現的苦行，大迦葉尊者是一個富貴人家出身，他出家之後修頭陀行，苦行第一。出身於貴族豪富之家，給我們做一個初學人的榜樣。而善財童子所示現的，是個已經成就人的榜樣，就是已經開了悟，見了性的這個榜樣。一個是示現苦行，一個是示現樂行，兩大啟示。初學一定要修苦行，一切法能捨得乾乾淨淨，心地才能清淨，才能夠入佛知見。悟後起修，雖然不捨福報，決定不染，而且隨類化身，隨著境界示現，這是菩薩度一切眾生的善巧方便。所以我們自己曉得，我們過去生中，親近無量無邊的諸佛如來，為什麼沒成就。
再說還有一個，佛為我們普遍所授記的，《大集經》裡面，佛說得很清楚，正法時期戒律成就，像法時期禪定成就，末法時期淨土成就。這是佛為他這個法運，法運總共是一萬二千年，正法一千年，像法一千年，末法一萬年。也有經上說，佛陀當年在世因為女眾出家，這是佛的姨母求出家的時候，由於女眾出家，正法縮短了五百年。不管正法是一千年也好，是五百年也好，總而言之，我們現在這個階段決定是末法時期。末法時期如果我們修淨土法門，這是佛授記的，應當是有成就的，只要你如法的修學。正如永明大師所說「萬修萬人去」，可是得如法，一定要懂這個理論，懂方法，又認識境界，決定能成就。
這是說授記，有特別為某一個人授記，有為一切眾生所授記。如果講到一切眾生皆有佛性、一切眾生皆當作佛，這是普遍。再像《華嚴》、《圓覺》上所說的，只有這兩部經上有，其他經上沒有。「一切眾生本來成佛」，這可以說授記到極處了，把我們每個人都授了圓滿的大記。這樣的話佛真是不常說，怕我們誤會，如果一聽佛說我們本來成佛，我們還修什麼？不要修了，我本來成佛。理上說是這樣，事上說不然，天台大師所以才建立有六即佛之說。「一切眾生本來成佛」，就是理即佛，從真如本性上說，當然那怎麼不是佛！如果從相上講那就不一樣，佛是大覺之相，我們是大迷之相，這個不相同。覺才成佛，迷就叫眾生，我們今天迷的相不覺，所以才有名字即佛、觀行即佛、相似即佛、究竟即佛。這個說法跟佛這個授記完全相應，一切眾生各個都是佛，你是什麼佛？從理上說，那是佛講過的，那個理不談，我們就現相上講，我們現在講名字佛，有名無實。
那個十方諸佛是究竟即佛，他是究竟佛，我們是名字佛，這是差太遠了，有名無實。所以我們要好好的修，修得如法，叫觀行即佛，如法，不管你修哪個法門，你這個功夫用得得力。諸位要記住，八萬四千法門，無論哪個法門，什麼叫得力、什麼叫不得力？能伏煩惱就得力，能斷煩惱就得力，能破無明就得力，就是這麼一樁事情。你這個法門用的功夫再好、再如法，好像跟那個樣子一模一樣，不能伏煩惱，不能斷煩惱，不能破無明，就不得力，那還叫名字，不能叫觀行，觀行是一定得力。可是在一般講的觀行，功夫是得力了，把煩惱伏住。如果能把煩惱斷掉，那個名字又換了，譬如見思煩惱斷掉了，不叫觀行，叫相似即佛，提升了，相似，雖然不是佛，很像，相似即佛。相似即是斷見思煩惱以上的境界，就是阿羅漢以上的境界。
如果到破了無明，無明能破一分，這就叫分證即佛，真佛不是假的了，雖然是真佛，你證性沒有證得圓滿，只證了一分，一直到等覺菩薩還叫分證佛。四十一品無明，你證得四十分，你還有一分還沒破，那一分破盡才叫究竟即佛。這也是為我們一切眾生普遍授記，這就是講的『為眾生說一切佛授記海法』。這個經確實它每一句就好像文章一個題目一樣，包含的東西是真多，說之不盡。可是在一切經典裡面，你要是一想到的時候，許多的經典與這個題目都有關係，才能夠真正懂得它裡面的義趣。第五句說：
【或為眾生說一如來眾會道場海法。或為眾生說一切如來眾會道場海法。】
這是講道場，道場的特色是大家在一起共修。我們中國古人所謂是依眾靠眾，因為一個人修行容易懈怠，容易懶惰。懈怠、懶惰這是大病，如果不懈怠成佛哪要三大阿僧祇劫？不需要。要這麼長的時間就是懈怠障礙了。所以六波羅蜜裡面第四條精進，就是對付懈怠的，由此可知，懈怠是大病。要不然為什麼要六波羅蜜裡頭用精進來對付它？大障礙。大眾在一塊，有眾多人的約束，自己不好意思懈怠，這是道場的好處。所以在道場修行容易成就，個人單獨修行非常困難。中國過去叢林的制度，好處就在此地。你不肯修行，到時候也得要來，也得跟大家一起課誦。沒有正當理由決定不能告假，一定要隨眾薰修，薰習的力量非常的強大。
一個道場，這是對初學的人來說，所以說自古以來真能成就人的是一個道場，我們修學的人始終就在一個道場。道場的選擇，一定要契合自己的根性、程度，以及自己的生活環境。像中國過去大陸上有四大名山、十大道場，這都是大叢林，裡面住的人幾千人以上的，大家在一起共修。但是，這些道場裡面門庭施設不一樣，有的學禪、有的學淨、有的持戒，有的專門重視在講經，教下的，各人不一樣。雖然是同是一個法門，譬如說禪宗，它用的方法也不相同，大別它有五個宗派，禪宗就分了五派。像諸位所熟悉的臨濟，日本很盛行的曹洞，他們各個宗派修行的方法都不盡相同。大派裡頭還有小派，一定要找到適合自己的地方，什麼叫適合？也是從伏煩惱、斷煩惱上說的。這個地方，我在這裡住了一段時期很適合，我的煩惱輕了，智慧長不長不要去顧它，只要煩惱輕了，心裡面能得清淨自在，能得歡喜、法喜了，他就住下去。
如果這個地方住了一段時期，不行，這個煩惱妄念斷不掉，換一家，別的家去看看。也有老師指點，說你的因緣不在此地，換句話說，我們這個作風對你不會有幫助，你最好換一家。那種方法能夠幫助你把煩惱壓住，是這麼一樁事情。可是一入門，不到開悟絕對不會離開，我到這個門來修行，什麼時候才離開？沒有時間限制。有一個原則開悟，這個開悟不是小悟，也不是大悟，見性才行。禪家講明心見性、大徹大悟，淨土宗裡說理一心不亂，能不能做到？你看看我們中國《高僧傳》、《居士傳》，在家出家歷代達到這個境界的多，很多人達到。快的，根利的，五、六年之間；慢一點的，十幾二十年，能達到這樣標準的相當之多。
譬如六祖《壇經》裡面，諸位看到的，六祖會下明心見性的四十三個人，這都是法身大士，跟《華嚴》五十三參境界完全相同，法身大士。如果要是往生淨土，生實報莊嚴土上品上生。古人能夠做到，我們今天為什麼做不到？最大的一個就是福報不如古人地方，沒有專一的道場。諸位要曉得，到處跑的時候心都跑散亂。所以我們這念佛的，有時念了十幾年，十幾歲就跟著媽媽去念佛，念到現在老了七、八十歲，功夫成片都沒得到，什麼原因？到處跑廟跑的，今天趕這個法會，明天去趕那個廟堂，跑亂了、跑散了。所以我們讀《印光法師文鈔》，印光法師很嚴格，在他那裡皈依的徒弟，你一年要到他那廟裡去多跑幾趟，他看到罵你，你老來幹什麼？這個地方你來過一次已經看到，你第二次還來幹什麼？為什麼不在家裡老實念佛？跑出來又浪費精神，又浪費財力，罵人的。印光法師真是德望太高，所以現在我們這裡法師聽到這個話，當然一個個都不滿意，好在印光法師這些書雖然印，很少給它流通，為什麼？居士要看都不跑廟，我們今天出家人沒飯吃了。現在出家人巴不得你常常跑，這樣求法求道太難了。
所以老法師在世的時候，不但不准你跑廟，就是到他自己廟裡頭來多了，他都不高興。除非什麼？除非你來參加他的念佛堂，那行。你說我在家念佛，一個人容易懈怠，我要到念佛堂參加大眾念佛，那可以，歡迎你來。如果照過去的規矩不念到一心不亂，不能離開。禪宗那些道場，不能到明心見性沒有資格參學，不能離開這個道場。見性之後行，就是『一切如來眾會道場海法』，像善財童子他原來跟的老師文殊菩薩，他在文殊菩薩那一會裡面，得到根本智，得根本智就是禪家的大徹大悟、明心見性，淨土裡面理一心不亂，就是根本智現前，這個時候有資格出去參學，有資格了。確實我們在歷代看到，許多到這個境界之後再出去參學。也有對於自己老師是感恩戴德，捨不得離開老師，要報老師之恩，他不出去參學，他要守著老師，這也有一個好處，幫助老師教同學。他是已經開悟的，別的同學還沒開悟，幫助老師照顧其他的同學，也是無量功德大慈大悲，這樣的人也不少，出去參學的也不少，另建道場教化眾生的也不少，都是成就的人。這就講的一道場與多道場，我們一定要了解，與我們的成就關係太大了。
無論是教、無論是學都要專，都要專一。在當年，佛教在中國最初創立宗派，這些開山的祖師如果要是常常到外面跑，今天在這裡講經，講一部完了，再到那裡講經，他能不能興成一個宗派？決定不可能。他自己成就可以，與佛法絕對不會有這麼深遠的影響。他個人行，個人講經沒中斷，個人的修行不間斷能成就。對於整個佛法、對於一切眾生，貢獻就太少了。所以他們一生選定一個地方就不動，就在這一個地方，把這個地方變成一個權威。好像建立全世界第一道場，第一個權威道場，就像當年雲華、賢首、清涼，他們在五台山建立道場，師徒幾代都不下山，把這個道場變成《華嚴經》世界第一學府，世界有名，哪一個人要學《華嚴經》，都到他那裡去。如果這些人今天跑這裡講，明天跑那裡講，我們想學《華嚴》，想親近這個人，不知道他在哪裡？他是到處亂跑的，大家就不來找他了。所以唯有一個地方不動，才能成之為權威，這個權威絕對不是他個人，是對於一切眾生產生無比的力量，使一切學佛的人他有個向心力，向著這個中心，所以這教的人、學的人都要是一道場。
智者大師在浙江四明天台山建立法華宗，也是一生就在這個地方，成為法華權威的道場。當時在我們中國四周圍這些小國家，日本、韓國，現在的越南，都派人到中國來留學，都是到權威道場去。把我們中國文化對國外輸出，所以今天韓國跟日本保存著我們中國古文化。特別是日本人這個民族，雖然日本人我們討厭他，可是日本人也很可敬愛，他能夠把東西保持住，它不變，這是了不起。所以到日本去看看它的建築，寺廟建築純粹是漢唐時候的模型，它永遠不變，那個時候從中國學去的，一直到今天它不改變。損壞了，還找原來的材料，用什麼木材還用什麼木材，怎麼樣建築法、什麼圖樣還照老圖樣。所以到那裡一看，真正能看到我們古代的東西，在中國大陸反而沒有了，在外國能看到。一道場的權威，這是我們一定要記住。
我過去跟李老師求學的時候，老師曾經問過我，將來有什麼打算？我那個時候就答覆，我也是很誠懇的，我說我將來就希望到處講經弘法。他說你倒很自在，我告訴你，這樣不會成就，哪有什麼聽眾聽一次經就開悟，就大徹大悟的，沒有這種人。所以你這個只能到處去散播佛的種子，絕沒有收成。只有播種，沒有收成，對的，實在說要播種有收成，一個地方。他老人家在台中三十多年如如不動，哪個地方請他，都請不到的。所以他就告訴我，一定要有一個道場，一生不離開這個道場才能有成就。所以以後我們讀讀這些《高僧傳》，讀讀佛教的歷史，確實有很大的啟示。
多道場是自己成就之後的參學，這就是博學多聞，才能夠建立更殊勝的道場。西方極樂世界的莊嚴不是簡單的，阿彌陀佛他老人家在見性以後，那是見性之前當然他不能離開老師，不夠資格參學。見性之後，你看《無量壽經》裡面所講的，他曾經參訪過二百一十億個佛國土，看了那麼多諸佛的世界，他自己要建築一個道場，一定是採人家的長處，捨人家的短處，所以極樂世界建得那麼莊嚴，他參考得太多，二百一十億個佛國土。我們今天把台灣要真正建設到世界一流的，我們政府所負責行政，或者是設計的這些人，都要到全世界去考察、去觀摩，採取人家的長處，捨人家的短處來建設台灣，那台灣就世界第一。阿彌陀佛他那個國土，在大千世界裡面它第一，就是他參訪得太多、他考察得太多，不是偶然成就的。
所以這個道場稱為十方一切諸佛之所讚歎，這就是他的願力不可思議。譬如說同樣兩個大學校長，一個校長是勤於訪問考察，回來改進他自己這學校。一個是懶於出門，雖然是兩個人學術程度都一樣，他這兩個學校建築、作風就會大大的不相同。阿彌陀佛勤快，這就曉得我們自己成就之後，參學非常重要。不參學往往這胸襟很窄小，只認為這點就算很不錯了，所謂是孤陋寡聞。讀萬卷書一定要行萬里路，不行萬里路，這個萬卷書還是一個小圈圈，一定要觀摩。
尤其是生活在現代這個時代，無論哪一點都與全球都有密切的關係。所以在學生的時代確實要多走走、多看看、多考察，才有一個最大的好處。如果每個國家，都能開放老百姓到世界上各地去觀光，我相信三次世界大戰打不成，為什麼？老百姓不願意打仗，彼此我們各地方都有朋友，都滿好。打仗是什麼？你們幾個領袖，如果不高興你們去打一架好了，我們不打仗，世界就和平了。所以戰爭往往激發仇恨，兩邊完全隔膜不了解，譬如說日本人，如果日本的國民有個一半以上，都到中國來訪問過、參訪過，中國人也到日本去觀光過，日本人沒辦法侵略中國，他那幾個軍閥叫不起來的，老百姓不會附和他的。所以這也是消弭戰爭的一個好方法，愈是開放愈好。這個狹義的民族意識會突破，會教我們愛自己也愛護別人。我們能為自己著想，也能為別人著想，大家共存共榮多麼幸福，所以這參學非常重要。可是在參學之前，一定是一個道場成就參學的條件，我們跟定一個老師，如果沒有成就絕不離開。所以古人的學習能夠有成就，得力於這個觀念，他真能夠守得住，很有耐心的守下去。底下一個：
【或為眾生說一如來法輪海法。或為眾生說一切如來法輪海法。】
這一句是講的說法，範圍非常的廣大，它與底下一句有關聯。在此地我們先要明瞭『法輪』的意思。其他的意思我不說，只講法輪。「法輪」在佛法裡面，以它來代表整個的佛法；換句話說，用它來代表法界全體。整個法界就像一個大的輪一樣，輪的用途是動。所以我們這個地球有自轉、有公轉，它在動，我們一年有春夏秋冬四季在循環，都是一個輪相；不動了那就變成死東西，毫無價值、毫無意義。在盡虛空遍法界是個大法輪，而我們一身，這個身形是個小的法輪，其實小法輪跟大法輪無二無別，可以說是一模一樣。我們這個小法輪跟盡虛空遍法界的大法輪，如果是相應就叫做成佛。真像經裡面所說「須彌納芥子，芥子納須彌」，是一不是二。輪它的一個心，輪是個圓，圓心決定是有的，可是心有沒有相？沒有相。我們今天講抽象的，因為它沒有形相，但是它確實有，確實是有。心就是我們的真心，整個圓是依心而成的，整個法界是依心而現的。
心，所謂修心，六祖說本來是無一物的。所以佛經裡面往往形容這個心，常用四個字來形容它，「湛寂虛靈」，湛像水一樣清淨，從上面一直看到底，水乾淨，一點渣滓都沒有，心是清淨的；寂是不動，心確確實實從來沒有動過，本來不動；虛是什麼？裡面沒東西，什麼也沒有；靈，靈明至極，沒有一樣事情它不知道，真是全知全能。盡虛空遍法界都是它變現出來的，因此，我們修心就要以這個目標來修。我們今天的心迷了，迷了是什麼？混濁，湛的相失掉了；我們的心亂，一天到晚胡思亂想，寂的意思失掉，本來寂，寂也失掉，我們心裡是牽腸掛肚的事情太多。決定不虛，沒有虛了；現在對於什麼事情一塌胡塗，靈也沒有了，這就叫迷惑，這是我們現在心的樣子。可是諸位要曉得，這個樣子不是真的，真心不是這個樣子，這叫妄心。而我們現在是把妄心當作真心，迷失了真性，不但那個心迷了，外面的境界相也迷，一迷一切迷，一悟一切悟。不會說我對本性覺悟，我在事相上還迷，沒有這個道理。我在事上覺悟，我理上迷，也沒這個道理。一悟一切悟，一迷一切迷。
所以懂得法輪，它是代表一切法的全體。如果拿《華嚴經》來講，就是代表的大方廣，大是講體，宇宙萬有的本體，就是我們自己真如本性；方是講的相，真如本性的相，那是實相；廣是講的作用。所以法輪的意義非常之深。我們學佛拿這個標誌常常想著，我們要修心，心要清淨，湛寂虛靈，我們身要動，身是輪的外周，身相是輪的外周，要充分的運用我們這個身體。我們的見聞覺知，為一切眾生去造福，這就有意義了，為一切眾生造福，就是為自己造福。菩薩修行六波羅蜜都是為一切眾生造福，唯有為一切眾生造福，就是修自己湛寂虛靈，修自己的體、相、大用，這是佛法用法輪來表法，代表一切法的大圓滿，代表一切法的全體。底下說一切經，那是法的一部分，這是講全體。下一句講「修多羅」，那是部分。