四十華嚴守護夜神章 （第七集） 1981 檔名：12-008-0007
七百五十五頁第二行從當中看起，我們先將經文念一段對對地方。
【善男子。我以如是淨法光明普遍覺悟一切眾生。種種饒益。積集善根。增長成就助道法時。常作十種觀察法界。】
從這個地方開始。這個以下有很長的一段經文，這段經文是「別顯業用」，就是說明，菩薩所證的法門有什麼用處，這是我們非常重視的問題。如果這個法門學了之後要沒有用，那豈不是浪費了許多時間？一定要把它的作用，它的功德、利益跟我們說清楚。前兩次我們所讀的，那是總說，完全是從綱領上來講。這以下這個別說，就是要說得詳細多了，當然不能說得很詳細，很詳細那經就太長。這部經已經是夠長，如果再要細說，這是怕我們看到經太大不敢下手。別說當然比前面要細得多，這經文也分為三段，第一段是講觀察一切法。第二段是講蘊攝文義，就是這經文裡面所含藏的義理；第三個段落是善財童子的心得報告，他得到這個法之後他有什麼感想、有什麼收穫，他也跟我們說明。這是第一段，這一段就有甚深的意思，因為底下兩段都是講得到自在，可見得受用非常的殊勝。
這段首先菩薩說明，『我以如是淨法光明』，這句是總指前面所說。『普遍覺悟一切眾生』，這個意思前面我們都曾經見到過，菩薩自行還是為了化他，化他就是菩薩的自行，這點意思我們要深深去體會。為什麼原因？我們自己發心學佛是非常的難得，雖然發心學，久久不能悟入，就很長久的時間沒法子悟入，我們俗話說得道，久久不能得道，這個原因在哪裡？我執不能破。我們想想，的確是我們現前的大病，念念第一個念頭就想到我，我要怎樣怎樣，這就不行。菩薩法裡頭最妙的，他就是念念都想眾生，你看「淨法光明」，是他自修的，而他的作用是「普遍覺悟一切眾生」，念念都為眾生著想。
今天下午，有一位韓國的法師到這來看我，我就告訴他，今天在世界上佛法的衰，最主要的一個因素就是不團結。如果中日韓佛法能結成一體，確實大乘佛法，就在中日韓能夠團結起來，就「普遍覺悟一切眾生」。如果各人搞各人自己的？那就決定不能入門。這不能入門就是不能破我執，各個人都為自己，為自己的小團體，不但不能破我執，這個我執是與日俱增，這怎麼得了？這就叫業障。什麼是業障？要認清楚，這就叫業障。凡是增長我見，增長我執，一切法都叫業障。換句話說，凡是能夠破除我見，破除我執的，就叫做消業障，業障就消掉了。我們在讀這些大乘經典，時時刻刻看到這個經文要提醒自己，念念都要為一切眾生，把自己要捨掉、要忘掉，我們才能夠得大自在。
底下就說出具體的，『種種饒益』，「饒」是豐饒，「益」是利益。不但要利益眾生，要最大的利益給眾生，換句話說，這就是我們現在所謂的服務社會，造福人群，我們自己要盡心盡力去做。我們有十分的力量，只做到了九分，就不能叫饒益，益是有，不能叫饒，為什麼？沒有盡全部的力量去做。一定要全心全力去做，這樣做法就是念念功德圓滿，事事功德圓滿，縱然是沒做成就，沒做成就也圓滿，為什麼？你已經盡心盡力。所以盡心盡力就叫做圓滿，不一定說事情做成。那個事情做成得有無量的因緣，外緣不成熟，我的心力都盡到，這就叫饒益。「種種」，講的境界、講的事相無量無邊，這在前面都曾經跟諸位說過。我們每個人在這個社會上，有我們本位的工作，我們講本位、本分的工作，做得圓圓滿滿就是利益眾生，就是造福人群。
下面一句，這就與佛法有關係，『積集善根』，修行人特別著重這一句，「善根」從什麼地方修？從服務社會、造福人群上修，我們天天不疲不厭的在這裡做。如果你做利益眾生這些事，你裡面有我執，有我相、有人相、有眾生相，善根就沒有了。只能說這是世間的善行、好事，我們世間人說好人好事，不叫菩薩，為什麼？好人好事他沒有覺悟。在此地你要曉得什麼叫善根？善根是無貪、無瞋、無痴，還要加上個精進。不疲不厭的在工作，裡面沒有貪瞋痴這不得了，這是真正善根。我們世間人做了一點好事，就要得到好的報酬；如果不得到報酬，這事情就不願意再做了。所以那叫世間有漏的善法，沒有善根，雖然天天在行善，沒具足善根。因為他的努力他貪名或者貪利，他是有所求的，貪不到他就瞋恚，這是佛法與世間法不相同的地方。佛法裡面所修種種善法，他自己求什麼？自己就是求離貪瞋痴。不在這事相上，你怎麼曉得你真正捨了貪瞋痴？這就是所謂歷事鍊心。確實沒有貪瞋痴，這善根現前，這種善根是念念在增長，這就是積集善根。
『增長成就助道法』，法是方法，道是清淨心、是覺心，覺悟的心這是道，法是法門、方法。種種的善行，饒益眾生都是成就自己「助道法」；換句話，就是幫助自己成就清淨心、成就菩提心。離開一切善行，諸位要曉得，菩提心沒地方修。我們這個經到末後，普賢菩薩十大願王裡面講得太清楚，這是我們一定要記住的。在此地菩薩告訴我們，他為了要達到剛才所說的目的，他在菩薩行當中，這菩薩行就是平常生活裡面，做這些饒益眾生的事業之中，他作十種觀法，這就是我們要注意的。這十種觀是智慧的觀察，就是我們今天所說的人生觀、宇宙觀，看看菩薩人生、宇宙的觀法，跟我們有些什麼不一樣的？這段文裡面，這個十條非常重要。經論裡面常常說，事一定有個道理，如果能夠不違背原理原則來行事，這個理與事就通達無礙，正是《華嚴經》所說的「理事無礙，事事無礙」。凡夫、二乘、權教菩薩迷了理，迷了理這個事就常常有障礙，理事有障礙，事事也有障礙，不能夠入無障礙的法界。向下這個十句，每句裡面前半句都是說的理，後半句多半講的事，這個意思是叫我們明瞭，理一定顯示在一切事當中。沒有事這個理顯不出來，理要靠事顯，事一定是依理才成就的，這是這十句它的綱領。我們看經文，一句一句的來讀：
【何者為十。】
哪十條？『十』在《華嚴》裡面全是表法，這意思我們不必多說。下面這就是有十句，第一句說：
【所謂我知法界無量。獲得廣大智光明故。】
這是第一句，首先說出『我知』，「知」就是智慧的觀察，也就是我們平常講的，覺悟，我覺悟了。覺悟『法界無量』，這半句是稱理。下面半句是講事，於是乎『獲得廣大智光明』，這個意思是說法界猶如虛空一樣，廣大而沒有邊際。如果我們拿個淺近的比喻，比喻總不能比得恰到好處，只能夠比個彷彿，而我們從比喻當中要能夠悟入，這是比喻的目的。我們的虛空非常廣大，所以太陽就非常光明，日光遍照，這是我們取淺近的比喻。法界就跟虛空一樣，我們的覺性就像太陽一樣，法界無量無邊，而為我們自己覺性，就是般若智慧所遍照的境界。這一句是總說，說明智覺廣大不可思議。可是我們現前，自己的智慧、覺性似乎沒這麼大，這就是所謂的迷失了自性，所以迷失了。
怎麼迷失了？經論裡面所謂把自性般若轉變成八識，這就迷了。經論上常講「真如不守自性」，這個話實在講不很好懂，但是沒有法子說，只能這麼講，希望我們在言語當中，體會它的意思。所以一念不覺而有無明，如果你要去追究為什麼會有一念不覺？幾時一念不覺的？這一念不覺到底有個原因，你要這樣去找，那你找上無量劫，你也找不到答案。為什麼找不到答案？因為沒有答案，這沒有答案是事實。為什麼沒有答案？因為你起心動念就錯了，你愈是起心動念迷得愈深。所以一念不覺，二念更迷，三念、四念不是愈迷愈深嗎？幾時到你一念不生這個答案就現前，妙就妙在此地。
所以這個事情真正沒有原因，原因就是因為你要找原因，這就是你迷的原因。你本來覺，你忽然覺得我為什麼本來覺？好了，這一念就是無明。這一迷之後是愈迷愈深，幾時我們才能回頭？這回頭就是背塵合覺，叫不迷了。背塵合覺這是無量法門修學的總綱領，就是怎樣教我們不迷了。諸位一定要記住，我們也不曉得什麼叫迷、什麼叫悟，這個迷悟的定義，我們搞不清楚。但是總得要認清楚迷悟的相，就是迷悟的樣子，悟是什麼樣子、迷是什麼樣子要把這個搞清楚，我們就有門路可尋。經論裡面歷代祖師所顯示給我們的，他做出個樣子給我們看的，覺心是清淨的，迷的心不清淨。覺心這個心裡面是乾乾淨淨，一塵不染，六祖所說「本來無一物，何處惹塵埃」。
禪家這個覺心是這種境界，教下的覺心也是這個境界，念佛覺悟的心就是一心不亂，還是這個境界，密宗裡頭的覺心也是這個境界，沒有第二個境界。如果心裡面還有一個東西就染污，我們同修們都念過《金剛經》，《金剛經》在中國非常普遍，你看《金剛經》裡面講的四相四見，「我相、人相、眾生相、壽者相」，「我見、人見、眾生見、壽者見」，你只要有這個東西心就不清淨，有這個東西就叫凡夫，四相四見通一切法，世出世間法全都包括在其中了。禪家講「魔來斬魔，佛來斬佛」，什麼叫斬？心裡頭絕不讓它有牽掛，魔也不入你的心，佛也不入你的心，你的心乾淨、清淨。清淨心當中無佛亦無魔，這個時候才真正曉得法界無量無邊，為什麼曉得？覺性現前。可見得理跟事沒法子離開的，理能幫助事，事能成就理，相輔相成。我們學佛如果真正能夠體會到這個意思，抓到這個綱領菩提道中必然是一帆風順，不會再有任何障礙。我們讀《楞嚴經》每個人讀了都害怕，怕什麼？五十種陰魔是麻煩。哪一個學佛的人，難免不遭魔。
他為什麼遭魔？他有我執、有法執才著魔，我法都不執著，魔對他也無可奈何，也沒法子。這個人有執著，魔就有辦法折磨他。孫悟空他好名，所以如來佛那個金箍咒就起了作用，就能把他咒住。他如果連名都不要、不好了，如來佛對他也無可奈何，也沒有法子；換句話說，魔能夠拿著你的把柄。你有把柄給人拿，你要什麼都沒有的話，他有什麼辦法。所以這個清淨心，一心不亂，就是什麼把柄都沒有了，你就成就。這個淨土法門所以不容易著魔，你也就明白它為什麼？因為它直截了當是求一心不亂的。二心、三心才會著魔，一心怎麼能著魔？不會著魔。可是你要記住，一心那個念頭不能有，我心裡有一心，你一定著魔。因為什麼？真正一心不亂裡頭不會再有一心。有了個一心，不是頭上安頭嗎？那就是《楞嚴》上說的「知見立知」。原本的真心就叫一心，那一不落在數字上，不是一二三的一。是無可奈何給它加這個名字叫一，說不出了，所以它不落在數字上。你要念念說我要求一心，你看你有我執，我相沒離開，我見沒離開。你要求一心這是法執，我法二執統統俱在，你不著魔誰著魔？所以要懂得這個道理。這裡再看底下這一句，看第二句：
【我知法界無邊。見一切佛諸神變故。】
這得要把這個意思給諸位透出來，『法界無邊』，跟前面講的法界無量是一個意思，這是做文章避免文字上的重複，換了個字樣，是一樣的意思，法界是無量無邊的。『見一切佛諸神變』，「變」就是變化，「神」是神奇不可思議，超越了我們的常識，不是我們常識能夠理解的。換句話說，我們最會思惟的、想像的就是第六意識，第六意識都緣不到，都攀緣不到。第六意識的功能非常大，對內它能夠緣到第八識，對外它能夠緣一切境界，八識裡面講這功用最大的、最利的，就是第六意識，它的能力都達不到。那是什麼？本性，性境，真如本性的境界，它沒有辦法緣，它緣不到，所以稱之為不可思議。這個不可思議說實在話，就是指的第六意識功能達不到，因為思議可以說都是第六意識的事情。
變的什麼？變的十法界依正莊嚴，我們六根所接觸的六塵境界，是一切佛變化的。也許你不相信，怎麼是一切佛變化的？我們這都是凡夫，怎麼會是叫佛？其實你就是佛，這是佛在這個經上才說真話，「一切眾生本來成佛」，我們想想真的一點沒錯，各個都是佛，千真萬確的是佛，一點沒錯。這個在《楞嚴經》裡頭也顯示得很明白，我們六根的根性就是佛性，就是真如本性。你的真如本性，一天到晚都起作用，並沒有喪失掉，你不是佛誰是佛？禪家所謂明心見性，見性成佛，六根作用沒有失去。沒失去，現前這個境界，現前境界叫神變，這境界是你自己變化的。自己變現自己受用，我們眼前這個境界是如此，自己變現自己受用。如果你還是不能體會，你想想晚上作夢，那個夢不是自己變的嗎？自己在夢裡頭去享受。變一個好的夢境，樂受；變一個惡的夢境，叫苦受，不是自作自受嗎？自變自受，絕不是外面給你境界去享受，不是的，是你自己變的自己在享受，這是不可思議神變。
我們迷了，迷了的時候就亂七八糟的變，好像一個人作夢一樣，作夢能夠看得出功夫。如果這個夢很亂、很複雜，就表示你的心情不穩定，你的心思很亂，這不是好境界。這修行有那麼一段時期，得一點力了，可以在夢境裡頭去發覺到，現在作夢跟從前不一樣，而且夢的就好像白天做事情一樣，清清楚楚、明明白白不亂，也沒有什麼惡境界，這就證明你有了進步，再進步這個夢是愈來愈少。到沒有夢的時候，那你功夫就圓滿、就成就了，所謂是「智人無夢」。你的心永遠保持著覺醒的、覺悟的狀態，夢是迷了才會作夢，覺心不會入夢的，不會變成夢境的。所以見諸佛神變無邊，這個諸佛就是我們現在所講的一切眾生。
「神變」指的什麼？起惑、造業、受報就是這些。在我們凡夫眼中觀察的，生生世世過去無始、未來無終，就成這麼一種現象。幾時你覺悟就回頭了，一覺就回頭，菩薩這種觀察確實具有很大的功能。因為一個人觀察自己很難、不容易，看別人，看別人之後馬上要回過頭來，我跟他沒有兩樣，你就覺悟了。看到別人覺，我也要覺；看到別人迷，想到我自己也迷，知道自己迷就不迷、就覺悟。迷的人決定不知道自己迷惑，知道自己迷就覺悟了。好比作夢，我現在曉得在作夢，曉得在作夢就是夢中醒過來，清醒了。所以他這個觀察是有相當的功效，我們應當要學習的。第三句說：
【我知法界無際。普入一切諸佛國土。恭敬供養諸如來故。】
這句的意思，是說從時間上來觀察，時不是一個真實法，純粹是個抽象的概念，它的真相沒有前後。所以禪家常常講坐禪，坐斷三際，所謂坐，這我們在講席當中常常跟諸位提起，坐是講這個心清淨不動，到心清淨不動有相當的定力，這相當定力現前的時候，你會覺得有個事實、會有個境界出現，那就是什麼？沒有過去、現在、未來，這就叫坐斷三際。過去、現在、未來成一片，這個時候，過去的事情、現在的事情、未來的事情都擺在眼前，所以你才知道過去，又知道未來。我們講的，他這是有神通了，其實他是真實的境界就是這樣的，沒有前後。要沒有前後，他才能夠『入一切諸佛國土』，這個「一切諸佛國土」，過去世的、現在世的、未來世的，他都能到達，他自在。換句話，是說他能夠回到過去，他又能夠進入到未來。這在我們現代科學眼光當中，所講的四度空間，或者是更多元次的空間。
在古印度佛教修行人有這個經驗，在我們中國歷代修行人也有這個經驗，確實能夠回到過去，也能夠進入到未來，這是不可思議的境界。這是《華嚴經》所講事事無礙的境界，這個境界要能夠證得，要靠禪定，得甚深的禪定才行。我們在念佛法門裡面來講，這個經因為善財童子主修的就是念佛法門，修一心不亂，一心不亂裡面的功夫也有淺深次第不同。以本經圓教來說，初住菩薩就是理一心不亂，等覺還是理一心不亂，這樣就說明，理一心不亂有四十一個等級，這個功夫淺深當然不相同。不能說是理一心不亂都一樣的，不一樣，裡面淺深次第差別很大，有相當深的功夫這個境界就現前。十方三世無量無邊的剎土都在眼前，這個時候你有能力，「普入一切諸佛國土」，有這個能力。
入諸佛國土幹什麼？為大眾服務，『恭敬供養諸如來故』，這個境界是大菩薩的境界。守護城夜神是第六地的菩薩，這我們一看，沒話說，這是望塵莫及。這個法門我們現前能不能修？如果這些法門我們現前不能修，這說來有什麼意思？說了沒用處。這點諸位要曉得，佛經裡面所說任何法門，都是我們現前可以修學的。如果我們做不到，不能修學的，佛這個話就叫戲論，就不應該說。現前我們怎麼修法？我們能力沒有菩薩那麼大，智慧也沒那麼高，能力也沒那麼大，我們要盡我們的智慧、盡我們能力去做，這就相似，與這個法門就相應。一切諸佛，你曉得一切眾生本來成佛，這一切諸佛就是指的一切眾生，我們今天眼之所見，耳之所聞。無論是物質環境、人事環境，就是經中所講的一切諸佛國土，我們修菩薩道的人應該怎麼樣？修菩薩道的是覺悟的人，應當普入這個境界。在這個境界裡面修誠敬心，誠是什麼？就是一心不亂。在這個境界裡面修如如不動心，就是誠敬。修種種供養，供養就是服務。
所以我們在經上一看到這個供養，決定不要馬上想到：我要拿一點錢去供養，你這個想法就錯了。這個想法的時候，你把佛法的教義看得太窄小，它這個供養是無量無邊的。我們在一生當中，用我們的智慧、用我們的能力、用我們的才藝供給這個社會，供給服務這個大眾，這就叫供養。為一切眾生造福，為一切眾生謀福利，這就是「供養諸如來」。一切眾生都是佛，我今天要供養佛，供養佛大家甘心情願，沒有任何條件。眼前這些諸佛你怎麼各個都講條件，那不就是錯了嗎？那就是迷了。所以真正覺悟的人，對社會、對一切眾生無條件的服務。問題就是什麼？這些眾生有的時候他迷惑顛倒，你好心對他的，他不接受，他還要懷疑，你這個人對我這麼好，大概有什麼企圖，我得防著你一點，那就沒有法子。
菩薩的心怎麼樣？圓滿的，他不接受你也圓滿，你已經盡心盡力，他不接受那是他的事情。所以是念念功德圓滿，事事功德圓滿。這句就是我們現前怎麼樣的修，這個修法也就是修學大乘人，現前在這一生當中，我們要用什麼樣的態度來做人，用什麼樣的態度來待人接物，這叫行菩薩道，要這麼個修法。經上像這些意思，在這個大經裡頭不知道重複了幾百遍，也許你會問，為什麼要重複這麼多遍？重複這麼多遍，你在境界裡頭起心動念，還做不到。縱然重複一萬遍、十萬遍也不多，因為你還沒有做到。這個大經好處就在此地，那個分量少的，只說個一遍、二遍，這個耳朵進去，那個耳朵出去了，沒印象。大經讀了之後，多少會有點印象，那就是它重複的多，使我們有點印象，這點印象就非常的可貴。如果常常能夠提起來，真的應用在生活當中，這就叫修菩薩道，叫真正的修行了。再看底下一句：
【我知法界無畔。普於一切世界海中示現修行菩薩行故。】
這句裡面他觀察的法界沒有邊際，所以能夠窮盡諸佛剎海。就是『普於一切世界海中』，做什麼？『示現修行菩薩行』。「行」是行為，「修」是修正，我們行為有了錯誤，把它修正過來叫做修行。這修行兩個字的意思一定要很清楚，決定不能錯解。什麼樣的行為是錯誤的？那個錯誤的行為也是無量無邊數不盡。什麼行為是正確的？在佛法裡最高的標準，說與真性相應的行為就是正確的；與真性相違背的行為，就是錯誤的。這個真性我們還是不太好懂，再換個名詞，真心，換句話說，我的行為是真心裡面流露出來的，這就是正確。如果是妄心裡面生的這是錯誤的，妄心是假心，虛情假意，待人再好那心是假的，不是誠心、不是真心，那個行為還是錯誤。在佛法裡一個是真如本性，一個就是八識。凡是從八識裡面生的行為，都是錯誤；真如本性相應的行為，就是正確的，這是最高的標準。
所以行為稱「菩薩行」，這就是取最高的標準。譬如講緣覺行、聲聞行、人天行，這個標準就愈降愈低。菩薩行在一切修正行為標準裡面，這是取最高的，菩薩行是覺行，正等正覺，他這種覺行等於如來果地上的這種心行，這是高水準的，我們以這個標準來修正。這個標準就是通常我們在課誦裡面，所說的三皈依，或者叫三皈戒，因為三皈就是基本的戒條，我們通常稱三皈依。三皈依就是修的菩薩行，可是我們是不是照這個去做？皈依佛是覺而不迷，佛是覺的意思，你看，他與真心、與真如本性相應，覺不迷；皈依法，法是正知正見，正而不邪，沒有邪見；皈依僧，僧是清淨，六根清淨，一塵不染。不管你修哪個法門統統修的是這個，菩薩行，這是菩薩行的三大綱領。八萬四千法門，那是手段、那是方法，不管你採取什麼手段、什麼方法，只要修的是覺正淨，這就叫菩薩行。
菩薩行在哪裡修？你看看前面所講的，「普於一切世界海中」，在這個裡面去修。不是說把這個世間統統撇開，找一個人煙不到的地方去修，那就錯了，那怎麼去修法？如果什麼都離開，找一個深山古洞裡面去修，給諸位說，那叫修無明，就是增長無明，雖然這一切知見沒有了、邪見沒有了，增長無明，不是菩薩行。菩薩行要在動處裡面求不動，這才叫真清淨，這才叫做正覺。所以菩薩絕不離開群眾，菩薩絕不離開世間，即世間而出世間，離即同時，離即是一不是二，這叫一真法界。《華嚴》你看看這個四分，在我們前面一品，這是第三十九品，前面一品叫「離世間品」，有五卷經文，也相當之長，怎麼個離法？離即同時。身沒離，六根對境界沒離，心裡面不染著叫離。正是《金剛經》所說的，「不取於相，如如不動」，這是離世間。又盡心盡力為眾生服務，沒離開，所以離即是同時的，離即是一不是二。
以我們的智慧，以我們的雙手為大眾服務，服務當中絕不著相，所謂是三輪體空。在這個裡面說「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，所以作而無作，無作而作這是離，這個離法。不是教我要脫離這個社會，那你是完全著了相，一著一切著。所以說一迷一切迷，這個世間是紅塵我要趕快離開，你是迷了這個世間相。你找個清淨環境去修，你迷了那個，也迷了那個相，所以是一迷一切迷，一悟一切悟。你把染淨看作二法，把善惡看作二法，二就不得其門而入。佛法那個門叫什麼？叫不二法門，你老是有兩個的念頭，你怎麼能入得去？你有個離世間、有個入世間，好了，有個出入就入不了，就統迷了。要曉得入世跟出世是一不是二，幾時你要是覺悟到是一，覺悟到離即是一，離即是同時，這才有門可入，這才能夠悟入，才真正談得上修菩薩行，所以菩薩行裡面沒有跡象的。你看本經就是最好的模範、最好的例子，這五十三位善知識表演給我們看的，各行各業找不到痕跡。無有一法不自在，他為什麼自在？就是他不著相，他不迷、他不邪、他不染，所以在一切法裡面得大自在。
所以在這句裡面，我們特別要記住的，就是修菩薩行決定不能離開群眾，要在群眾當中修覺正淨，這才是真修行。要熱心服務於社會，熱心去為大眾去工作。不要以為我這樣去做，那我不是很累。你要是無我就不累，為什麼？他問，人為什麼會累？就想到我，我累了、我工作太多我疲乏。如果我都沒有什麼人累了？沒有人累。我都沒有了，那個疲倦、累沒有了，不但那個沒有，病也沒有，老死也沒有。老了，我老了，因為你有我，當然會老，你沒有我就不老，那誰老？你有我你才會死，沒有我誰死？都沒有了。所以大乘法這妙在哪裡？教念念為眾生著想，絕不為我著想，我就在這生活當中把這個「我」忘掉。不知不覺的化掉了，大而化之，這個法子真是妙絕了。我執破了之後，法執也要破，法執破了的相就是作而無作，天天在工作，有沒有事情做？沒事做，沒做一樁事情。一天做到晚、一天忙到晚，一樁事情也沒做，為什麼？他沒有法執。我覺得我今天做了很多工作，法執，你有執著，執著就是障礙，就是不自在。
所以這個大乘菩薩法理不廢事，確實事上要修，事不廢理，理成於事，事顯於理，理事交融，性相不二，這個真是妙絕了，這是講到菩薩行。尤其是中國的佛法，中國佛法完全繼承了古印度的佛法，全部繼承過來了，而且在中國發揚光大。但是在近年來，可以是說近百年來，佛教逐漸逐漸變質了，從什麼地方變的？從三皈依上變的。這個三皈依完全搞錯了，迷於三皈，我們今天皈依佛，不知道佛的意思，不曉得那是自性本覺，不知道。以為什麼？皈依他佛，要依靠外面一個佛，這糟糕了，外面的釋迦牟尼佛早已經不在世，阿彌陀佛在西方極樂世界，沒在眼前，你靠誰？靠不住了。皈依法，法也解釋錯了，著了法相，著了法相就是邪知邪見，不是正知正見。所以釋迦牟尼佛說得好，我們不能怪他，他老人家樣樣都想得很周到，曉得我們這些毛病，所以他在《金剛經》上說，「法尚應捨，何況非法」。你怎麼可以著法相？經裡面一再告訴我們，要離名字相、離言說相、離心緣相，這個法就是正知正見；著了這個相都是邪知邪見。
不但佛說得這麼好，祖師就苦口婆心的教誡我們，清涼大師在本經這個疏裡頭（註解裡面），講這經題的時候就給我們說得很清楚。你要是著了相，就是讀《華嚴經》、研究《華嚴經》著了相，他老人家說增長邪見。著了文字相、名字相、心緣相，增長邪見，不是增長正知正見。可是他又說了一句，你要是離了這些經論，離了這個東西叫增長無明，這個事情麻煩大了。著相增長邪見，不著相增長無明，你們想想他這個話什麼意思？不著這些相，你著了不著相，那個著了不著相是增長無明，你還是著了。所以有相、無相統統要離開，有相、無相都不能著，著有相增長邪見，著無相增長無明，總是不能開悟，這有無兩邊都要離開，這個心才真正是本來無一物，不但有沒有，無也沒有，有無都沒有，著相沒有，不著相也沒有，有了就是病。像這些地方都要很細心去體會，要很認真的去學習，學是理解，是學問；習是實行，要把它做到。把它變成我們日常生活，使我們的生活就是理論，理論就是生活，這就是佛法。所以這是一門非常有用的學問，不是沒有用的，學了就有用。再看第五句：
【我知法界無斷。入於如來甚深平等種種圓滿不斷智故。】
法界沒有生滅，因此也沒有斷常，這個地方特別側重在它不間斷的，法界是沒有間斷的。沒有間斷，所以智慧才是圓滿常恆的。這個境界，在實際生活當中，我們總覺得這個智慧是會間斷的。譬如過去所學的，隔幾個月就忘掉，再提起這又想起來，好像有斷有續。不但眼前是這樣的，常常我們在經上也看到，連阿羅漢還有隔陰之迷，這不就是就有種斷續的現象嗎？對的，這個斷續現象妄心裡面有，真心裡面沒有；換句話說，情識裡頭有，本性裡面沒有。本性裡面顯出的智慧，顯出的大定，無時無處不是圓滿的，這是實在的。由此可以曉得，智性是真的，情識是虛妄的，所以妄心是相續心，是個生滅相續不斷的相續心。真心是真常的，大經裡面常講「常住真心」，它是不間斷的。他是觀察到這個境界，觀到這個境界他又有心得了，他得到的是『入於如來甚深平等』，「平等」這兩個字最初就是出於佛經的。這兩個字字源是出在佛經上的，就是出在《華嚴經》上的，因為《華嚴經》是佛最初說的，不但平等，「甚深平等」。
『種種圓滿不斷智』，是真智慧。這句話念起來容易，含義甚深。我們如果想把自己真智慧透露出來，從哪裡做起？要從甚深平等上做起。平等心是真心，心裡面才有分別就不平等；換句話說，起了一念就不平等。為什麼？縱然起一念，每個人起的念頭不一樣，怎麼會平等？一念不生的時候平等，所以一念不生的這個心，跟十方諸佛如來的心是一個樣子，心心相印才能有感應道交，起一念就不行。諸位一定要記住一個總原則，你這個學佛就不會吃虧，不會走上歧途。凡是見性的菩薩心都平等的，沒有見性的心不平等，為什麼？沒有見性是八識當家，用識，所以當然不平等。見了性之後，就是交光大師在《楞嚴正脈》上所講的，「捨識用根」，他見性了他必然捨心意識，他用六根的根性，用見性見一切色法，用聞性聞一切聲法，六根根性是平等的。這個境界在圓教講初住以上，所以就用平等心、用真心。甚深平等，你就曉得這在初住以上，像此地六地那還有什麼話說！那當然甚深，當然是甚深。
大家記住這個原則怎麼不上當，現在這末法時期，這《楞嚴經》說得很好，你看《楞嚴》第六卷的末後「四種清淨明誨」，這章裡面所說的，「末法時期，邪師說法，如恆河沙」。你到哪裡去找一個正知正見的老師？你找不到。各人說各人一套，各人說各人的那個法高，這個法高、那個法不行，法門都是平等的，沒有高下。自讚毀他那不叫邪見，什麼叫邪見？不但在佛門裡面一切這個法是佛說的，不可以自讚毀他，就是連外教都不可以。基督教、天主教這些外教，它不是佛教，都不可以，為什麼不可以？試問問它那個法是不是真如本性變現的？是！應觀法界性，一切唯心造。你明白這個道理心真平等，一切法裡頭得平等。他對我不平等，他迷；他迷，我不迷，他對我不平等，我對他平等，這才是一個覺悟的態度。他對我不平等，我為什麼對他平等？這就錯了，他迷，我也迷，那就不對。他迷我不迷，這才是佛法。
所以這個原則我們要了解，我們要認清楚，我們在末法時期修學大乘佛法，也不會迷失方向。不管人怎麼說我如如不動，他跟我說了，他對我有很大的幫助，縱然他批評我、他指責我，說我種種不是，也成就我，我怎麼？我沒有分別心，沒有分別心對這個境界上統統了解，成就我的智慧，曉得他有這些事相、有這些知見，這就前面說的他那八識裡頭變現這個境界，我看得清清楚楚，我們是局外人看得清清楚楚，這增長我們智慧。我聽了之後如如不動，還以平等心決定沒有破壞，增長自己的定力，豈不是這個境緣幫助我們甚深定慧！如果他一說我們就生氣了，完了，他一說把你定慧全都失掉，你這個心裡面一生氣給諸位說，你的智慧沒有了，你馬上被境界迷了；心裡頭動搖，定沒有了，定慧都喪失掉。
現在所謂是佛講的邪師說法如恆河沙，如果會修行，這是好地方，正是磨鍊的機會太多太多。磨鍊的機會多，你成就得快，好像那個老師很嚴格，天天考你，你沒有幾天課程修圓滿了，你就畢業。如果那個老師要很好說話，這一年才來考一次，你們現在如果說念一個學期要考三次，那老師一年考一次，你這一個學期要念三年才能成就。那個老師很厲害，一個禮拜來考你一次，三個禮拜就考完了，你就畢業了，就是這麼個道理。所以真正懂得這個原理原則會修行的人，我們現前這個時代，真是要修到理一心不亂，不難，沒幾年就成就。不管什麼境界考的時候，我不取於相，如如不動，成就我甚深平等，成就我甚深定慧。底下這「種種圓滿」，就是你的慧圓滿、定圓滿了，你的功德圓滿，你沒有一樣不圓滿，這法子妙得不得了，就在你會用、不會用。「不斷智故」，你這個真智現前永無間斷。
我們今天時間到了，只能講到此地。