四十華嚴守護夜神章 （第五集） 1981 檔名：12-008-0005
第七百五十四面第六行，我們將經文念幾句對對地方。
【為大導師。引導眾生令入一切善行中故。】
從這個地方開始。這是說明，菩薩業用裡面，就是六地菩薩他這個法門，是「甚深自在可愛妙音解脫門」。這個法門的業用，這段文很長，前面這個十句是總說，我們在上一次已經介紹了八句，今天這個地方是從第九句，我們繼續的來讀。『導師』範圍非常的廣大，無論是哪種行業，或者我們今天講是學術，學術行業凡是起領導的人物，都可以算是導師。他是某一種學說的領導人、某一種行業的領導人，所以這「導師」的範圍非常廣大。做一個領袖，無論是國家的領袖，乃至於一個小團體的領袖，在我們中國古人有一種非常親切的概念，那就是「作之君，作之親，作之師」。這個在其他國家民族，我們都沒有看到過的，這是我們中國固有文化獨特的精神。領導國家是如此，領導一個小團體也是如此，哪怕這小團體人再少，三、五個人的領導人，就是他部屬的榜樣，所以都稱之為導師。
『引導眾生令入一切善行中故』，無論是某一種行業，雖然求自利，必定要利他。唯獨覺悟的菩薩，他曉得利他才是真正的自利。如果只求自利，沒有意思去利他，這種自利實在是自害，不是自利，後面結果必定不好。這些種種事實，我們如果稍微留意一點，報章雜誌上都能看得到，他為什麼犯罪？為什麼被判刑？都是為了自利而不肯利他。凡是能夠利他的人，必定為大眾所擁戴、所愛護的，可見得利他才是真正的自利。特別是做領導的人物，必須要率領他的部屬，修一切善行。佛法裡面的善行，尤其是大乘佛法，大乘佛法善行的標準就是利益眾生，惡行的標準就是自利。善惡標準怎麼分？起心動念、一切作為都是利益眾生的，這叫善；起心動念、一切作為都是自利的，這就叫惡。這個大乘標準是這麼定的，此地這個經是大乘經，當然是用大乘標準來說。這就是行菩薩道。我們在本經看這五十三位善知識，這個裡面代表了許多的行業，你看他們給我們做的榜樣，全是利益眾生，菩薩在此地又這樣的來教導我們。再看下面一句：
【為諸眾生智慧莊嚴。令諸世間以智先導諸善行故。】
說到『莊嚴』，在佛門裡面是以許多莊嚴具來表法。可是這一切莊嚴當中，最重要的就是智慧，智慧不是世智辯聰，這是我們一定要把它分別出來的。智慧是從清淨心裡面生的，智慧是從利益眾生的心上所生的。像前面講的善惡標準，為什麼佛給我們講自利是惡？自利也沒有什麼不好處，為什麼自利是惡？諸位要曉得，一有自利這個念頭，我執就起來了、法執就起來了。你要學無上菩提，你要的是破我執、破法執，一想到自己我見、我執就起來了，這就是惡。為什麼？障礙了你的菩提涅槃，障礙了你的清淨自性，就這麼個道理。起心動念都想別人，不想自己，不知不覺我執就沒有了。小乘人斷我執好難，大乘有善巧方便，不必破我執，我執自然沒有，這是善。起心動念都為眾生著想，這樣才能夠破我、法二執，這真正是大善。
分別、執著、妄想離開了，心才得清淨，我們念佛人常講「一心不亂」，這個一心才能現前。一心就是智慧，所以一心才是真正的莊嚴。這一句主要的意思就在此地，『為諸眾生智慧莊嚴』，我們迴向偈裡頭天天念的，「願以此功德，莊嚴佛國土」。功德是什麼？功德就是定慧。功德不是指別的，功德跟福德有差別，功德一定是從禪定當中生的，清淨心當中生的。所以瞋恚心一起來，功德就沒有了，所謂是「火燒功德林」。可是諸位要曉得，瞋恚心是三毒之一，那貪心起來了，功德還有沒有？痴心起來，功德還有沒有？都沒有了。瞋火可以燒功德林，貪水可以淹沒功德林，一個意思，因為功德是清淨心，起了貪瞋痴，清淨心就沒有了，所以功德就沒有了。福德不要緊，修的福德，起貪瞋痴這福德還可以享，所謂人天有漏的福報。現在許多人在佛門裡面修福德，把它當作功德，這是錯的，雖然沒有功德，福德在，福德是在的，這因緣聚會的時候他的福報一定會現前。功德是從清淨心當中生的。
我們「願以此功德，莊嚴佛國土」，你看它這個文裡面所講的，「為諸眾生智慧莊嚴」，菩薩修智慧為什麼人修的？為眾生修的，不是為自己，是為眾生，是為莊嚴佛國土而修的。你看看這裡面沒有我執、沒有我見，大乘法妙就妙在這個地方。你要求這個，我要求智慧，我太愚痴要求智慧，你這個智慧不容易現前，為什麼？我是障礙，是智慧的障礙。有我見、有我執，智慧就不能現前。你看，《金剛經》上說得清楚，「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」。為什麼？四相是定慧的障礙，這個東西要不得，你才能夠真正體會到，菩薩法自始至終修一個什麼？布施波羅蜜。就叫你捨，就是叫你放下，你肯放下，心當然清淨。
心為什麼不清淨？這個心裡頭有放不下的東西，就不清淨了。你所放不下的那些東西，都是虛妄的，都不是真實的。因為真心本來是清淨的，本來是不染著的。如果心裡面有的這些東西，要是真的話，佛不會叫我們放下，那叫我們放下沒道理。因為那些東西全是假的，分別、執著、妄想真性裡頭本來沒有的，所以才叫你放下。所以放下有道理的，本來沒有，原本沒有，所以應當要放下，放下之後智慧就現前，那就是莊嚴諸佛剎土。所以是為諸眾生去求智慧、修智慧，莊嚴諸佛剎土，能存這種心修學當然精進不退，為什麼？為一切眾生修的，不是為我。
四弘誓願裡「眾生無邊誓願度」，我們看到這麼多可憐的眾生，我們要想幫助他，只有趕緊求智慧，求智慧是為一切眾生求的。斷煩惱是為一切眾生斷的，不是為自己，我要幫助這些眾生，我一定要斷煩惱，我才有能力幫助他。我一定要學法門、要開智慧，我這個學法門、開智慧，也是為了一切眾生，這裡頭絕沒有我這個念頭，沒有我這個名聞利養，沒有這些。沒有我自己什麼享受，沒有這個，我執才能盡，定慧才能圓滿的成就，而後才能達到滿足你度眾生的願望。這是諸佛的大願，無上的大願。有些人發了這個願，他不曉得這個道理，念念當中還是增長我見、我執，這個願決定不能實現。所以真正發願的人一定是依教修行，努力精進的修戒定慧。
『令諸世間以智先導諸善行故』，這也就說明了一切的善行，「諸世間」是指一切有情世間，與智正覺世間；換句話說，就是九界眾生，九法界有情眾生。一切的善行都是建立在智慧的基礎上，沒有智慧就沒有善行，沒有智慧的善，不是真正的善，所以真正的善一定是建立在智慧的基礎上。而智慧又以清淨心為基礎，這個裡面無我，當然沒有功利這個觀念。這種思想佛法裡面有，我們中國人有，西方人沒有這種概念。所以他要聽說你這麼講法，一個人什麼都不要，去為別人，他認為這個不可思議，他認為這個人大概神經有問題。人不求自己利益，去利益眾生，在西方有史以來也沒有找到過這樣的人，也沒有聽說這種說法。這就是西方跟我們東方人在思想上，絕大不相同的地方。
這是真實的、是好的，我們應當要奉行，應當要發揚光大。也正因為如此，我們要想世界真正能夠達到和平，全世界每個人都能夠過幸福的日子，一定要靠佛法。佛法為什麼有這麼大的功能？佛法能啟發人的智慧，佛法真正能夠教人破除自私自利錯誤的概念，謀求人類全體的幸福。佛法講一切眾生，還不止人類，為一切眾生造福，一定要開智慧，先要得清淨心，清淨慧是一切善行的大根大本。你要是教做善事那沒法子教，善事無量無邊，從哪裡講起？只要他心善就好了，他心善做的事一定善，他的言語一定善。佛法從根本上教，先教你心善，心地清淨開智慧，其他的問題都解決了，那枝枝葉葉都不必說。末後一句：
【恆事一切諸善知識。為令眾生住佛教故。】
這在總說的這段，這句是最後一句。凡是文章開頭一句很重要，末後結尾這句也很重要，所以這句我們要特別重視。這是教我們要成就，一定要依靠老師，古今中外凡是有成就的人，必有師承。說沒有老師能成就的，那是決定不可能的，一定有好老師。這就是勸我們要親近善知識，親近善知識不是幾天幾個月幾年，你看『恆事』，要發長遠心，要有恆心，決定不能離開善知識。這是我們在大經裡面看了很多，沒有到大徹大悟，弘法機緣成熟，沒有離開老師的道理。這是我們在古人傳記裡面，像《高僧傳》、《五燈會元》、《傳燈錄》，各宗的記載裡面可以能夠看到。從前人求學確實跟我們現在人不一樣，沒有到大徹大悟、明心見性，念佛他沒有證到理一心不亂，他不會離開老師的。縱然是證得了，證得是不是就可以離開老師？證得之後還要有第二條件，弘法的機緣成熟才能離開。要沒有弘法的機緣，還是不離開。
自己成就之後就是教化眾生，教化眾生，總不能說找的人：我懂得佛法，我開悟了，我來教你好不好？沒有這個道理。自古以來「只聞來學，未聞往教」。不像現在，現在你看我們的講經，馬上到外面撒廣告去招攬聽眾。在從前沒有的，在從前哪有這種道理，在從前只有慕名而來，不能撒廣告的。只聞來學，沒有聞去往教，那從前沒有往教的，往教把師道就破壞了，這個老師的尊嚴破壞了。學習實在說能不能有成，就決定在求學的態度，方法技巧還在其次。古人所謂的一分誠敬得一分利益，十分誠敬就得十分利益，這是態度上，他對老師有十分恭敬心，他就能得十分利益。那個老師要是來教的話，不值錢，學生的心理就起了輕慢心：這個老師無所謂，我叫他來就來，叫他走就走。恭敬心沒有了，再好的老師來教，他也得不到東西，他也不會成就。老師來了豈不是白來了，這不是老師擺架子，一定不能去教，不是的，是真正要想成就眾生必得如此不可。絕不是老師需要學生恭敬，不是的。
恭敬心是性德，是真心，唯有真心現前才能傳道，老師用真心，學生也用真心，心心相印，是這麼回事情。老師用真心，學生用的妄心，這怎麼樣也傳不過去，沒法子。所以決定不是老師要學生對他那麼恭敬，如果老師要有這個念頭，那老師是凡夫，我執還沒有破，名利關還沒有看破、還沒有看透那怎麼能成就？在古來大德每個人弘法的機緣不一定，所以有的人法緣很好，有的人沒有法緣，沒有法緣的人也不少。譬如說這個人在他老師會下已經大徹大悟，沒有法緣，沒有法緣當然跟著老師。老師一旦圓寂了，不住世他怎麼辦？他也沒有法緣，這個時候又有一種方式閉關，住茅蓬。所以從前人參學，哪個是好老師、是善知識，你到哪裡去找？從前人謙虛客氣得不得了，他大徹大悟，你問他，我沒有，我糊裡糊塗，我沒有開悟。他絕對不會說我開悟、我怎麼樣，不會說的，很謙虛。
所以真正善知識到哪裡去找？去打聽哪個地方有人閉關、有人住茅蓬，那就是大善知識，去找他沒有錯。你到那裡去請教問題，要把他問倒了，趕緊跟我一道出來，我們一同參學去，你還不夠資格閉關，你也不夠資格住山，為什麼？心地未明。你看禪宗所謂說「趙州八十猶行腳」，趙州和尚很了不起宗教都通，八十歲還在行腳，還到處參學，為什麼？沒大徹大悟。沒悟，沒明心見性；換句話說，不夠資格住山。八十歲了住個山、閉個關多自在，為什麼還要到外面去尋師訪友？可見得從前人求學認真。現在人這一剛剛出家剃了頭，就找個關房去閉關去了，就去住山去了，所以現在這標準沒有了。
現在求善知識太難太難了，從前有這麼一個標準在，所以真善知識還不難找。今天求善知識，就是我在講席上奉勸諸位的，實在沒法子了，私淑古人，只有這個辦法，除這個辦法，沒第二個辦法。現代人當中也許有善知識，真善知識他不宣傳，沒人知道。我們自己也沒這個好運氣，沒碰到，那怎麼辦法？只有去找古人去，以古人為我們的老師，採取這個辦法。為古德的私淑弟子，這在我們中國最初就是孟子，孟子私淑孔子，孟子那個時候，孔老夫子已經過世，他就依孔子為老師，孔子的著作流傳在世間，依這個來學，他學得很像。夫子為至聖，他為亞聖，他學得很像。所以我們中國歷史上第一個私淑弟子，就是孟夫子。到後世有很多，像司馬遷是學左丘明，左丘明也不在世，司馬遷學《左傳》，韓愈學《史記》，可以說都是私淑古人。
在我們佛門裡面，大家都曉得的，蕅益大師私淑蓮池，蓮池大師已經過世，他老人家著作留在世間，蕅益大師以《蓮池大師全集》為老師，跟它學。蓮池大師是淨土宗第八代的祖師，蕅益大師是第九代的祖師，不簡單，他這個不是一個傳一個，前面跟諸位說的，是一般人公認的，可見得他學得很像。所以我們也只有採取這個辦法，學古人。學古人跟學現在世的人，有一個共同的原則必須要曉得的，那就是老師只能有一個人，不能有兩個人，只能有一個人。為什麼不能有兩個人？有兩個人你就不會開悟。什麼原因？因為兩個老師有兩種思想，他有兩條路子，你不曉得走哪條路好。你在學習過程當中，必定是有許多問號、疑問，這些疑難，你看煩惱裡面貪瞋痴慢疑，疑是根本煩惱。你這個根本煩惱它天天在增長，它不會減少，所以不能有兩個老師，老師只能有一個。
有一個老師沒有問題，老師怎麼教你就怎麼學，老師怎麼說就怎麼聽，沒有話好說。唯有把貪瞋痴慢疑斷盡了，你就開悟了，目的是開悟。開悟，必須要把開悟途徑當中的那些障礙，要統統把它清除，決定不能增長，道理在此地，老師只能有一個。所以現在求學習很困難，高明的老師你去請教他，他都很客氣，跟你點點頭，很好、很好，就把你打發走了。我見到的很多，為什麼？因為沒有法子教，你的成見很深，你接觸的面太廣大，你看得太多、聽得太多了。老師跟你講講，你會想到別人怎麼講法、他講什麼，這也不是老師去跟人家比賽去。所以他就少說廢話，你說什麼都對、都好，不錯，很好，你好好的學，就把你打發走了；換句話，沒法子教。如果你要學的時候，他問你，你說我過去也沒有讀過佛經，也沒有聽過、也沒有看過，什麼都不會。這個老師發現了，這是個寶貝，這是寶貝徒弟決定不放過，他要好好的親自教導你。為什麼？一張白紙還沒有被染污，沒有成見，這種學生是他最樂意教的。
我在四十二年親近方東美先生，就是這種情形親近他的，我想去跟他學哲學，他問我有沒有讀哲學？沒讀過，沒有接近過。有沒有聽人講過？沒有聽人講過。結果怎麼樣？要我到他家裡去單獨教我。我原來沒有敢動這個念頭，只想他在台大哪個時間上課，我去旁聽一下，結果他告訴我，不要到學校去，學校現在先生不像先生，學生不像學生，到學校去一定大失所望。我說怎麼辦？到我家裡來，每個星期天給我二個小時，我這個課是這麼上的。為什麼選中我？就是我沒聽過別人講，也沒有念過什麼哲學書，就佔了這麼個便宜，好教。以後接近到佛學親近章嘉大師，章嘉大師也跟方老師一樣，每個星期天給我兩個鐘點，我就這麼跟他三年，學生只有我一個。如果我那個時候講，我聽過哪些人、看過什麼，他頂多告訴你，我什麼時間在學校裡上課，你到那裡旁聽就好了，頂多如此，這就是說明親近善知識。所以師承，老師只有一個，一家之言，容易幫助你開悟，道理在此地。
我們學古人也是如此，學一家的東西。今天在台灣許多古大德的全集有出版，蓮池大師有《全集》，蕅益大師也有《全集》。這是因為要是單獨學一部經，你會感覺到太枯燥，沒有耐心學下去。看《蓮池大師全集》有二、三十種，《蕅益大師全集》將近五十種，你讀起來不會增加疑惑，好處就在此地。你要是選幾種經論，看各種不同的註解，每個人他的思想不一樣、講法不一樣、路子不一樣，必定有疑問，這很難成就，這是佛法裡面教學的方式。從前儒家教學也是取的這個方式，儒家教學的目的也是教你開悟，不注重記問之學，不注重這個，著重在開悟。佛法更是以開悟為第一個目的，開悟之後老師不會讓你再跟著他，你要發心，有的人發心要報老師的恩，不願意離開。因為自己沒有法緣，不願意離開，當然老師也不會硬著趕你走，不會的，這樣人很多。可是也有不少開悟之後就出去參學。
由此可知，儒佛教學並不專制，你開悟了，開悟是什麼？你自己有定、有慧，不會被外面境界所轉。你有這種能力，天下所有的人你都可以接觸，任何典籍你都可以涉獵。為什麼？你去接觸這些人、接觸這些事、接觸這些物，都能夠「不取於相，如如不動」。接觸的時候不動心，你的定增長；接觸這些人與事，一切都了解，慧增長。這叫定慧等學，定慧都增長了。為什麼在你自己沒有定慧時候，老師不放你出去？一放出去障礙了，因為你起了疑惑，你不知道選擇，懷疑了，無所適從，那個煩惱就大了。到你有能力，這個能力簡單說就是《金剛經》上兩句話，真正能夠做到「不取於相，如如不動」，有資格參學。無論什麼異端都不在乎，因為什麼？你不著相，你不動心。不著相就是禪、就是慧，不動心就是定、就是一心。所以親近一個善知識要練到這個本事，然後才有資格出去參學，才能夠教化眾生。所以機緣成熟，有許多人來請你，有許多人來親近你，你就可以說是分化一方，這分出去教化一方，都得以智慧、以善知識為中心。
像我們學《華嚴》，華嚴宗裡面我們曉得，對《華嚴》註疏最完整的是清涼大師，學《華嚴》我們以清涼為老師。可以參考賢首的這也是一家人，知見沒有太大的出入，這就是所謂的以古人為老師，在古大德裡面找一個人親近他。今人裡面太難了，我們的信心很難建立，今人裡頭不容易建立。古大德這個善知識，至少他經過一千多年、幾百年大家所公認的，決定沒有問題的。蓮池、蕅益大師距離我們也五百年，這是大家所公認的，師法古人。對於今人一定要尊重，他的德學有沒有成就，我們不敢論，一定要敬重，為什麼？我們要學普賢菩薩十大願王，「禮敬諸佛，稱讚如來，廣修供養」，我們要做。何況大經裡面跟我們說得很清楚，「一切眾生本來成佛」，所以我們要修一切恭敬，你看課誦本裡常念的是一切恭敬。儒家諸位要打開《禮記》，你看第一句話，「曲禮曰：毋不敬」。孔老夫子跟釋迦牟尼佛當年沒有開會，沒有交換一下教學的意見，沒交換，你看他們兩個所見，他們的見解、他們的做法，在基本上幾乎完全相同。這是我們古人所謂的「英雄所見大略相同」，這是我們千萬要記住。我們一切尊重，一切禮敬，但在一切善友當中，去找一個你最佩服的、最敬仰的去跟他學。近代人找不到，找古人一樣的成就。近代人覺得不太可靠，古人靠得住，至少他經過幾百年的考驗，我們對他不會懷疑，要認真的去學習。
我們這樣的發心親近善知識，為什麼？『為令眾生住佛教故』。「佛教」，諸位一定要記住，不是宗教，這是我們學佛，首先要把這個概念要搞清楚。如果在這個地方要錯了，一開頭就錯了，那一定就錯到底了。宗教是迷信的，宗教是感情的，宗教是要依靠外力的，求神來保佑的，宗教是不平等的，上帝不能跟人平等，這是我們一定要搞清楚。佛教不是宗教，佛教是教育，佛教與我們中國固有的儒教（孔教）是相同的，就是釋迦牟尼佛的教育，釋迦牟尼佛的教學，所以他是平等的。我們從佛教裡面的稱呼，也非常明顯看出佛教的本質，你看我們稱釋迦牟尼佛：本師釋迦牟尼佛。以前念書人稱孔老夫子，「大成至聖先師」。我們稱本師，我們自稱為三寶弟子，弟子是學生，所以我們跟佛的關係是師生關係。我們跟菩薩的關係是先後同學的關係，菩薩是學長，他修學在我們之前，我們在後。
我們一般稱和尚，其實這個要搞清楚，和尚是梵語，翻成中國意思是親教師，前面我們也曾經跟諸位說過親教師。和尚出家在家都可以稱，男子、女子都可以稱，這是諸位一定要曉得的。你負責主持這個教育，負責主持教育這個人就稱之為和尚，好像一個學校校長稱和尚，他主持教育政策。一般教員不能稱和尚，教員什麼？是執行的人。只是教一個科目而已，所以佛門裡頭的教員稱阿闍梨，阿闍梨就是我們一般講老師，教我一個科目的老師，翻成中國意思叫軌範師，他可以給我們做模範、給我們做軌道，他教我們一門。而和尚他是整個教學設計，他負教育全盤的責任這個人稱和尚。好像一個學校，校長稱和尚，教員都稱阿闍梨，你從這個稱呼上來看，佛教不是宗教。
宗教可以信，可以不信，教育不能不接受。你說某個人沒受過教育，聽起來很難過。這某人說不信宗教這無所謂，不信宗教好像我不迷信，他不以為然。要說沒有受過教育，這聽起來多難過？所以我們一定要認清楚，佛教是佛陀的教育，不是宗教。正因為如此，所有的宗教徒乃至於宗教師，都應當皈依三寶來好好的學佛，為什麼？教育。如果這些宗教傳教師，那些牧師、神父們他們要不肯接受佛教教育，縱然將來生到天堂，上帝也是愁眉苦臉，你看我這些兒女都沒受過教育，好難過。如果他們皈依三寶，學了佛，那上帝也開心，我這些子女都是釋迦牟尼佛的學生，釋迦牟尼佛大智慧的人，都是釋迦牟尼佛的學生，不叫叛教。譬如你在家有父母，你在學校有老師，你到學校上學，跟著老師去念書，你總不能說我背叛父母，沒有這個道理。這些信仰宗教的人、傳宗教的人不必改變信仰，可以到佛門裡來皈依好好的來學佛，絕對不相違背。他們那個經典裡面，在現在科學發達的時代，許多的問題不能夠自圓其說。如果學了佛都圓滿，「圓人說法，無法不圓」，他那裡頭這些問題統統都給他解決了。
我在天主教裡頭教過一年書，那個時候是東南亞的主教團，在我們台灣辦了一個「東方精神生活研習所」，請我到那個地方去講「佛教精神生活」。他的學生只有十二個人，研究生，身分呢？都是神父的身分。我在那裡上課，學生雖然是十二個，旁聽的有八、九十個，輔仁大學的學生都跑去旁聽，還有不少修士、修女都去旁聽。我就跟他們說，你們把我找來講佛教的東西太可惜，應當把我找來講你們的經，那才有味道。這個天主教在近代所表現的，確實相當開明，他也向佛教學習。這些神父們幾乎沒有不讀《大藏經》的，他是不是真正能理解？他有困難，因為他有一個宗教的障礙，他不能把這個障礙打破。所以他們所學習的是佛學，不是學佛。不學佛不能斷煩惱，不能得定慧，他只把它當作世間一種學術來研究，所以他們的問題依然不能夠解決。
我們這一句，上半句是教我們要發長遠心，親近善知識。後半句是要把佛陀教育發揚光大，以佛陀的教育來教化一切眾生，這就是「為令眾生住佛教故」，諸位要曉得，這個功德是無量無邊。佛陀教育是人天眼目，正知正見，能發這種心、發這個願將佛陀教育發揚光大，實在這個功德利益，那真是像經裡面講的，「唯佛與佛方能究竟」。這個當中的功德利益說不盡的，無量無邊。這十句是總說。底下這段要給我們說明法施的義趣；換句話說，為什麼菩薩要修法布施？他的用意在哪裡？底下這幾句給我們說明了。
【善男子。我以此等法施眾生。】
這一句就是總結前面的十句，前面十句是綱領。菩薩以這些法布施給一切眾生，而這一切法裡面我們看得很清楚，無不是上求下化，成就自己，化導眾生。為什麼這樣做？下面有八句，第一：
【令生白法。求一切智。】
印度的習俗不說善惡，他說黑白，白就是善，黑就是惡。黑業、白業我們經上常常看到的，白業就是我們中國人講的善業，黑業就是惡業，這是印度人的習慣，『白法』就是一切善法。菩薩之所以這樣做，是期望一切眾生，都能生善法，都能『求一切智』，「一切智」就是一切種智，是如來果地上的智慧，而不是阿羅漢的一切智，此地省了一個字。其實這句話裡面的意思，因為一切種智是圓教的佛，就是無上正等正覺；換句話說，就是希望一切眾生各個成圓滿的佛，所以才這麼做。這個句子不先說一切智，後說白法。先說白法，後說一切智，都有用意的。一切智在前面，白法在後面，哪個佛不行善法！當然行善法，還用得著說嗎？這就是告訴你，無上正等正覺是要修一切白法才能成就。這個句子的用意都很深。
所謂「白法」，先前跟諸位說過，起心動念都為眾生，絕對不要為自己去著想。如果你要是想的：那我起心動念都為人，我這犧牲太大。我這個犧牲太大，我執還沒破，我執還增長，這就是障礙。所以連這個念頭都不能起，起這個念頭就糟糕，就障礙自己開悟的時間，本來三年可以開悟，這一下三十年都開不了悟。要曉得種種行法，無非是破自己的煩惱、執著。眾生成就為什麼那麼難？就是他念念沒把我忘掉，換句話說，是以自私為本位。縱然利益一切眾生，我不能忘掉，所以他就不能入門。連個小乘須陀洹還要破身見，他的我沒有忘掉，他不執著這個身是我了，身見破了。我們現在糟糕，不但我執沒有忘，身見重，把這個身當作我，時時刻刻沒把這個臭皮囊給忘掉，以為這個東西是我，這真是太愚痴了，所以連個小乘初果都得不到。再說這個念佛法門裡面，功夫成片都得不到，為什麼得不到？身見不能破。時時刻刻沒有把身體忘掉，修道不能成就，為什麼？常常想這個身體要舒服，身體要叫它舒服，道業就障礙了。這個身體讓它吃一點苦頭都捨不得、都不肯，這怎麼行？現在不肯讓它吃苦，將來它要吃大苦。
我們中國教育的觀念、想法跟外國人不相同，這是東西方擺在面前，我們看得很清楚。我們中國人的教育思想，現在也變了，現在慢慢都學外國，外國好的我們學他，壞的不應該學。咱們中國自古以來，小孩怎麼樣？叫他吃苦，不要叫他享福，福報不要在小孩時候享掉。小孩時候都把一生福報享完了，以後老的時候可憐，苦了。所以我們中國教育思想，童年的時候是吃苦，你看，這《禮記．內則》那是我們中國的教育哲學，小孩七歲就外傅，離開父母跟著老師，跟著老師學什麼？灑掃應對，天天伺候老師。在父母面前，嬌生慣養，他不會伺候父母，父母要照顧他，到老師那裡，得要伺候老師。七、八歲小，替老師掃地、抹桌子，做這些家務事情服勞役。
老師出門，你們去念《論語》你曉得，孔老夫子出去，駕車的學生，沒有說是孔老夫子請了一個車夫替他拉車，沒有，學生。無論事情大小統統學生做，學生能夠伺候老師，回到家裡去就能夠伺候父母，所以跟著老師是要服勞役的。老師不但是教你書本，要教你生活教育。所以孔子四科第一個是德行，第二個是言語，德行就是從灑掃應對開始教起。所以童年是修福德的基礎，打根基；壯年在社會上修福，修善積德；老年的時候享福，他多自在，老年享福。少年奠定福德的基礎，中年在社會上是造福，晚年享福，這是我們中國教育思想。外國人不一樣，外國人是少年享福；中年的時候是中年戰場，要在社會上跟人鬥爭；晚年就入了墳墓，老年人的墳墓。他跟我們恰恰相反，我們中國人是福報留在晚年享，苦頭要在少年時候吃，少年吃苦頭，根本就不覺得、無所謂，老年苦真苦。
佛法裡面的教學思想也是如此，所以在初學的時候五年學戒，那個五年學戒學什麼？生活教育。那個戒律學什麼東西？就是沙彌十條戒二十四門威儀，這個五年當中不是叫你念，統統要做到，依教奉行學這個東西，生活教育。除這個之外要讀誦經典，看你學那個法門，天台要背三大部。所以你學哪一家的、學哪一宗的，這一宗主要的經論要背誦、要熟讀，不講解的。為什麼？求根本智，用這個方法將戒定慧一次修成，圓融。生活的教育就是行布，次第的，在什麼時候、什麼情形之下應該怎麼做法，那是次第的。讀誦經典是戒定慧三學是一次完成的，它是給你搞這個東西，什麼時候去聽講？五年以後才有資格聽講。出家前五年沒資格聽講，因為你基礎沒有奠好，那打基礎。
現代我們都見不到，古時候這個教學的風氣，現在已經是蕩然無存，我們要不讀古書根本就不曉得。想想那個方式的確是好，真能夠成就人。所以這是善法，不是故意來折磨你，那是有道理的，很深的道理，幫助你、成就你。現在人喜歡享受，這個麻煩就大了，不肯吃苦頭，聽說這個地方如果道場太苦了，他就不來了；聽說這個道場太嚴了，他也不來。我們這個道場嚴一點、苦一點好不好？好，把那些道心不堅固的人統統淘汰掉了。不怕苦、不怕難的人肯來，他決定有成就。所以這是白法在一切智的前面，就是這麼個道理。第二句講：
【其心堅固。猶如金剛那羅延藏。】
這是比喻，『那羅延』是天上一位金剛神的名字，在此地比喻心的堅固。沒有堅定的決心，無論做什麼事情都不能成就，這個信心決定不能動搖，貫徹始終，始是初發心，終是無上菩提，這才行。我們學一家之言，如果也能貫徹始終，決定能學成；最怕的三心二意，看看別人法門，那個不錯也想去學學，那個也很好，也去涉獵一下，糟了。你縱然是肯學、肯努力，你的精力分散了，你的心力不能集中，結果變成什麼？樣樣都懂得一點，一樣都不精。都學了些皮毛常識，一樣東西不能精通，這個障礙就太大了。豈不聞古人常說「一經通是一切經通」，你學了好多好多，一樣都不通，結果你是一部也不通。你如果能夠把整個精神力量貫注起來，學一樣東西，一樣東西通了一切通達了。所以最笨拙的辦法就是最聰明的辦法，世間人那個最聰明的辦法，實際上是最愚蠢的辦法，不能開悟。佛法裡面重視信，五根裡頭第一個是信根，清涼在本經判為四科，第一科是信，信解行證。所以大經上說「信為道元功德母」，信是大道的根源，是一切功德之母。換句話說，一切功德都是從信心所生的，一定要有堅固的信心。第三句：
【善能觀察佛力。魔力。】
佛與魔不二，悟了的時候叫做佛，迷了的時候叫做魔。它的『力』是真如本性的德用，迷時叫魔，它變成一種阻礙的力量；悟的時候叫佛，它成為一種成就你的力量。魔、佛從哪裡辨？給諸位說，不是從外面境界上辨，內心裡面去辨別。一念覺，一切力量都變成了佛力；一念迷，一切力量都變成魔障了。佛與魔不在外，在自己心裡頭一念之間，一念的覺迷這是真的，真正的事實。無論是順境、是逆境，一念覺就能夠轉境界，一念迷就被境界所轉。經上說得很好，你能轉境界就是佛菩薩，你被境界所轉，你不是凡夫是誰？可見得佛與凡夫，也就是覺迷不同的名稱而已，覺了叫佛菩薩，迷了叫凡夫。這個八句只講了三句，我看也只能講到此地。我們時間也超過一點了。