四十華嚴寂靜夜神章 （第二十集） 1983 檔名：12-007-0020
請看經文：
【十。修淨智廣大法藏。能得如來清淨妙智。遍知三世一切諸法。無有障礙。】
從這個地方讀起。這是十波羅蜜裡面最後的一條，依《華嚴經》的格局，前面六波羅蜜是自度，後面這四個四波羅蜜這才是度他，自行化他。在自行裡面最重要的，就是布施、持戒、忍辱，這是佛法修行當中的根本法，無論是哪個法門都離不開這個原則。至於成就地位的高下，境界的淺深，與這三條有非常密切的關係。那布施是講放下，放得徹底不徹底、放得究竟不究竟，持戒戒律是不是真正的嚴謹，戒律的嚴謹是在心地上，不是在事相上。事相上叫律儀戒，最重要的心戒，像《梵網經》裡面所講的「菩薩心地品」，真正在一切境緣當中不起一個惡念，戒律就是破惡的，沒有惡念、沒有邪念，這才叫真正的清淨。第三個就是忍辱，才能夠將布施、持戒的功德真正保持住，而後才能夠提升到精進、禪定、般若，成就了自度。自度之後必定是幫助別人，沒有說是自度之後不肯幫助別人的，這種情形沒有的。
即使是小乘人，他那不肯幫助別人也是有時間性，不是永久的，佛在經中給我們說得很明白，小乘阿羅漢這是講定性聲聞，也會迴小向大，不過時間要兩萬大劫。可見得他定性不是真正定性，兩萬大劫之後他還是會覺悟的，還是會迴小向大的，辟支佛是一萬大劫。學佛畢竟是要以利益眾生為目標，從方便、願、力，到今天我們看到這段，智慧，這個智慧所謂是權智，權智就是專門講利益眾生的智慧；換句話說，都是說他受用的智慧。要從廣義上來說，方便、願、力也都是後得智，全是從般若波羅蜜裡面分出來的，從這裡面開出來的。通常講六度，這個四度都包括在般若波羅蜜裡面，所以這個般若它是講權實二智，講根本、後得二智。《華嚴經》說得詳細，將它後得智列為四大類，合前面根本智成了十波羅蜜。
經文上說了，『修淨智廣大法藏』，這個地方著眼點就是在「淨」。意思就是說，雖然以無量的智慧，善巧方便利益眾生，絕不失自己的清淨心。如果在利益眾生，菩薩度眾生了，眾生不好度，像《地藏本願經》所說的，「剛強難化」。我們今天接觸這個社會確實是剛強難化，你以好心對待他，他說你不錯，你這個人很善良，可以欺負、可以佔你一點便宜，腦筋都動在這些佛菩薩的身上，怎麼得了？他不相信因果，他也不相信報應，他也不相信六道輪迴，菩薩還是要照顧他，還是再來度他，可見得相當不容易。在這個境界裡面，依然能夠保持自己清淨解脫，不是個容易事情，單單靠解悟不行，理論我都懂，理論懂不行，境界上你受不了。古人所謂「看得破，忍不過」，忍不過還是要墮落。看得破就是解悟，看得破之後，還得要能忍受得了，要能忍得過。又要積極的去服務眾生，又不為境緣所染這叫修行，這叫菩薩道，菩薩道是這麼個修法的。所以大乘佛法裡面最重視的就是清淨心，清淨心就是菩提心。「廣大法藏」，這是很容易理解的，我們所講的無量智慧，今天講的博學多聞、多才多藝，都包括在這句廣大法藏當中。
『能得如來清淨妙智』，如來果地上的後得智。我們曉得佛福慧圓滿，佛確確實實是普度一切眾生，而不為境緣所染。佛在十法界無時無處不現身，我們在大經，《八十華嚴》處處可以見到，是我們在經文裡面見到的。如果諸位能夠信得過，能夠依照這個方法來修學，你在生活裡面也常常會體會到，體會到佛的化身遍一切處，他清涼自在，幫助我們入這個境界，這就是「能得如來清淨妙智」。智慧的作用，『遍知三世一切諸法，無有障礙』。「三世」講過去、現在、未來，「一切」就是講十方，十方三世這就整個時空裡面所包括的一切法，無有一法他不知道，這個智慧太大太大了。真正是像一般宗教裡面讚揚上帝，全知全能，這是真的一點都不假，宗教家稱上帝全知全能，現在人不見得完全相信。佛陀的全知全能這個意思就不一樣，全知全能並不是毘盧遮那佛、釋迦牟尼佛他專有的。
佛給我們講，我們每個人都是全知全能，這個話是真的一點都不假。而我們現在把自己智能喪失掉，那就是有障礙，他這到「無有障礙」，我們能把障礙去掉，也無有障礙了，就跟佛沒兩樣。所以全知全能是我們的本能，我們本能並不是失掉了，是迷了，所以這種失叫迷失，不是真正的失掉，只是暫時迷失而已。幾時我們覺悟，不迷了，這個能力就恢復了，能力恢復不是新得到的。所以經上常說「圓滿菩提，歸無所得」，統是自己本有的，不是從外面得來的，全是恢復自己的本能而已，這就是說佛法是真正平等。眾生雖然迷，迷並沒有失掉，所以諸佛看眾生是平等的，決定不會說我高高在上，你們不如我，不會起這個念頭。起這種念頭，只有我們迷惑顛倒的人才會起這種念頭，佛菩薩不會有這個念頭。不但是我們跟佛是平等的，像經上所講的「情與無情，同圓種智」。我們與萬法也是平等的，與萬物是平等的。
所以過去禪宗黃龍和尚（黃龍禪師），大家曉得「黃龍三觀」。他常常來勘驗學人，人家到他那裡參學，舉個手，我這個手像不像佛手？再伸一隻腳出來，我這個腳像不像驢腳？人家聽了莫名其妙，怎麼一會手是佛手，腳像個驢腳，這個含義裡頭怎麼樣？生佛平等，上我與諸佛菩薩平等，下我跟畜生平等，無二無別。很少人懂得他這個意思，真平等，平等心是清淨心，平等心是真心。心清淨了，十法界依正莊嚴都在清淨心照明之下，他哪一樣不曉得！這個心，唯識家把它比作大圓鏡，心就像一面鏡子一樣，外面境界相照得清清楚楚、了了分明，他當然樣樣都知道，哪有一樣不知道？就是這麼個道理。而我們學佛，佛慈悲要我們恢復自己的本能。這個十波羅蜜是菩薩修行的大綱，菩薩修行也是無量無邊的法門，把它歸納起來不外乎這個十大類。所以這個十條大綱，每條裡面那個包的項目都是無量無邊，譬如講布施，在大經「第六迴向品」裡面，就給我們講六十種的布施，我們平常想都想不到，那個六十種也是略說，世出世間法樣樣都要捨，樣樣都要放下。我們才能真正得到清涼自在，才能真正成就無量智慧。
世出世間的聖賢都明白這個道理，都如是的修學。孔明（諸葛亮），諸位曉得，這是一位了不起的大政治家。他在初出茅廬的時候，就跟他的弟弟交代清楚：我去幫助劉先生，事情辦完了之後，我馬上就回來。還沒去的時候那個退路就準備好了，沒有把功名富貴放在心上，為的是什麼？為的是為大家服務。他不是去做官的，他是去為大家服務的。所以初出茅廬的時候就準備退休，這就是放下，這就是捨。有這個意念才能夠辦事，才能夠培育人才，才能夠繼往開來，能夠獎勵後學，這是大智慧。如果說一個事情樣樣都要自己來做，這個人沒智慧，累都累死了。會辦事情的人，他把事情分給別人去辦，他自己在旁邊看看就可以，事情就做得很圓滿。哪裡要大大小小事情都得要自己來操心，那個不是辦大事的人，那沒有智慧。發現有人能夠擔任這個重擔，他馬上就移交，聰明，他退休了，他自在，這才叫有智慧的人。唯有有智慧能成就自己，能成就眾生。
遍知一切法當然是我們每個人所希求，幾時我們也能遍知？這句也是一般學佛的同修們最難相信，尤其是年輕人，年輕的知識分子，我在講席當中常常被他們問，佛要是正遍知，什麼都知道，為什麼在那個時候不發明電燈？為什麼在那個時候不發明汽車？佛對於這個曉得不曉得？真曉得，為什麼不發明？大慈大悲，希望這個世界毀滅時間延長一點，就這麼個道理，不是不懂。今天科技發達的時候有什麼好處？便利，便利了不少，人的價值否定掉了，人都變成機器，人生的意義遠不如過去。從前高雄到台北，你這個朋友從高雄到台北來看你，每天走路走上半個月，到這個地方來，稀客，那個熱忱招待出自於內心。現在兩個小時到了算什麼？人情味沒有了。所以科學帶來有便利的一面，也有很大的流弊，在從前我們沒有世界毀滅的恐懼，沒有，現在人人心裡都覺得，如果哪一天三次大戰爆發，我們這個地球就毀滅。科技的發達，對人們來說帶來究竟有什麼好處？沒有古人那個時候生活，你讀讀中國古人這些文章詩詞歌賦，那些人是生活在詩情畫意裡面，那個人生多美真正是真善美慧。從前的人真有，現在真善美慧有名而無實，確實沒有了。科技是在進步，可是在人文精神上，人生價值上來講大大的開倒車，比不上從前。
因為是這麼個緣故，釋迦牟尼佛知道這些東西不說出來，不告訴人。如果那個時候要告訴人，把原子彈的理論都拿出來，造了原子彈，現在這個地球早就沒有了，在太空當中就消失了。大慈大悲厚道，不是不懂，你要說這個不相信，強詞奪理。你讀歷史諸葛亮發明的木牛流馬，那個我們歷史上都念過的，機械化的運輸，這是正史上有的，為什麼他死的時候統統把它毀掉，不留給後人？是不是諸葛亮自私？不是的。如果那個時候就發展，工業革命又提前了一千多年，哪裡輪到英國？我們這個世間的災難那又提早了幾百年。所以愛因斯坦如果是中國人，他身體流的中國的血統，他懂得這個道理決定不公布，決定不會說出來，中國人不幹的。所以中國人過去讀聖賢書，他要做為一個知識分子，他不僅要對當代負責任，他要對歷史負責任，要對後世負責任，這是中國人。
外國人思想不如是，他只顧自己的所謂功利主義，他沒有想到別人，更沒有想到以後的歷史，他沒想到這些。我們講智愚就從這個地方看，有智慧的人他看的是千年萬世。所以一切智是真的不是假的。他告訴人、教給別人是有限度的，看你能不能接受？你曉得了之後對你有沒有好處？對你現在有好處，將來沒有好處，這個不能講、不能說。佛法講利益、講善，現在得利益，將來還得利益，生生世世都得利益真正的利益。這一世得利益，底下一世不得利益，這不是利益，這是惡，不是善；現在不得利益，將來得利益，這個也是善。他看得深、看得遠，看得究竟，這才叫智慧，這種心才叫大悲心，不是不知，真正知道。修行綱領都說出來，底下這個幾句是結勸。
【善男子。若諸菩薩安住如是十大法藏。則能獲得如是解脫。清淨。增長。積集。具足。出生。堅固。廣大。成就。安住。圓滿。】
這個末後每句都是我們想得到的，你要怎麼樣才能得到？要修前面所講的十波羅蜜。『解脫』就是自在，今天講的自由自在，《般若心經》裡面講「觀自在」。『清淨』，「清淨」是享受，是最好的享受，心清淨，身清淨，境界也清淨。再要一推展就是《華嚴》裡面講的，「情與無情，同圓種智」。無有一法不清淨，這是真清淨；不是我想的清淨，不是的，那是落在意識裡面，那是個妄想、是個假想，不是真實的。這個地方跟你講身心境界清淨，是真實的，真實的清淨並不是你理想的，是你自己親自證得的，你要把前面這十波羅蜜修圓滿。再說從「解脫、清淨」一直到『安住、圓滿』，這裡面境界也有層次上的不同，經上說得很明白，『若諸菩薩』，菩薩地位不相同，他得的解脫、清淨，乃至「安住、圓滿」，他都得到，可是那個境界廣狹不一樣，淺深不相同。
什麼時候就能得到？跟諸位說，這個經是圓教。依照圓教的說法，十信位的菩薩就得到相似的，初住真正得到，真正入了境界。但是，十信位的相似，我們現在都沒有。我們為什麼沒有？前面這個十條沒修，沒修，可是我已經天天在那裡修，你修得不及格。你說布施我們要捨，我們的身見沒捨掉，所以你得不到，十條得不到，相似的都得不到。圓教初信菩薩要捨三界八十八品見惑，這是他布施的目標，能夠把三界八十八品見惑捨掉了，那個初信位的菩薩及格了，底下這些「解脫、清淨、廣大、成就、安住、圓滿」，你就能得到相似有受用。從這個時候起修學大乘就有了信心，為什麼？雖然沒有真正的得到消息，真的相信。好像沒見到火，看到有煙，火雖然沒見到，但是看到煙，有了充分的證據，在我們一般俗話裡講，有了感應，感應道交現前了。所以我們一定要努力，要認真的修學。修行，經義不能不明，它是我們修行理論的依據，方法的根本，連這個不懂那怎麼行？還有境界的印證，我們拿這個經來印證我們的境界，我們的境界有沒有偏差、有沒有錯誤，要拿它來對照。經不能不讀，不能不深入的去研究。依照這個方法去修行，要認真的去修，曉得十大綱領，每一條綱領它的標準，我們今天來修，我們今天講標準最低標準。最低標準我們都沒有達到，高就不要談，我們這裡先講最低的，最低的達到了，再逐步逐步向上提升。這樣我們才能得自在，得清淨心。
『增長』，福慧都增長，智慧增長，大家都沒有疑問，福報也增長這個不可思議。真的福報也增長，換句話說，不但你精神生活水準提高了，物質生活水準也提高了，不可思議。為什麼？因為你前面這十條裡頭是福慧雙修，不僅是修慧，裡面有修福，福報就自然。何況你修學的目標是在定性，這個福慧都是稱性的，稱性的福慧無量無邊，取之不盡，用之不竭，稱性的福報這是增長，福慧增長。『積集』，這是講善根，「積集」無量的善根。『具足』是沒有一絲毫的欠缺，如同六祖所說的「何期自性，本來具足」。『出生』，能生萬法。『堅固』永遠不壞，不但體不壞，連相、作用都不壞，這個真正是妙不可言！所以法稱之為妙法，道理就在此地。
「廣大」，盡虛空遍法界是一個自己，這是正覺。「成就」一直到「安住、圓滿」，於自於他法法成就，實實在在講是念念都是圓滿功德。「安住」，就如同《金剛經》上所說的，住在什麼地方？住無所住才是真正的安住。為什麼？心裡面有個念頭，這個念頭是妄念，安住在妄念上那不是真實的，不是究竟的。曉得本來無一物，所以覺悟的菩薩，不住生死，不住涅槃，不得已說它中道，其實那個中道也是多餘的，哪有什麼中道？古人才講「二邊不立，中道不存」，中道也不存，這是真正叫安樂，這是達到了究竟圓滿。菩薩在此地勸我們，如果你要得到這麼許多功德利益，一定要修『十大法藏』。再看下面經文：
【善財白言。聖者。汝發阿耨多羅三藐三菩提心。其已久如。】
這句是向菩薩請教，你發無上正等正覺的心，發大菩提心到現在有多久了？這個問的用意很深，告訴我們，修學是長遠的事情，不是短時間能夠成就的。我們一般眾生他沒有耐心，你要跟他說多久多久的時間，他就害怕，他不學了。菩薩在此地給我們做個示範，告訴我們修行要經歷長劫，要有恆心，要有耐心。所以十波羅蜜裡面，忍辱波羅蜜非常重要，你要是忍不過就不能成就。要專攻一門深入，搞多了不能成就，俗話常說貪多嚼不爛，佛法跟世間法不一樣，世間法是為學，佛法是為道。為學需要日益，天天要增加一點；為道要日損，是要把你心裡面拉拉雜雜的，一天一天減少一點，這是為道。道是講的心，心要清淨，心裡面不能有東西，這是要知道的，心裡面不能有東西。心非有非無，你看佛法常常用法輪來表法，輪是個圓形，它外面有個圓周，當中有個圓心，這一定有圓心的，圓心在哪裡？找不到。找不到不能說它沒有，也不能說它有，說它有，找不到；說它沒有，它必定有，它有圓周，怎麼會沒圓心？決定有。所以這個心裡頭不能有一物，這個心的作用就廣大了。那個大的圓周，都是依靠心在那裡轉動。
我們一個人養生也是如此，心要清淨、要虛，不能有一點點東西，你這個心就靈，湛寂虛靈，靈就是無量的東西從這裡面生起來。身就好像那個圓周一樣，要動，不動就不起作用了，身是要動的，心是要靜的。現代人養生他顛倒，心裡一天到晚妄想，身體舒舒服服叫人侍候著不動，諸位想想，他怎麼不長病？心裡面念頭多了，心長了病；身體在那裡不動，久了就骨頭生鏽，轉不動了，身也長病了，身心都長病。佛法修行裡面，有一個科目叫禮拜，專門修禮拜的，一天拜三千拜佛，他就是修這個道理，三千拜佛，身運動，心不動，如如不動，心裡面沒一點妄念修行！這個你不要看他天天拜佛，他修的什麼？他修的是大定，定是身動，心不動，他在學著修禪定，他所得的是真正真實的三昧。我們現在顛倒，一天到晚牽腸掛肚的事情太多，心有了毛病，先治心病，再治身病。
所以這個發心，菩提心是覺心，覺心裡面沒有一物，心裡面有一樣東西就是不覺，就是無明，就是障礙。那我們曉得這個道理認真修行，怎麼修法？要把心裡面那些東西統統要把它捨掉。諸位必須要知道，心裡面所有的東西全都叫做妄想，於你自己有沒有好處？一點好處都沒有，要曉得這個道理，一點好處都沒有，只有害處，沒有好處。如果有好處，佛不會勸我們放下，沒有好處，壞處太多了。害得我們生生世世生死輪迴，增長些貪瞋痴慢，增長惡業、增長生死，搞的是這些。覺悟了之後真的一筆勾銷，像弘法利生幫助眾生，好事情，好事不如無事，要曉得這個道理。好事隨緣，緣成就了，並沒有攀緣，並沒起念頭我要怎麼怎麼做，這個事情來了，來了只好做，有這麼個機會；沒有這個機會，不要去找機會，這是菩薩。因為找機會你已經起心動念，你的心不清淨。機會現前了要做，不做什麼？不做違背了你的本願，你不發願眾生無邊誓願度嗎？現在機會來了，你怎麼不度？你說話不算話，違背了本願。
所以菩薩是有願沒心，沒有妄心，沒妄念。機緣成熟了盡心盡力去做，做的時候心還是清淨的，還是不染的，這個時候就要做。如果做的時候心不清淨，心有染污怎麼樣？就剛才講，好事不如無事，趕快退回來不做。不做是不是違背了本願？不違背，自己功力不夠。好比說看到一個人掉水裡去，我們想到水裡去救他，我自己不會游泳，那我要跳下去不是白搭一條命嗎？我得趕快去學，學成本事真有能力下去救人，這個時候應該去。自己沒有能力去，大發慈悲心，結果被一些妖魔鬼怪度跑，你本來想度他成佛，結果反而被他度跑掉了。這是什麼？功力不夠，退回來是正確的。《楞嚴經》裡面這個意思非常明顯，阿難尊者只證得一個小乘須陀洹果，定力不夠，要想學大乘菩薩普度眾生，結果到外面托缽，碰到摩登伽女就沒辦法，就遭了難。要不是釋迦牟尼佛救他，他有什麼法子？功力不夠，不夠的時候就得守規矩，不能夠輕易嘗試。所以過去龐居士把他家裡財產，統統放在船上沉到江裡面去，示現的就是這麼個道理，教人我們功夫不到家，好事不如無事；功夫到家行！
功夫不到家，好事不如無事，但是功夫不到家，並不是講的懈怠懶惰，我什麼都不要做。不是的，還要努力再修學，先度自己，先成就自己，自己成就了之後這才能成就眾生。我們一定要學佛菩薩，佛菩薩不攀緣，不起心、不動念，不打妄想，佛菩薩有耐心，眾生因緣沒成熟，自修；因緣成熟了，盡心盡力幫助眾生。他一點也不著急，他看到現在眾生都造作惡業，他不著急，這是對的，始終要保持一個清淨心。一念染污就是墮落，不要認為我現在還沒墮落，早就墮落了，一念染污就墮落，非常非常的可怕。所以要曉得，修行是很長很長的事情，是生生世世的事情，不是一生一世。在一生一世裡頭要求得決定性的成就，那是第一等的聰明智慧，大智慧之人。下面這文還容易懂，他自己說明他修學的經歷。
【夜神言。善男子。此華藏莊嚴世界海。東過千世界海。】
這個不是千世界，『千世界海』，這個範圍就太大太大了。
【有世界海名一切淨光眾寶莊嚴。】
『世界海』是講大世界，比我們這個銀河系要大得太多了。這是我們沒法子想像的，我們今天天文雖然很發達，還沒有見到「世界海」，還沒見到。
【有世界種。】
『有世界種』也很大，一個「世界種」裡頭，不知道有多少三千大千世界。
【名大願光明音。】
世界種裡面有：
【中有世界。】
其中有一個世界：
【名無垢金光莊嚴。以一切香金剛摩尼王為體。形如樓閣。眾妙寶雲以為其際。住於一切寶瓔珞海。妙宮殿雲而覆其上。淨穢相雜。彼世界中。乃往古世。有劫。】
『劫』是指時間，前面講的空間，這裡講的時間。
【名普照光幢。有國名普寶吉祥藏。】
『國』就是佛的教化區，我們經上常講的三千大千世界，就是一個佛剎。「國」是指佛國土，佛國土是講佛剎，三千大千世界。並不是講我們現在地球上這個國家，那這個範圍太小了。經上講的國是佛的國土，是一個大千世界。
【有菩提場名一切寶藏眾色光明。】
『菩提場』，就是佛教化眾生的所在，示現成道的場所。這段是敘說，他發心修行經歷裡面，最初的這個因緣，先把處所、時代給我們表明。這個文裡頭不需要一句一句的細講，文中非常的明顯，許多句子、字樣都是表法的，這是我們讀《華嚴經》應當要明瞭。再看下面經文：
【有佛名不退轉法界妙音。】
是這尊佛的德號。
【於此場中成等正覺。】
佛在這個世界、這個時代示現成佛。示現成佛，諸位字樣要看得很清楚，『成等正覺』，這裡面沒有加上無上，如果要是示現成無上成等正覺，他就沒分了。為什麼？無上正等正覺是圓教佛，那個佛度眾生大概是度報身菩薩。他初發心的，那怎麼能見得到？「等正覺」就是佛的應化身，正等正覺，佛是用這種身分來示現，像釋迦牟尼佛在三千年前，降生在印度示現的就是等正覺，示現等正覺。天台所講的四教，藏教的佛，通教的佛，別教的佛都叫做等正覺，唯有圓教的佛叫無上正等正覺，這是有差別的。初發心見到的佛一定是正等正覺，而不是無上正等正覺，那是見不到的。為什麼這些佛不能加個無上？這是我們就跡象上看，我們不能從他本地上看，我們從他現世這個樣子上看。就是以別教來說，別教的如來，就是佛果，相當於圓教第二行的菩薩。因為別教初地才斷無明，才破一品無明，到十地無明破了十品，等覺再破一品，妙覺再破一品，破十二品無明。無明四十一品他只破十二品，他不能叫無上，他上面還很多，他怎麼能叫無上？
四十一品無明破盡了，這個叫無上正等正覺。佛是不是無上正等正覺？真的，本師釋迦牟尼佛也是無上正等正覺。但是他表演的、他示現的樣子，那是正等正覺，不是無上正等正覺。他的本地在《梵網經》裡面透了點消息，《梵網經》上釋迦牟尼佛自己講的，以成佛的身分到我們這個世間來，這一次是第八千次。佛很有耐心，只要眾生機緣成熟他就來了，來了必定帶給眾生種種的利益，絕不會空過，凡是遇到佛的都種善根。佛現在雖然去我們三千年了，今天是末法時期第一個一千年，我們見到佛像、我們讀到經典這就是佛光普照，一接觸就種善根。什麼叫成熟？你要能夠信受奉行，那你就是成熟的眾生。所謂成熟，你這一生就可以成佛了，成佛不簡單、不容易，一生能成，一生確確實實能成。第一，你一定要看清楚這個世界苦，一定要看清楚這個世界沒有留戀的道理。你說我心地很慈悲，看到這些眾生這麼可憐，我怎麼忍心走？這是什麼？這是感情作用，你的情太深了，情是生死根本，那你還是六道輪迴永無出期，你還沒這個念頭真苦。年輕人不要以為我現在還很年輕，轉眼就老了，快得不得了。我到台灣來的時候二十二歲，現在你看一轉眼就六十歲了。我們那個時候來的三、四十歲的人，現在好多都不在了，十之七、八都不在了。
想一想當初來的時候，真是就跟昨天一樣，人生有什麼意思？哪一樁事情值得你留戀的。這是迷惑顛倒。所以第一要認識清楚，真正覺悟捨掉，捨得乾乾淨淨，一心一意求出離三界，出離三界最穩當、最快速的辦法，念佛。我們這個經就是以念佛法門為主，到末後普賢菩薩十大願王導歸極樂，十方三世一切諸佛，他怎麼證得無上正等正覺？都是到西方。如果要成正等正覺不一定到西方，不必到西方；要想成無上正等正覺，那就都得到西方。因為華藏世界四十一位法身大士，統統是正等正覺，他們有資格在十方世界，以佛的身分出現教化眾生，應以佛身得度者即現佛身而度之，他有這個能力。可是要想成就無上正等正覺，只有跟普賢菩薩一道到西方極樂世界去成就，這是經上跟我們說得清清楚楚、明明白白。世法要捨，佛法度眾生這個事業也要捨。菩薩要不覺悟，就被度眾生迷了，有眾生可度，我能度，有這麼多眾生可度，糟了，跟你說，就迷惑顛倒了。這就是得了義的大乘經典，真是天天要讀，為什麼？怕自己迷了，一念不覺就迷了。他初發心遇到的佛，一般都是藏教的佛居多數，就是以三十二相八十種好，所謂是劣應身，以這樣的佛出現。
【我於爾時作菩提樹神。】
這就是寂靜夜神，他那個時候是『菩提樹神』，「菩提樹」，諸位要知道也沒一定的，哪個樹叫菩提樹？佛在那個樹下示現成道的樹就叫菩提樹。那個十方一切諸佛在樹下成道，並不是都是同樣一棵樹，這個我們不要把它看呆了。十方世界樹木花草品種都不見得一樣的，所以我們不要把它呆看了。菩提是覺的意思，因為佛在這個地方大徹大悟，示現的覺悟，所以後人紀念這個樹叫它做覺樹，梵語稱菩提樹是這麼個意思，所以它並不是一定的。由此可知，每個佛的菩提樹不一樣，不是同樣的品種，不是一樣的。在《戒經》上說，樹木它的高度超過一個人的，都有樹神，並不是說這個樹會有神，而是有些俗話講神識，或者中國人講的靈魂，也就是它沒有投胎，它就依附在這個草木，就變成神了。我們中國人講樹成精，它年代久遠很高大，真的，它是有些神識附在這上面，依它而住。時間久而久之，他自己也以為這個樹就是他的身，他像什麼樣子？他就像棵樹。我們人也是物質，精神入到這個裡面來的時候，我們感覺得我像什麼樣子？就像這個人樣子。他要是入到那個大樹上，他像什麼？他就像那個樹一樣。花有花神，草也有神，那都是精神依附在那裡。
說到這個地方我也提醒諸位，對於這些樹木花草不要愛好。如果你很喜歡它，喜歡到了極處，將來死了之後就變成它的神。為什麼？很喜歡它，時時刻刻離不開它，死了還不忘記它，那只好就當了樹神了；花，非常喜歡它，將來你自己變成花神了。所以對於這些物質的嗜好千萬要不得，這是要記住，要能夠放下，能夠看開。念書人對書本要喜歡，書雖然沒有神，但書裡頭有蛀蟲，會變成蛀蟲，麻煩大了。樣樣都要能放下，都要能捨你才會得自在，我說的話都是真話，不是假的。可以受用，什麼都可以受用、可以欣賞，不能把它放在心上，心裡面乾乾淨淨的，欣賞的時候可以，不落印象這就高明，要學著不落印象，不要把它掛在心上那就好。曉得一個最高的原理，一切法是自己心所現的，自己識所變的，經上所講「應觀法界性，一切唯心造」。這是《華嚴經》上所講的，不是假的，所以要放得下！這個世間人往往他有各人的嗜好不一樣，對於某種東西很珍惜、很愛護，那都是毛病。眼前這病還小，為什麼？他一天到晚牽腸掛肚，死後就毛病大了，不得解脫。
這個菩薩當時他作樹神，作樹神說實在話多半是出家人，在家人倒不多。為什麼出家人多？因為從前出家人他的生活方式是日中一食，樹下一宿。所以《戒經》裡樹下一宿，不要貪戀這棵大樹很大、很蔭涼，每天晚上到這個地方來打坐休息多好！貪愛這個地方，貪心重，外面一托缽趕緊回來，怕這個地方被別人佔去了，死了以後要不得解脫，他就做樹神了，這個機會很多。你看《虛雲老和尚年譜》裡頭，有一個梧桐樹的樹神向他求戒，那都是真事情。我們在古人筆記小說裡頭，像紀曉嵐的《閱微草堂筆記》裡面，就記載有很多樹神，那都是真的。《聊齋誌異》裡頭也有不少，這個東西不假。我們今天絕不能用迷信兩個字把它抹殺，是真的，是事實。這些奇奇怪怪的事情，我在大陸上還親自見到，我親自見到兩樁事情，一樁就是狐狸變成人，真的。抗戰期間我在湖南衡山見到的，那個道行大概還不足五百年，因為一般講，狐狸要修成人形要五百年，牠的功力大概還不到，雖然現個人形，人的樣子穿上藍布的長褂，面目模糊、五官模糊總是看不清楚。很多人見到，沒有一個人看得清清楚楚，這是大概牠還不到五百年，還差一點，已經是個人的形狀了。這我們真正見到的，所以我看那個筆記小說，我覺得那是真的，不是假的。
第二次遇到一樁奇怪的事情，抗戰勝利之後我回到家鄉，我有個親戚，我們家鄉是出米的地方，米同時用帆船把它運到蕪湖、南京去賣，他有一船米，用麻布袋包有一船。米裝上船之後，就看到有一個像黃鼠狼一樣的小動物，從那個跳板上跑到船上去了，看到跑上去的。跑上去他就到船上去找，找了一天都沒找到，船上確實找不到牠，但是明明看到牠跑到船上去了，找不到就算了，看眼花了，船就開走了。開到南京之後，那個一船米沒有了，麻布包還是鼓鼓的，裡頭米沒有了，一粒米都沒有，那就曉得一定是這個東西作怪。我們家鄉這個叫黃大仙，大仙就是黃鼠狼之類的，牠把它搬走了。這幾個人在南京玩了幾天，沒法子只好回來，回來之後，他的米還在家倉庫裡，捉弄人，空跑一趟。米在家裡，牠並沒有把你搞走，牠把你又運回去了，這不知道怎麼樣得罪牠，牠有這個神通。這是我抗戰勝利回家鄉去，碰到這麼一樁事情，這是真的不是假的。奇怪的事情多，要說是我沒有看見過我就不相信，沒看見過的事情太多太多了，真有這些事情。所以一些動物牠們也曉得修行，牠也有靈性，牠比人要困難得多，牠要修行先要修成人身。所以牠看到我們人，羨慕，我們這是得到人身，在牠看得到人身不容易，要修到五百世，遭多少劫難才能得的人身；我們得到人身不肯修行，在牠那裡看到搖頭，真可惜。所以一定要把握寶貴的人身，這一生決定要成就！這是講了他作樹神。
【名福德燈光明幢。守護道場。】
他這個緣分非常殊勝，佛在他這個樹下成道的，他當然歡喜。他善根福德因緣也不可思議，這也是可遇不可求的，他發願做護法神，『守護道場』的神。
【見彼如來成等正覺。示現種種自在神力。發阿耨多羅三藐三菩提心。即於此時獲得三昧。名普照如來功德海。】
這是說明，他是因為見到佛發心，他得到『三昧』的，三昧就是正受，也可以把它解釋為正定。這個正定是他心裡面真正定了，不再胡思亂想，一心一意要求無上菩提，除這個目標之外不著第二念，這就叫正定。他是看到佛成佛，看到佛發無上菩提心，他自己感動也發了大心。這個心一發就不退轉，一發就永不改變，這叫德，這叫福德。這一點相當、相當不容易，這是什麼地位？這個『德』就是圓教初住菩薩的地位，最初得道。因為菩提心現前，在大乘法講叫見道位，道就是菩提心，你今天見道了，見道之後才修道，所以這個地位實實在在不容易獲得。在念佛法門裡面講，這是理一心不亂，剛剛得理一心不亂，這是佛種種示現給他做的增上緣。由此可知，樹神，剛才我給諸位提起，必定是個出家人，生生世世修行，因為出家人喜歡樹木這個休息的地方。像現在出家人就不會了，現在出家人什麼？有房屋的神，宅神，他不會作樹神去了。宅神這個因緣就遇不到了，因為佛成佛不會在你房子裡面成佛，這種善根福德因緣就很難得到。他有這麼個機會，幫助他見道，幫助他菩提心現前。到這裡也是個小段落，我們今天就讀到此地。