四十華嚴—普救夜神章 （第二十二集） 1977 台灣景美華藏圖書館 檔名：12-006-0022
七百零二頁第四行下半段，我們將經文念幾句對對地方：
【次有佛出。名金剛那羅延幢。我為輪王。親近承事。恭敬供養。時佛為我說修多羅。名一切佛出現。十佛剎極微塵數修多羅以為眷屬。我皆受持。】
從這個地方看起。這段經文，我們一定要把上一次的綱領記住，就是前面所講的，尊重恭敬供養，聞法修行，這兩句非常重要，向後都離不開這個大前提。經裡面給我們別舉大光這一劫，這一劫當中有五百尊佛出現在世間，五百尊佛當中也只舉幾位做個代表。今天我們讀的，『金剛那羅延幢』，這就是舉例當中的第二位，『次』這是次於最初，有佛出現在世間，佛的德號叫做「金剛那羅延幢」。那羅延也是天的名字，也是金剛力士的名字（名稱），它的意思有端正、有勇健的意思，這是梵語。佛以這個名字來顯示，由於這個名字都偏重在常講的金剛不壞身，特別用它來形容如來的報身，法身當然不必說，特別是用它來顯示報身佛。
這尊佛出世的時候，他是作轉輪聖王，佛出世是相當不容易遇到的，經上常講「人身難得，佛法難聞」，佛出現在世間實在不容易。世尊為我們說這句話，並不是要我們把握著他在世間教化眾生的機緣。不要以為這個機緣錯過了，底下佛還多得很，譬如經上常說賢劫當中有一千尊佛出世，釋迦牟尼佛才第四尊，後面還多得很。這一尊佛錯過了，下面還有不少機會可以遇到，如果我們存這樣一個僥倖的心理，就不好。佛出現在世間我們是不是得人身？如果不得人身，在三惡道裡面，或者在天上，學佛都困難，天人福報太大，福報愈享他覺得沒什麼苦，所以你給他講這些苦集滅道的道理，叫他去修行，他沒什麼大興趣，就好比我們人間所謂是「富貴學道難」。三惡道太苦了，苦得他沒時間去修學，這也是世間人常講的「貧窮學道難」。他三餐不繼，哪有時間學道？所以學道最好的機緣就是在人道，苦多樂少。雖然有苦，也有喘口氣的時候，所以在六道當中特別容易覺悟。因此佛講六道，是特別提到人道之可貴，而不貴其他的五道。
縱然得人身，有沒有機會跟佛碰個頭？別說在這個地球上，即使當年這部經，講這一品是在舍衛國祇樹給孤獨園講的。當年佛在舍衛大城的時候，佛在那裡住了不少年，在祇樹給孤獨園講了不少經。舍衛城裡面的老百姓跟釋迦牟尼佛見過面的，聽他講過經的，只佔三分之一；另外三分之一是聽說有這麼一個人，沒見到過，聞名；還有三分之一的人，根本就不曉得這個地方有這麼一個人，根本就不知道。我們想到這個事情真正是難，能夠遇到佛，這是善根福德因緣一定要深厚，我們自己要不肯努力來修積，縱然佛出世在世間，我們也沒機會遇到，所以一定要珍惜這個因緣。
不過在世尊末法時期，能夠讀誦大乘，能夠發菩提心修菩薩道的人，縱然在這一生當中不能成就，將來彌勒菩薩出現在世間，龍華三會有分。我們聽了很歡喜，將來龍華三會我們一定有分。不過縱然遇到了彌勒菩薩，我們能不能成就，佛沒說，沒說你遇到彌勒菩薩一定會成就，經上沒這麼說法。正如同當年親近釋迦牟尼佛的那些人，不見得個個有成就。這並不是說明佛說法不夠善巧，而是眾生的業障太重。譬如經裡面講的，城東老母業障就很重，佛遇到她，她一看到釋迦牟尼佛來了就走開，她掉頭就走了，是這麼一個人。佛現神通，她往那邊走了，佛化一個身到那邊攔住她，她看到了往這邊走，結果四面八方佛現了好多身把她圍住，結果痛苦得都哭起來了，閉著眼睛也不看佛，這說明業障，遇到了也不行。
所以有不少的同修我都遇到過，他們一心一意修彌勒淨土，就是心裡想本師釋迦牟尼佛已經涅槃了，我們親近不到，現在好好的修彌勒淨土，等著彌勒佛出世，好親近他。這個想法不錯，很難得，可是諸位一定要曉得，彌勒淨土條件太高。近是很近，彌勒菩薩就是在兜率天，欲界的第四天，比西方淨土那是近得太多了。阿彌陀佛的淨土距離我們這邊十萬億佛國土，他是就住在第四天。所以有人就說了，彌勒佛住得這麼近，不去親近他，要老遠的去親近阿彌陀佛，這未免太顛倒了。這些話乍聽起來滿有道理，好比我們讀書一樣，隔幾家就是一個大學校，為什麼不考這個學校在這裡念書，何必跑到高雄去念，跑那麼遠？殊不知近是近，它那個入學的分數很高，我們沒那個成績去不了。而阿彌陀佛那個大學，只要願意去就行，他的條件就是你願意就行了。你能信，信願就能得生，信願行，具足信願就能得生，那個行是你得生之後品味的高下，所以這個法門稱之為萬修萬人去。
彌勒菩薩是唯識專家，他修的法門是唯心識定，你的定功要不能成就，你就沒辦法到兜率內院。這個兜率天是凡聖同居土，內院是佛的淨土，外院是凡夫天，凡聖同居土，你沒有這個功夫，不能與彌勒菩薩感應道交，你是去不成。相當的定功！縱然到了彌勒內院，親近彌勒菩薩了，是不錯，可是要想到別的地方去觀光、去參學，沒那麼簡單，彌勒菩薩要不同意的話，你就不能出門。到什麼時候他認為你有條件、夠資格，才准你出去參學。否則的話，不能離開校園，哪有西方淨土殊勝！西方淨土只怕你不去，你一去哪怕是凡聖同居土下品下生，就可以每天遊歷十方無量無邊的諸佛剎土，這種殊勝是真正不可思議，他方淨土裡面再也找不到。所以那個淨土是十方諸佛都讚歎，必有他讚歎的道理。我也遇到一些修彌勒淨土的同修，我就勸他，修彌勒淨土要這一生決定能去得了，有辦法，有個很巧妙的方法，那是什麼？修西方淨土。西方淨土有沒有成就？只要到西方了，彌勒菩薩在西方世界教唯識的課程，他唯識老師，他來上課：老師，我們到你家裡參觀。歡迎，一起去參觀去了，方便，不難成就。比那個修唯識淨土，要容易得多，這是我們要認識清楚的。
我們回來再看這段經文，這段經文裡講，『親近承事，恭敬供養』，這些話都不必說了。『時佛為我說修多羅』，「修多羅」是經，佛為他講經，這個經的名字叫什麼？叫『一切佛出現』。假如我們要講這個世界，毘盧遮那如來或者是本師釋迦牟尼佛，給我們講的《大方廣佛華嚴經》，也是無量的修多羅以為眷屬。《華嚴經》是根本法輪，一切經皆是《華嚴》眷屬。「一切佛出現」就是《大方廣佛華嚴經》，沒有兩樣，名字換了一換，內容是一樣的。十方三世一切諸佛所講的根本法輪沒有兩樣，但是名稱是個個不相同，意思是一樣。我們來看看《華嚴經》是不是一切佛出現，如果是的，那就沒錯。我們有大本八十卷經，這部經說的是什麼？說的是一生圓滿成佛。
釋迦牟尼佛當年住世，說法四十九年，講經三百餘會，說到一生圓滿成佛的經，就是這一部《華嚴經》，就是這一部有理論，有講成佛的道理，有成佛的種種方法。不但有理論、有方法，還帶表演，善財童子五十三參就是表演給我們看。所以過去方東美先生看這部書，他讚歎這部書，他說這是世界上最好的一部哲學書，還帶表演，真是難得。既然講的是一生圓滿成就了，誰成就？經上說得很詳細，一切眾生本來成佛，豈不是「一切佛出現」嗎？只要我們自己在一生當中圓滿成就，你就看到大地眾生同成佛道。出現是自己心的發現，發現到「情與無情，同圓種智」，這就是根本法輪。
『十佛剎極微塵數』，這是講的數量，這個數量是天文數字，太大太大了，十個大千世界極微塵數這是眷屬經。「一切佛出現」，好像有一棵大樹那個主幹，「極微塵數修多羅」好比它的枝葉，枝葉花果數量非常多，再多也不離開主幹。像釋迦牟尼佛給我們講的，我們中文翻譯過來的不算很多，即使是《華嚴經》也是不完整。《華嚴經》總共是十萬偈，我們八十卷本只有四萬五千偈，加上《四十華嚴》，除掉重複的部分，大概只有一半的樣子，有五萬偈，還有五萬偈我們沒有看到。不過很幸運，從這個五萬偈的本子，《華嚴》裡面所講的這理論、方法、境界，這等等已經具備，已經能看得出相當的完整，對我們修學可以說是有很大的幫助。其餘一切經都是《華嚴》眷屬。
菩薩非常難得『我皆受持』，這句話也就是四弘誓願裡面所謂的，「法門無量誓願學」。可是我們說到這個地方，又不能不多說幾句，怕大家錯會了意思。法門無量誓願學這是絕對正確的，那我們現在統統來學行不行？給諸位說，不行。博學多聞一定是自己得根本智以後，禪家完全用這個方法。如果你要說歷代的這些禪宗大德，你要說他是直指人心，不立文字。他不重視經教，你們去看看他的語錄，任何一位禪德的語錄，我們今天在《續藏經》裡面可以看到，通宗通教。連六祖能大師都不免，能大師不認識字，他有許多的經論，他都能夠念得上來，他記憶力好，人家把這個經念一遍給他聽，他就會，他就記得了。所以他給人講開示的時候引經據典，他通宗通教。禪德博學多聞是在大徹大悟以後，沒有悟之前那就是參究，苦苦的去參究。悟了以後再去博覽經論，那個快，他一看就明瞭，比教下的人來得踏實。教下是從經論上下手，如果不能夠大開圓解，那比禪宗大德差遠了，那沒法子比。大開圓解之後的見地是一樣，那個沒有兩樣。
永嘉大師他就是從教下手，我們在傳記裡面看到，《壇經》裡面也提到。他是學天台的，有天台的基礎，然後在天台止觀上下功夫，他從這個地方悟入的，悟了以後，在六祖會下印證，所以他也算是六祖的學生，這點我們要記清楚。當我們自己修學經論，有個十部二十部足夠用，不要在搞多了，搞多了是浪費時間。十幾二十部差不多理論有了大概，方法也明瞭，要修行了，不要再搞了。經論它最大的功能，對我們初學人來講，斷疑生信，這是它最大的功德。我們不疑惑了，信心真正建立了，還去搞這個幹什麼？遇到這個方法一門深入就好了，悟了以後再去博覽群經，再去廣學多聞，準備普度眾生。它的修學是有層次的，有這個程序，不能夠顛倒，不能夠錯亂。這種情形在我們中國古來大德，無論是宗門教下我們都可以看到非常好的榜樣。再看底下第三位：
【次有佛出。名金剛無礙德。我於彼時為轉輪王。恭敬供養。其佛為我說修多羅。名普照一切眾生根。須彌山極微塵數修多羅而為眷屬。我皆受持。】
這種文章，它的格局，我們習慣上稱它叫流水文章，前面一段意思講了，後面統統是一樣的，念念就可以了，需要提起的一個是佛的德號，一個是給他講這個經的名稱。雖然都是說根本法輪，它的名稱不一樣，它的意思當然也有一點差別。譬如釋迦牟尼佛跟我們講的《大方廣佛華嚴經》，這個用意跟一切佛出現不一樣，雖然是一部經，內容是一樣的，它有所偏重，這種偏重，當然這個題目都是為了眾生根性而建立的。佛沒有名字，佛講的經也沒有名字，佛的名字可以隨時變，為什麼？是因為眾生而建立的，經的名字也是因為眾生而建立的。譬如我們同樣是一個地方，杭州南路一段55號三樓，我們在此地講經，外面掛個「講堂」，講堂是講經的。如果這是念佛打佛七的，就掛個「念佛堂」，人家一看這是念佛堂，還是這個地方，沒變。那個經就是這麼個意思，內容就好比我們這一座建築物，因為什麼樣的需要，馬上可以掛個招牌換個名稱，還是這個地方，還是這麼多人。
《大方廣佛華嚴經》它這個味道，很適合於我們的口味，我們對它羨慕至極。「大方廣」講我們的本能，體大、相大、用大，「大」是講真如本性的理體；「方」是講的現相，有體當然有相；廣是講無邊大用，是說我們本人；「佛」是覺，這是整個題目裡面這個字最重要。覺了的作用就是佛，迷了的作用就是凡夫，凡夫跟佛是一不是二。覺是大方廣，迷還是大方廣，大方廣它裡頭沒有覺迷。「華嚴」是比喻，好像一座大花園，一切品種是應有盡有。題目原來的意思是雜華莊嚴，這個意思就是說體相用裡面包羅萬象，十法界依正莊嚴，沒有一法是大方廣之外，統統包括在其中。它這個體的意思在這裡，給我們介紹整個佛法的概況，前面這尊佛他用這個名稱的時候，他就是希望你見佛，一切佛出現。換句話說，這個體的意思是勉勵你一生要成就，一生圓滿成佛。當你成佛了，你就見到一切佛出現；你自己要不成佛，見不到這個境界。你一成佛了，才能真正見到「情與無情，同圓種智」，所以這個體有鼓勵我們一生成就的意思。
我們看底下這個題『普照一切眾生根』，這個題一看我們就曉得，偏重在利益眾生上；換句話說，要想度一切眾生，這是大慈大悲。如果不能通達一切法，度眾生就有障礙。這一切法我們常講的，世出世間法都要通達，出世間法的一切經我通達，世間法我不通達，不行，那個世間有好多人情世故，你要不懂你就處處碰釘子，處處有障礙，所以世間法也要通達。通達就叫覺，覺就叫佛法，世出世間法都是佛法；不通達世間法是迷，不通達佛法還是迷。迷了佛法，佛法就變成世間法；悟了世間法，世間法就變成佛法了。所以諸位這個定義要搞清楚，所謂佛法就是通達，所謂世間法就叫不通達。不管是哪個法，不通達的就叫世間法，通達的就叫佛法，就這麼回事情。所以佛門裡頭，特別是宗門裡頭常說，哪一法不是佛法！一切法都通達，哪一法不是佛法？如果一概不通，哪一法是佛法？沒有一法是佛法。諸位要把這個意思搞清楚，你對於佛法一定就深深的喜愛，你會喜歡去修學，為什麼？原來一切法都通達，我當然希望通達，通達是智慧，這樣才能夠自度度他。再看底下一段：
【次有佛出。名火焰山吉祥莊嚴。我於彼時為長者女。供養恭敬。其佛為我說修多羅。名普照三世藏莊嚴。閻浮提極微塵數修多羅而為眷屬。我皆受持。】
在這一會，佛的德號叫『火焰山吉祥莊嚴』，「火焰」是表智慧，叫智慧之火，能燒煩惱之薪，煩惱就好像樹木花草許許多多的，一把火都燒乾淨了。「吉祥」是善根福德，這個德號裡面包含著智慧，吉祥是福德莊嚴，這叫真正的莊嚴。我們在經論當中也常常提出來討論，真正的莊嚴是身心清淨，是有智慧、有福德，這是莊嚴。如來稱為福慧二足尊。由此我們就明瞭，無論是道場，或者我們自己的家裡，我們自己學了佛，莊嚴不定是在道場、在佛的講堂裡面，家庭要莊嚴，才能與佛剎種種莊嚴相應。莊嚴具是什麼？最重要的是清淨心，清淨極最重要，其次的就是我們環境整齊清潔，這是莊嚴。再簡陋只要它整齊清淨、一塵不染，就是真正的莊嚴。不在於豪華的陳設裝飾，不在這個，所以真正的道場愈清爽愈好。
我學佛是在台灣才開始學，大陸上那麼多的寺院叢林，有的時候也去玩過，但是沒留意，現在想想真後悔。大陸的大寺院我沒有去探訪過，日本有很多寺院我去看過，日本的寺院多半是仿照中國隋唐時候的建築，那個形式多半是隋唐時代的建築，所以還能夠看到。你看人家的大殿乾乾淨淨、一塵不染，這點我們不能不佩服人家。它供的佛像簡單，一個殿裡面只供一尊像，而且日本的佛像都很小，殿好大，佛像只有一點點大。我們中國人去看，往往看不習慣，因為我們中國人看大佛看太多，跑到日本看小佛像，可是它做得非常的精緻，這是真正莊嚴。
在本省，由於神道教混到佛門裡來，搞得大家神佛不分。佛的莊嚴是清淨，清淨為莊嚴；神就不一樣，神歡喜熱鬧，愈熱鬧愈顯它的莊嚴。所以神廟裡面佈置得拉拉雜雜的，你看佛龕裡面大大小小供一大堆一大堆的，好像統統都來開會，統統都聚集在一起，那是神的莊嚴，不是佛的莊嚴。佛的莊嚴是清淨的，這是我們要曉得的。佛與神道不一樣，神的福報叫紅福，佛的福報叫清福，不一樣。所以我們供佛像要簡單，不要供得很多，知道佛像是表法的意思，應當供一尊佛一個殿，觀音殿是供觀音菩薩，頂多是善財、龍女，其他的就不供了，供其他的就不清淨。我們現在沒有那麼多、那麼大的場所，那怎麼辦？只好就供在一起。供在一起也得要有個區分，如果一個家庭客廳就只有這麼大，那供在一起不得已只好勉強大家一塊住了，一間房子住在一起，沒有法子，這個都不及格。
寺院裡面有那麼多堂殿，是為了接引眾生的，而我們自己修行實在講不需要供那麼多，自己修行供一個本尊就夠了。我們看淨土宗的祖師大德們，他們給後人的開示，教給後人，你修淨土，這個房間小小佛堂裡面，只有一尊阿彌陀佛、一本《阿彌陀經》、一個香爐，其他的什麼都沒有，你專心。有兩尊佛像，看拜了阿彌陀佛，觀音菩薩沒拜不行，得罪他了。你想想看，你要修一心不亂，你念念當中，心都是起二個作用、三個作用，你幾時能得一心不亂？看到《彌陀經》，旁邊還有別的經，想這個也不錯，今天沒看完不行。幾時得了理一心不亂，才可以看看別的東西，那是沒有問題，是應該要看的，不看都不可以，應該要看的。
如果得事一心，看看別的東西也很勉強，為什麼？得事一心你決定往生。多看一點東西，品位低一點也馬虎，無所謂，不要跟人爭了。這個時候你要是多看經論，打閒岔，使你的品位降低。你要到理一心，就應當博學多聞，事一心的時候是勉強可以，最好還是專精，把自己的境界提升到理一心不亂。假如連功夫成片都沒有得到，往生西方一點把握都沒有，這個時候菩薩拜多了、經論看多了，誤了大事。你要拜那麼多佛菩薩，到西方極樂世界以後再拜，佛菩薩不會見怪。你要聽要讀各種經論，到西方極樂世界再讀不遲，蓮池大師講得好，「三藏十二部讓給他人悟，八萬四千行饒與別人行」。蓮池大師自己一天就是十萬聲佛號，就是一部《彌陀經》，他才不搞別的，這是古人給我們做的模範。我們要多想想，想想它真有道理，那我們就真這麼幹，多了一定打閒岔。
所以我供佛像就供一尊，我這一尊佛像，我到哪個地方都帶著這一尊。這個方式不是我開頭，是蘇東坡開頭，蘇東坡當年在世的時候，不管到哪個地方他帶一幅阿彌陀佛畫的像。人家問他這是什麼？他說這是我的西方公據，「西方公據」這個名稱是他說的。一尊像看熟了，就好像人一樣，天天見面熟了。不要就是同樣阿彌陀佛的像，很多阿彌陀佛像，我們選一尊，一生就對這一尊，容易有感應，直指這一尊像，到你臨命終時，佛化身來接引你的時候，一定跟你拜的這尊佛像一樣，準錯不了的，你就放心跟著去。如果變一個別的相貌來的時候，這個靠不住，為什麼？與平常我們印象不一樣，這是說魔變的來欺騙我們。與你所供養本尊完全一樣，這就不錯。魔雖然善變，會欺騙人，魔不敢變本尊，所以魔有魔的好處，他就說我要叫你上當，我要拖你下水，但是我不用你本尊。如果你能夠辨別，那是你的幸運，放你一馬，過去吧。如果你要是把我當作你的本尊，那你活該，你上當了，你不能怪我。魔也滿講理的，他來找人麻煩也講道理，也不是不講理的，所以我們看魔也很可愛。
這個地方所講的經名『普照三世藏莊嚴』，「普照」兩個字容易懂，也就是全部都包括了；「三世」是講過去世、現在世、未來世；「藏」是代表一切法，像寶藏一樣。我們今天稱佛的一切經，我們把它定一個名字，這是我們後人（中國人）訂的，名叫《大藏經》，藏就是庫藏的意思。以後明清將我們中國自古以來，這個典籍蒐集起來，也模仿《藏經》的方式，稱為《四庫全書》，庫與藏是一個意思。佛法裡頭有三藏，世間法有四庫、四藏，這是智慧莊嚴，博通三世一切法。當然這一部經的經題也是根本法輪的題目，不是根本法輪不能夠包括這麼大。所以《華嚴經》，你看，近代弘一大師極力的提倡，他老人家有許多文字讚歎《華嚴經》，勸勉人學佛法從《華嚴》下手，尤其是《華嚴疏鈔》。他說《華嚴疏鈔》就是一部佛學大字典，如果把《華嚴疏鈔》用幾年工夫研究過了，以後再看其他一切經迎刃而解，這個話說得一點都不錯。
可是這部《華嚴疏鈔》分量太大，能夠由這部經入手，認真的來研究討論是可以，不是做不到。雖然是一乘圓教的大經，深經可以淺說，淺經也可以深說，這是佛法的圓融。可是在現在這個時代，我們真正能夠遇到這個機會的不多，因為要人家來教我們這部大經，要相當長的時間，要很大的耐心。如果每天用八個小時來研究討論，這部《華嚴經》大概足足要一年，如果一天二個小時，諸位想想要四年。其實真正想研究討論，一天八個小時我們消化不了，沒有用處；二個小時可以，有足夠的時間去消化。所以，弘一大師提倡是有他獨到的見解，有他的好處。再看底下一段：
【次有佛出。名一切法海高勝王。我為天王。恭敬供養。其佛為我說修多羅。名分別一切法界智。五百修多羅而為眷屬。我皆受持。】
由這個五段當中，我們已經很明顯的發現，那就是說他每次身分不一樣，或男或女、或作天王、或作人王，身分一世一世都在改變，遇到佛的名號不一樣，佛所講的這個經的名稱不一樣，數量多寡也不一樣。這數量就很少了，『五百修多羅而為眷屬』，這個數量就少，相當的少。釋迦牟尼佛為我們所說的經有三千多部，《華嚴經》是為主，三千修多羅而為眷屬。佛的德號『一切法海高勝王』，「海」在此地是比喻，比喻一切法是無量的深廣。這個意思我們不能輕易的看過，任何一法都不可思議，不能看輕。前面我們讀過，所謂說「破一微塵，出大千經卷」，那一微塵是不是深廣？前面我們也曾經讀過，在一微塵當中見到無量無邊恆沙剎土，那比大千經卷又不曉得超過多少。這是《華嚴經》的教義，一即一切，一切即一，這是事實真相。因為這個事實真相，所以說「法門平等，無有高下」，能夠體會到這個意思，給諸位說，對自己用功有很大的幫助。
為什麼？我們這個用功不上道，大毛病就是分別執著。這個比那個好，那個不如這個，這是障礙，不曉得法門平等，無有高下。如果曉得法門平等，無有高下，我修這個好，他修那個很好，都好，沒有一個不好，為什麼？門門都成無上道。好像我們進這個講堂，講堂四邊有十幾個門，從哪個門進來都好，不一定這個門不行，從那個門進來，沒有這個必要。隨便你從哪個門，都好，一切都好，統統是一樣的，哪有兩樣？我們的平等心就現前，我們的障礙就去掉許多。不但從佛門裡頭，八萬四千法門進來好，從外道門進來也好，我們這個《四十華嚴》不是有很多修外道的，也好，為什麼？覺了就是佛法，哪有什麼內道跟外道的。覺悟了叫做內，迷了叫做外，覺了叫佛，迷了叫世間，就這麼回事情。不管你是從哪個道，覺了就好，平等法，唯有平等法，這個法就高、殊勝。「王」是比喻什麼？比喻自在，理事無礙，事事無礙得大自在。在一切法裡得大自在，離開了一切分別執著就自在了。所以我們在這些大經裡頭，時時有這些句子提醒我們，要認清一切法無二無別。隨便拈一法都是不可思議，無量的深廣，這是佛號當中所顯示的意思。
這個時候佛菩薩為天王的身分，佛給他說的經『分別一切法界智』，這是從現相、從作用上來說的。一切法的法性是一不是二，從性上講無分別，一切法無分別，是一不是二。從相上講則有分別，像《華嚴經》這部經的法相就非常之多，也非常的完整。常說的十二分教，唯獨《華嚴經》具足，確實十二種的題材，有散文、有詩歌、有偈頌、有問答、有討論，十二種方式《華嚴經》是完全具足。《法華經》只有九種，《彌陀經》裡面只有二種，一個是散文，一個是無問自說，所以這十二分裡它只有二種。由此可知，《華嚴》為我們分別一切法相，最完整的一部經典，這也就是弘一大師說它是一部佛學大字典，道裡在此地。讀了《華嚴經》就讀了佛學大字典。將來以後讀其他一切經，分別一切法相，那你就很熟，這種智慧叫後得智，後得智是從根本智起來的。再看底下一段：
【次有佛出。名甚深法吉祥海光。我於彼時為龍王女。】
『龍』是畜生，畜生道，畜生裡面龍是最殊勝的。牠能夠變化，為龍王的女兒。
【雨如意摩尼寶雲而為供養。】
牠有神通、他能變化，變化這些寶物來供佛。
【其佛為我說修多羅。名速疾增長歡喜海。百萬億那由他修多羅而為眷屬。我皆受持。】
佛給他說這個經正是契合龍女的根性，適合牠。佛的德號意思非常的明顯，諸位能夠看得出來，修多羅的名稱，佛給牠講經的名稱。『速疾』是快，很快的增長你的歡喜；『海』是比喻大，很大很大的歡喜。這是說這個經能夠很快的叫你開悟、叫你證果，如果不開悟、不證果，你的歡喜怎麼生起來？初地菩薩叫歡喜地，得大歡喜。什麼樣的經才能叫我們很快的成就？剛才跟諸位說過，一生圓滿成就的就是《華嚴經》，可是在此地我要附帶的說一句，如果講一生成就，《華嚴經》當之無愧，沒話說。要講圓滿成就得力於最後一會，普賢菩薩十大願王導歸極樂，他才圓滿。這個意思一定要把它看出來，這是門道。
《華嚴經》它圓滿成就是用什麼法門？念佛法門。大經，清涼分為四分信解行證，我們現在讀的這品就是最後一分。大經裡面行成證入，怎麼證入的？證入就是證入法界，怎麼證入的？念佛。善財做了個榜樣，做了一個修行的樣子，你看第一位善友教給他這個法門，吉祥雲比丘我們這個四十卷經，八十卷經裡頭翻作德雲比丘，教給他的念佛法門。這第一個老師，我們常講先入為主，第一個老師關係你一生的成就。所以我們中國古時候，學生念書考中了狀元，衣錦榮歸回家第一個是拜祖先，第二個拜老師。拜哪一個老師？拜啟蒙的老師，第一個老師。不是拜以後的老師，拜啟蒙的老師，這個老師關係你一生。我們在這個地方要重視，最後一個老師就是第五十三位善友，普賢菩薩十大願王導歸極樂。你看這一個頭、一個尾，你就曉得這個法門成就是用念佛法門，當中是以五十一位善知識代表一切法門。
好像一棵樹一樣，念佛是根、是本，主幹一直到底下，當中這個枝枝葉葉代表無量無邊的法門。在此地用五十一位善友來代表，這裡面我們真的會看到禪教密、戒律，統統都有，當中這五十一位善知識世出世間法統統都有，可以說包括盡了。但是是以念佛為主，我們讀《華嚴經》，如果是這個意思沒有看得出來，那很遺憾。明白這個意思了，你就曉得這個經跟《彌陀經》是一樁事，所以我把這兩部經常常連在一起講。《彌陀經》教你一心不亂，一心不亂能入；《華嚴經》這品講一真法界，一真法界是所入。什麼條件能入？一心不亂能入。能所不二，一心不亂就是一真法界，受用上就是一真法界。你要得到一真法界的受用一定是一心不亂，所以學《華嚴》沒有不念佛的。真正把《華嚴經》念通了，死心塌地去念佛。何況文殊、普賢都是往生西方極樂世界，這是真正「速疾增長歡喜海」。我們現在還沒證得，這個法門搞清楚、找到了，決定不懷疑就非常歡喜，這條路找到了，曉得由這條路決定通達無上道，決定往生、決定成就。下面第七段：
【次有佛出。名寶峰光焰燈。】
這也是從如來果德上的般若智慧而建立的。
【我為海神。雨寶蓮華雲。親近承事。恭敬供養。其佛為我說修多羅。名法界方便海光明。佛剎極微塵數修多羅而為眷屬。我皆受持。】
前面他為龍女，這一會他為『海神』，「海神」就是龍王，都是有變化的、有神通的，所以他現的境界非常廣大。龍樹菩薩在龍宮裡面見到的《華嚴經》那個分量大，「十個三千大千世界微塵偈，一四天下微塵品」。大龍菩薩他收在龍宮裡頭，釋迦牟尼佛講的《華嚴經》是這個樣子的，不可思議，那不是我們凡夫能夠受持得了的。龍樹菩薩看了之後，沒有辦法帶到人間來，所以才帶了個下本《華嚴》，下本是十萬偈，四十八品是十萬偈，帶了這個本子回來。所以你看看龍所見的數量都非常之大。經名叫『法界方便海光明』，經裡面所談的離不了「法界」，所談的再告訴諸位，都叫方便法，即使給你說的是真實法，真實法還是方便法，為什麼？真實說不出的，真實可以悟，說不出。譬如我把這個抖起來，你們大家看到真實的。離開一切名字相、心緣相，你說給我聽聽看這是什麼？什麼名字相這些都離開，你說這是什麼？說不出，言語道斷，心行處滅。清不清楚？清清楚楚這是真實。
名字是假名，連老子都曉得，「道可道，非常道；名可名，非常名」。凡是能夠思惟、能夠想像、能夠言說的，都是方便法。所以《法華經》裡面主要的一品經，叫「方便品」，真實要從方便裡頭領悟，只可以神會，不能言傳。所以從方便法裡面悟入真實，那你就開智慧，「光明」就是智慧，你智慧就現前。所以這一切經教，我們決定不能死在文字底下，你就開悟了。馬鳴菩薩在《大乘起信論》裡面，教給我們受持經典，他有個方法，教我們聽經離名字相、離言說相、離心緣相，這樣才能夠聽到真正的東西，一點沒錯。如果我們真的能夠離名字相、離言說相、離心緣相，我告訴諸位，六塵說法。不是說我們今天在這裡講《華嚴經》是說法，一切音聲都在說法，都是說無上甚深微妙法。為什麼?你只要把這三種離開了，這是障礙，障礙你的佛性，障礙你的自性。自性上障礙去掉了，見色聞聲都是無上妙法。可是菩薩說得容易，我們聽了也好像懂，可是要離名字、離言說、離心緣好不容易，想離離不掉，我們這個病就在此地。
也許諸位要問，那離了之後，人不是變木頭人了，那這個人在世間還有什麼意思？諸位要知道，離是叫你心離，不是叫你身離，心裡頭沒有。像六祖所說的「本來無一物」，六祖說不說話？說話。六祖講不講經？講經。六祖也一樣穿衣吃飯、待人接物，凡是與他相接觸覺得他和藹可親。心裡清淨，沒有這些拉拉雜雜的東西。所以說如果真正把一切名字相離了，從你的心地裡頭掃得乾乾淨淨，言說相掃得乾乾淨淨，心裡面是什麼都沒有。起心動念攀緣，一會兒想東一會兒想西，把這個妄想心掃得乾乾淨淨；換句話說，分別執著妄想去乾乾淨淨的，還要說什麼法？十方三世一切諸佛所說的法，不完全擺在面前嗎？還要說個什麼法？
由此可知，我們把這些諸佛如來勞累得他千辛萬苦，搞得舌焦唇爛，給我們說這些經典，就是我們這三個毛病去不掉，才叫他受這麼多辛苦。我們如果真正能夠體會到佛的意思，這三個毛病要一天比一天輕，不能嚴重。去，一下去掉就成佛了；能夠一天比一天輕，你就是菩薩了。果然能夠真的一天比一天輕，我給你說，你就得大歡喜，從此以後，你一定是精進不懈，你不會退轉，也不會造業，你不會墮落，這是佛法真正給我們的功德利益。可是我們要不從如來這些方便法當中得到啟示，我們永遠是迷而不覺。佛祖對我們的恩德，實在太大了，我們要學這些菩薩一樣，一定要能受持，受是接受，真正懂得，體會到這個意思。而且能把體會到的道理應用在我們生活當中，我們起心動念、待人接物會顯示得活活潑潑，圓融自在。那身心哪有不安樂的道裡！離苦得樂這個意思你真正能夠體會到。今天時間又到了，我們就講到此地。